Índice

PRÓLOGO

PREFACIO

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO 1. LA CONCEPCIÓN DEL ESPACIO EN LA NARRATIVA SIONISTA

CAPÍTULO 2. LA GUERRA DE LOS SEIS DÍAS Y EL PROCESO COLONIZADOR ISRAELÍ

CAPÍTULO 3. EL PROCESO DE PAZ Y LA POLÍTICA DE HECHOS CONSUMADOS

CAPÍTULO 4. SHARON Y LA INTIFADA DE AL-AQSA

CONSIDERACIONES FINALES: IMPLICACIONES PRÁCTICAS Y ACADÉMICAS

ACERCA DEL AUTOR

BIBLIOGRAFÍA

LEGALES

Universidad Autónoma de Baja California

José de Jesús López Almejo

El conflicto palestino-israelí a la luz de la teoría constructivista

De la narrativa sionista a la política de hechos consumados

Prólogo de Luis Mesa Delmonte

Universidad Autónoma de Baja California

A mi padre, por inculcarme el amor al conocimiento y su búsqueda permanente. Aunque ya no estás, tus enseñanzas siguen dando frutos.

PRÓLOGO

A pesar de que el tema se ha tratado extensamente y desde muchos puntos de vista, la actualidad, intensidad e incertidumbres sobre el conflicto palestino-israelí y su amplia comprensión justifican nuevos esfuerzos de entendimiento, ya sea tanto desde la política, la prensa y la sociedad civil, como desde los medios especializados y la academia. José de Jesús López Almejo se inscribe en esta última línea.

Este libro, producto de varios años de estudio y de previos resultados parciales dirigidos a cubrir determinados requerimientos de programas académicos, abarca desde las ideas que dieron fundamentos para la creación del Estado de Israel, hasta algunos de los acontecimientos más importantes de comienzos del siglo XXI y sus implicaciones. La estructura de la obra se acerca más a la forma y cuerpos básicos de una tesis de grado que a un libro común, lo cual no es defecto ni señalamiento crítico, sino simple advertencia para el lector interesado.

Los lectores encontrarán tanto puntos de concordancia como de desacuerdo desde las primeras líneas del texto, especialmente si consideramos la enorme variabilidad de los enfoques que se explican, así como la larga duración y rudeza del conflicto objeto de estudio. Algunas de las primeras menciones generales nos hacen volver a pensar sobre temas de gran trascendencia, como por ejemplo, ¿cuánto ayuda para el entendimiento y avance hacia una transformación del conflicto palestino-israelí el insistir en que unos habitaban la zona antes que los otros?, ¿acaso no implica ello repetir un debate incansable sobre la legitimidad originaria que en sí misma es excluyente del otro?, ¿no sería más útil mapear la actualidad del conflicto para intentar elaborar nuevas opciones negociadas?, ¿“el concepto de soberanía tradicional ya ha quedado rebasado desde hace décadas”?, ¿eso es absolutamente así?, ¿por quién y cuándo se pone el concepto a un lado?, ¿quién decide que se vea la soberanía de otra manera? Parece que lo soberano y la soberanía, en su definición más clásica, todavía tienen vigencia. El problema es el empleo oportunista del argumento soberano en determinadas coyunturas, que permite justificar formas de poder y acciones interventoras en la actualidad por parte de algunos actores.

¿Es realmente posible para el investigador ser puramente científico, sin compromiso alguno, desapasionado? o ¿es que siempre perdurarán, aunque se traten de evitar al máximo, sentimientos y preferencias subjetivas que inciden en la labor? Aunque dejemos a un lado los extremos, algún interés oportunista o una posible afinidad con determinado objeto de estudio, un intelectual a lo Gramsci o Sartre siempre podrá estar presente, especialmente cuando muchos reclaman el fin de las ideologías…

El propósito explícito de la obra es analizar, desde la óptica de la teoría constructivista de Relaciones Internacionales, la ocupación territorial israelí como un hecho material que emergió de la narrativa sionista, así como el papel decisivo que esta política ha tenido dentro del conflicto palestino-israelí, es decir, cómo se llegó a una práctica de hechos consumados a partir de una idea constitutiva de identidad.

Aunque la teoría constructivista de Relaciones Internacionales no es un enfoque nuevo, ya que se ha explicado y aplicado en la academia por más de dos décadas, y aparezca como obligada referencia en todos los cursos que se imparten sobre la materia, ello no significa que no siga siendo un útil instrumento analítico.

La selección de este enfoque teórico también podría generar debates interesantes. Si Alexander Wendt, en Social Theory of International Politics, menciona como uno de los principios básicos de la teoría constructivista el que las estructuras de la asociación humana están determinadas principalmente por “ideas compartidas”, más que por “fuerzas materiales”, la aplicación de un enfoque marxista clásico estaría hoy en plenitud de facultades para brindar otra perspectiva muy distinta, por solo poner un ejemplo.

De cualquier manera, el autor brinda una clara argumentación de por qué ha seleccionado esta teoría, qué espacios de investigación pretende cubrir con ella y cómo este enfoque metodológico le permite profundizar en los factores clave para identificar una narrativa, un proceso de conformación de identidad, así como una acción colectiva resultante. En la obra se apunta que “observar este fenómeno desde el constructivismo es útil para entender cómo una narrativa dominante se materializa en el terreno y sirve como una estructura generadora de identidades que definen los intereses de los sujetos. A su vez, este análisis teórico otorga elementos para observar cómo los actores ponen sus prácticas y capacidades materiales al servicio de la estructura normativa, la cual los legitima y les marca la pauta acerca de cómo proceder frente al otro”.

El libro aparece recargado (positivamente) de una enorme cantidad de temas y datos de gran utilidad para el lector, por lo tanto es evidente que su calidad es resultado de un trabajo minucioso, intenso y de larga data. Las ideas fundamentales del sionismo, la figura y papel de Theodor Herzl, las olas migratorias judías, la Declaración Balfour, el Mandato Británico, las décadas de conformación de estructuras políticas, productivas, organizativas y militares, la fundación del Estado de Israel, las principales guerras, los retos de la población palestina, sus condiciones económicas, sociales y vida política, el desarrollo de las intifadas, el papel de la diplomacia internacional frente al conflicto, los refugiados palestinos, el desarrollo y crecimiento de los asentamientos israelíes, la creación de la Autoridad Nacional Palestina y el auge de movimientos palestinos de base islámica, así como la construcción del llamado “Muro de Seguridad”, ilustran la mencionada saturación temática virtuosa.

En el libro se plantea que, desde una perspectiva constructivista, se puede observar el predominio de una narrativa sionista que defiende a ultranza un Estado esencialmente judío en Palestina, y obstaculiza la devolución de territorios a los palestinos, aunque esa práctica contravenga las resoluciones jurídicas internacionales en torno al tema. De esta manera, añade que, aunque existiera algún partido político israelí que llegara al poder y quisiera negociar con firmeza un acuerdo de paz con base en el marco jurídico internacional, difícilmente mantendría legitimidad entre la población israelí si aceptara ceder territorios.

Dicho así, el tema queda cerrado, no habría nada más que hacer. Los palestinos no tendrían posibilidad alguna de recuperar territorios. No obstante, tal como se aborda posteriormente en la obra, tanto la retirada de Gaza como la del no palestino sur libanés, demuestran que en determinadas coyunturas y con valoraciones estratégicas específicas, la ocupación puede ser reversible. El propio autor abre la puerta a tal escenario cuando brinda su muy interesante explicación acerca del cambio que ocurrió en la episteme dominante de los israelíes con respecto a los palestinos durante la década de 1990. Israel pasó de tener posiciones territoriales maximalistas a la aceptación de negociar con los palestinos. La episteme maximalista se transformó en una episteme pragmática, lo cual propició que Israel reconociera algunos liderazgos palestinos; también aceptó que la apropiación de toda Cisjordania era imposible y renunció a mantener su ocupación de la franja de Gaza “como prueba contundente del cambio en la episteme dominante sionista”.

Entonces, si la episteme es flexible, la política de devolución de territorios también lo puede ser, aunque sea difícil hoy pensar en esa opción si tomamos en cuenta el poder israelí, la debilidad palestina y el escaso nivel de presión internacional para que Israel acepte parte del cuerpo jurídico internacionalmente acordado. El pesimismo es tal que, para muchos, la devolución de territorios y la opción para la creación de dos Estados están enterrados. Aun así, al menos desde el punto de vista del análisis del conflicto y del ejercicio de la construcción de escenarios, podría ser válido seguir pensando en una realidad alternativa que pueda sorprendernos positivamente, a pesar de la atmósfera frustrante y decepcionante que hoy predomina.

La obra logra lo que se propuso: explicar los hechos y, de modo paralelo, mencionar a una buena cantidad de pensadores judíos (sus interpretaciones sobre el sionismo, el proyecto político-social, los imperativos militares y algunos de sus debates), quienes establecieron las bases para la acción en cada fase del conflicto. Esto se traduce en ver cómo una narrativa dominante se materializa en el terreno y sirve como una estructura generadora de identidades que definen los intereses de los sujetos.

Estudiar un largo conflicto, que ha generado una enorme cantidad de noticias y de análisis, contradicciones y debates apasionados, es una tarea monumental si se toma con responsabilidad, como es el caso. El reto ha sido enfrentado con éxito por López Almejo, quien pertenece a la nueva generación de académicos que ha podido realizar estudios en México y en el extranjero, junto a estancias de investigación in situ, quien ha abordado desde las dificultades y aspiraciones de los pobladores de los territorios palestinos ocupados, hasta el sistema de grupos de presión dentro del congreso estadounidense en Washington, DC.

Excelente profesor e investigador, López Almejo constituye un orgullo para muchos de los que intervinieron en su etapa formativa durante varios años, ya sea como profesores, asesores o consultantes. La dedicación a la docencia y la investigación ya comienza a brindar los primeros frutos de excelencia.

Dr. Luis Mesa Delmonte

Centro de Estudios de Asia y África, Especialidad Medio Oriente de El Colegio de México

Miembro del Sistema Nacional de Investigadores (SNI), Nivel III

PREFACIO

El vínculo palestino-israelí es percibido generalmente como un conflicto perenne que comenzó en el origen de los tiempos. Esta errónea apreciación, además de la afirmación de que la causa principal de que siga latente en la época contemporánea, es el choque entre religiones, lo vuelve intrigante. Se atribuye falazmente que el conflicto palestino-israelí encuentra sus más profundas causas y motivaciones en las discrepancias de fe. Visto así por quienes sienten fobia hacia el desconocido mundo del islam, la cual es creada por los medios de comunicación o por sus respectivas religiones e ideologías maniqueas preconcebidas, este conflicto estaría alimentado por dos partes: una Palestina asociada a estereotipos de fundamentalismos religiosos y un Israel percibido como el aliado natural de Occidente en la lucha de la civilización contra la barbarie. En el caso opuesto, se alimentaría a priori la percepción de quienes sienten fobia hacia el sionismo y todo lo que representa Israel, y que ven en los palestinos a las víctimas naturales de una trágica historia de colonización territorial. El análisis quedaría, entonces, forzosamente reducido a concluir que uno de los dos bandos sería el bueno y el otro el malo.

Desde la academia, sin embargo, el matiz que adquiere el tema cambia debido a la naturaleza de la misma, pues en ella se fomenta el predominio de la lógica de la mejor argumentación en una discusión: apoyar con evidencias probatorias los razonamientos que se presentan y construir argumentos sólidos que sean capaces de imponerse por sí solos en razón de su alcance explicativo. De ahí que en este libro se analice a la luz de la teoría constructivista de Relaciones Internacionales, cómo una idea dominante con intenciones coloniales de finales del siglo XIX (la narrativa sionista) se materializó significativamente y se convirtió en una política de hechos consumados, la cual contribuye con una dosis cotidiana de perennidad al conflicto. El libro aporta, entonces, elementos que permiten al estudioso de las relaciones internacionales observar cómo utilizar las herramientas teóricas en el análisis de un estudio de caso. Por otro lado, la obra se dirige también a los interesados en el Medio Oriente, al abordar de manera contextual los orígenes y el presente del conflicto, pues explica, en buena medida, las dinámicas multisectoriales contemporáneas de la región.

Cabe señalar, además, que la comprensión de un tema tan complejo, como polémico, que no tiene una sola sino varias aristas, demanda al investigador el pensar colectivo y el auxilio de mentores y colegas especialistas en la materia, cuyos ojos ayudan a ver más lejos y desde distintitas perspectivas el objeto de estudio, y cuyas ideas permiten explorar multifactorialmente aquellos terrenos del conocimiento que desde una sola perspectiva pasarían desapercibidos. Al respecto, agradezco infinitamente por sus enseñanzas y reflexiones compartidas a la Dra. María de Lourdes Sierra Kobeh, quien es la especialista en Escenario Regional de Medio Oriente más reconocida de la máxima casa de estudios mexicana, la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). Con ella tengo una deuda intelectual muy grande, pues además, cuando fue mi asesora de tesis de posgrado en la UNAM, Sierra Kobeh se convirtió en mi principal fuente de inspiración para el ejercicio de la docencia y la investigación. Agradecido estoy también con mi gran amiga Gabriela Márdero Jiménez, del Servicio Exterior Mexicano, por introducirme a los estudios del tema en cuestión allá por el año 2002, y por ayudarme intelectualmente, desde entonces, a plasmar cuidadosamente mis ideas en este estudio de caso.

Los agradecimientos por mis adeudos intelectuales no estarían completos si no menciono al Dr. Luis Mesa Delmonte, de El Colegio de México, por creer en mis proyectos académicos, en mi capacidad analítica y en mi honestidad intelectual. A él debo la motivación constante de mi ejercicio docente y la idea de convertir en libro los hallazgos de mis investigaciones. El Dr. Ferran Izquierdo Brichs, profesor de Relaciones Internacionales en la Universitat Autònoma de Barcelona, influyó profundamente mi perspectiva en las etapas tempranas de esta obra con su expertise y fue una pieza clave para la realización de trabajo de campo en Israel y los territorios palestinos, pues él me conectó con sus redes académicas en la región. El Dr. Arturo Santa Cruz, de la Universidad de Guadalajara, es otro pilar central en mi formación como investigador, pues con su apoyo asertivo en cuestiones teórico-metodológicas afiné mis estrategias de análisis y llevé mi visión de las cosas a un nivel holístico. Considerado como el mejor teórico constructivista de México, el Dr. Santa Cruz me significa otra gran fuente de inspiración para la investigación científica en esta área. A él mi gratitud por no escatimar esfuerzos en aportarme sus enseñanzas, las cuales fueron fundamentales para alcanzar el mejor resultado posible en esta obra.

Por apoyar institucionalmente la publicación de este libro, agradezco a Laura Figueroa Lizárraga, jefa del Departamento Editorial de la Universidad Autónoma de Baja California (UABC), mi actual casa de trabajo, quien cuidó el proceso de edición y publicación de este proyecto en el marco de la Selección Anual para el Libro Universitario, así como al Dr. Natanael Ramírez Angulo, quien en su calidad de director de la Facultad de Economía y Relaciones Internacionales (FEyRI) de la UABC, generó las condiciones idóneas para que yo me pudiera dedicar a llevar a buen puerto esta obra. Aprecio también los esfuerzos institucionales del Dr. David Horacio García Waldman, de la Facultad de Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales de Universidad Autónoma de Nuevo León (UANL), para que se materializara la publicación en coedición con su casa de estudios.

Una institución que se ha convertido en una bendición para el fomento y consolidación de la investigación científica en México es el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (Conacyt). A ella y a quienes la mantienen con el espíritu para el que fue creada, mi mayor gratitud, pues gracias a los recursos económicos que proveyó para mis estudios de posgrado pude formarme y elaborar trabajos de investigación como el que aquí presento.

En deuda me siento también con mis colegas Miguel Zaldívar y Silvia Figueroa, del Tecnológico de Monterrey, campus Guadalajara, con mi amiga Elizabeth Prado Pérez, de la Universidad Jesuita de Guadalajara (ITESO), y con mi hermano Jorge Hernández Velázquez, de la Universidad de Guadalajara, por apoyar con vehemencia mis inicios en este difícil y complejo camino de la docencia. Al abrirme las puertas de sus respectivas instituciones y depositar su confianza en mí para enseñar el curso de Medio Oriente durante esta década, pude mantenerme actualizado en la materia y pulir, desde entonces, los argumentos que le dieron forma a este libro.

Finalmente, agradezco a mi padre por incentivar mis inquietudes intelectuales desde la infancia, pues aunque que ya no está, sus enseñanzas siguen dando frutos; y a mi madre y hermanos, quienes con su existencia, amor y apoyo incondicionales han proveído la motivación que le da sentido a mi trabajo como docente e investigador, pero también como individuo plenamente realizado.

A todas las personas e instituciones mencionadas, gracias totales. En su conjunto, todas han contribuido a enriquecer este trabajo. Asumo, sin embargo, los errores, deficiencias y fallas que en él pudieran presentarse, pues fui yo quien decidió al final qué dejar y qué omitir.

INTRODUCCIÓN

El conflicto palestino-israelí es una disputa territorial asimétrica entre palestinos e israelíes que se ha convertido en un eje central histórico para entender la configuración regional del Medio Oriente durante, al menos, el último siglo. Por un lado, el Estado de Israel fue construido sobre la base ideológica que apuntalaba la necesidad que tenía el pueblo judío de crear un hogar nacional para contrarrestar los efectos del antisemitismo o antijudaísmo europeo. En ese sentido, la construcción nacional de Israel se impulsó con el trabajo económico, político, militar y, principalmente, ideológico de la Organización Sionista Mundial, la cual se creó en 1897 gracias al liderazgo de Theodor Herzl, con una narrativa articuladora —entendida también como idea dominante— para la cual el surgimiento de un hogar nacional esencialmente judío debería tener lugar en Sion, con Jerusalén como su capital. Por otro lado, la idea de un Estado palestino vinculado al nacionalismo árabe alega su derecho a abrirse paso y consolidarse en una tierra que han habitado los árabes desde hace, por lo menos, 1 300 años. Desde 1948, el surgimiento de un Estado palestino, en coexistencia pacífica con Israel, parece encontrar más frustraciones profundas en factores exógenos que en los endógenos; por ejemplo, la fortaleza multifactorial israelí y las injerencias de los países árabes en las decisiones palestinas, lo que también ahonda su debilidad frente a Israel.

El conflicto palestino-israelí ha sido abordado desde diferentes perspectivas y enfoques teóricos. Existe una variada literatura académica desde la perspectiva palestina que ha destacado el sufrimiento del pueblo palestino debido a la ocupación israelí (Álvarez-Ossorio, 2001; Khalidi, 1997, 2005, 2006; Gresh, 2004; Said, 1992; Pappé, 2007). Desde la mirada israelí, se han expuesto también los argumentos centrales acerca del derecho de Israel a existir y se ha explicado la lógica a la que responden sus acciones en términos de su autopreservación como hogar nacional esencialmente judío (Ben-Ami, 1981, 2002; Friedman, 1995; Gibert, 2002; Lewis, 1998; Mitchell, 2002), pese a las adversidades coyunturales y estructurales que ha enfrentado el sionismo para materializar este sueño (Guardia, 2003; Ross, 2004). En este campo también ha surgido una corriente revisionista, que se conforma en su mayoría por historiadores israelíes quienes han desarrollado una autocrítica centrada en la banalidad de los argumentos proIsrael y la opresión sobre los pueblos árabes que su expansionismo y belicismo ha generado en términos de la religión, los refugiados y los territorios palestinos (Culla, 2005; García Gascón, 2013; Marsalha, 2008; Morris, 1998; Oz, 2002; Roura, 2001; Sand, 2011, 2012). Si bien la mayoría de estas obras cuentan con análisis completos en torno a los componentes del conflicto palestino-israelí (fronteras, religiones, limpieza étnica, aspectos militares, Jerusalén como capital de uno u otro pueblo y el asunto de los refugiados), no mencionan la centralidad de la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos ni tampoco el razonamiento teórico que permite apreciar dicha estrategia como la materialización de la narrativa sionista en torno las estrategias israelíes de colonización del territorio palestino.

Sin ser exhaustivas las obras aquí señaladas ni las únicas fuentes que pueden encontrarse, éstas permiten entender el conflicto palestino-israelí desde diferentes dimensiones, generalmente desde enfoques centrados en la acción del Estado. Predominan en esta literatura las visiones tradicionalistas de enfoques como el realista y el neorrealista. Todo esto ha generado que el debate habitual en torno al tema se plantee más bien en términos de una lucha permanente por el poder, de intereses religiosos y económicos que se definen en términos de poder, de contendientes egoístas que buscan maximizar sus ganancias y reducir sus pérdidas, e incluso de que el tema de las fronteras, como concepto de soberanía tradicional (ya rebasado desde hace varias décadas) y el aspecto militar, sean las únicas variables que explican las dinámicas del conflicto.

En este contexto, surge entonces la inquietud de virar hacia un marco teórico alterno para explicar el conflicto palestino-israelí con conceptos, razonamientos y premisas que amplíen el panorama analítico desde un enfoque centrado en la importancia de la constitución de estructuras normativas, las narrativas dominantes y las prácticas sociales como constructoras de identidad, misma que define la manera como los sujetos intentan alcanzar sus respectivos intereses.

Considerar estas cuestiones es relevante y pertinente por la necesidad de analizar el tema sin apasionamientos —en términos de reducir los fanatismos que incluso se dan en la academia—, de hacer a un lado la lógica del consecuencialismo y virar hacia la discusión para reducir la retórica; de encontrar puentes de diálogo, incluso entre los enfoques racionales y los reflexivistas en un tema que es, además de complejo, decididamente pasional. Es menester entender cuál fue el proceso que permitió construir una narrativa desde la que se generaron identidades que definieron la manera en que los sujetos de análisis persiguieron y persiguen aún sus intereses, de este modo se amplía el entendimiento de un tema como éste que, con frecuencia, tiende a ser simplificado e incomprendido, sobre todo en los medios de comunicación occidentales.

En la época de la globalización y la posmodernidad, el tema palestino-israelí ha sido considerado como un parteaguas en el mundo de la academia por la sensibilidad que genera. Desde el punto de vista religioso, Jerusalén es el lugar más importante para los judíos y cristianos, y el tercero para los musulmanes; aunque fuera de Arabia Saudí es también la ciudad más significativa para el islam. Desde el punto de vista político, tanto israelíes como palestinos reclaman esa ciudad como su respectiva capital, lo que sumerge a los actores en una relación de discursos retóricos y de posiciones potencialmente encontradas. Se podría pensar que como la Organización de las Naciones Unidas se ha involucrado en el conflicto a través de sus resoluciones a lo largo de la historia, su conclusión podría surgir del apego de las partes al marco jurídico internacional, con una lógica de lo apropiado. Sin embargo, la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos, incluida Jerusalén Este —poblada en su mayoría por palestinos— no se ha detenido, lo que ocasiona con frecuencia ciclos de violencia que han escalado a toda la región cuando se han suscitado.

Aunque ha atravesado por diferentes etapas y visto varios cambios en el contexto internacional, la anexión territorial y sus respectivas implicaciones en todos los niveles y dimensiones de la relación entre israelíes y palestinos ha sido constante y progresiva: Israel ha consumado hechos físicos sobre el territorio palestino. Desde su surgimiento como Estado, gracias a la resolución 181 (II) de la Asamblea General de las Naciones Unidas, Israel se impuso por la fuerza en la Palestina histórica con la intención de expandirse hacia todo el territorio que le fuera posible para apropiarse paulatinamente de lo que consideraba, de acuerdo con las Escrituras del Antiguo Testamento —según la narrativa sionista— “la tierra prometida”.

Con base en esta línea discursiva, la ocupación militar israelí de los territorios palestinos se sustentó en una serie de políticas fundadas en cuestiones religiosas, políticas, económicas y demográficas que respondieron a la lógica de un proyecto de colonización emanado del sionismo político, el cual se apoya en un aparato militar sólido y está respaldado ideológicamente por amplios sectores sociales dentro del judaísmo que, incluso, se oponían a éste en un principio. El cimiento ideológico de la narrativa sionista ha descansado en un postulado muy simple: tierra y territorio como una condición para la realización de su utopía, la cual pretendía establecer un hogar nacional esencialmente judío en Palestina desde sus orígenes. Este enfoque narrativo que se centró en lo espacial contribuyó, desde antes de la creación del Estado de Israel y con mayor fuerza desde 1967, no sólo a expandir el territorio bajo control israelí, sino también a negar los derechos del pueblo palestino, de ahí la necesidad del movimiento sionista de articular un discurso con base en la importancia de la seguridad a través de la colonización, la expansión de las fronteras y el recurso sistemático de las guerras preventivas. De acuerdo con esta lógica, en la medida que se han presentado escenarios de guerra en el Medio Oriente, el Estado de Israel se ha beneficiado en términos políticos, económicos y militares por su superioridad bélica frente a sus contrapartes árabes, pues esas dinámicas le han permitido no nada más justificar las políticas de ocupación y de anexión territorial, sino también el control militar sobre su propia sociedad en todos los niveles y la permanente demanda de ayuda económica a Estados Unidos.

En el desarrollo de la estrategia de construcción de asentamientos en los territorios palestinos —que incluye la demolición de casas palestinas, el establecimiento de retenes militares y la obstrucción física de carreteras en Cisjordania—, el Estado israelí ha dispuesto de toda su maquinaria para implementarla hasta sus últimas consecuencias, según la narrativa sionista, la cual funciona como una estructura social que genera identidad en torno a la idea de la tierra de Israel para los pueblos judíos. De acuerdo con datos del Comité Israelí contra la Demolición de Casas (Israeli Committee Against House Demolitions, ICAHD), de 1967 a 2016 Israel demolió alrededor de 46 mil casas palestinas en los territorios palestinos ocupados, de las cuales 18 mil fueron derribadas en Gaza tan sólo en la invasión militar a ese territorio en 2014 (ICAHD-USA, 2016).

Con respecto a los retenes militares en territorio palestino, el Centro Israelí de Información para los Derechos Humanos en los Territorios Ocupados (The Israeli Information Center for Human Rights in the Occupied Territories, B’Tselem) señala que en 2015 había 96 puestos de control militar israelíes en Cisjordania para inspeccionar y controlar la movilidad de la población palestina (B’Tselem, 2016b). Al respecto, este centro de investigación destaca que la Oficina de las Naciones Unidas para la Coordinación de Relaciones Humanitarias (OCHA, por sus siglas en inglés) contó, sólo en 2014, un promedio mensual de 358 obstrucciones físicas israelíes situadas en las carreteras palestinas, comparado con las 445 de 2012, las 434 de 2011 y las 519 de 2010. La razón principal fue garantizar la seguridad del medio millón de colonos israelíes que residen en los territorios palestinos a costa de coartar los derechos y libertades de la población palestina (B’Tselem, 2016b).

En este contexto, el objeto de estudio de la presente obra es analizar el conflicto palestino-israelí desde la óptica de la teoría constructivista, en particular, cómo lo intensifica la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos ocupados como un hecho material que emergió de la narrativa sionista. Cabe señalar que al observar a profundidad la temática propuesta en este libro, se encuentran aristas que permiten dilucidar que el conflicto palestino-israelí es, en particular, un proyecto de colonización en el que Israel, como potencia ocupante, no sólo militar sino también civil, anexa las tierras unilateralmente más no a la población palestina, a la que mantiene sin derechos y hacinada en estrechos territorios que no cuentan con continuidad territorial, con fuertes restricciones a su libertad de movimiento y, en consecuencia, sometida a condiciones de vida difíciles y complejas.

De acuerdo con lo anterior, el objetivo general de este libro es explicar la manera en que se materializó la narrativa sionista a través de la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos desde 1967, es decir, cómo transitó de ser una idea constitutiva de identidad a una política de hechos consumados que se ha convertido en el principal obstáculo para la paz con los palestinos.

La pregunta rectora que busca responder este libro es, ¿por qué la narrativa sionista es la variable que explica la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos como una política de hechos consumados y por qué ésta es el punto nodal del conflicto palestino-israelí? La hipótesis aquí planteada sugiere que la narrativa sionista es la variable que explica el origen de la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos porque, como discurso dominante generador de identidad, apuntaló un proyecto colonizador que surgió del sionismo político, el cual comprende aspectos ideológicos, demográficos y territoriales. La ideología de la narrativa sionista mantiene la idea central sobre la necesidad de construir y mantener un Estado esencialmente judío; en lo demográfico, es menester la presencia de población exclusivamente judía para crear Israel; en lo territorial, el sionismo es impensable sin Sion como símbolo de cohesión, lo que convierte su materialización en una disputa territorial contra los palestinos. La implementación de estos elementos es la causa de la construcción de colonias israelíes en los territorios palestinos, la variable que explica el origen y la continuidad del conflicto palestino-israelí contemporáneo.

La narrativa sionista, como idea dominante, incide en la instalación de asentamientos israelíes en los territorios palestinos porque la mantiene permanente y, en la medida que aumenta, se vuelve un impedimento para la consecución de un acuerdo de paz sólido y duradero con los palestinos, ya que con esto se evita la creación de un Estado palestino con las garantías y términos que todo Estado debe tener, según el marco jurídico internacional vigente. Desde un enfoque constructivista, se sostiene que tanto las prácticas de la colonización en épocas anteriores a la creación de Israel como el expansionismo territorial israelí responden a una lógica albergada en el seno de los ideólogos y teóricos sionistas, quienes impulsan desde dos aspectos diferentes (el político y el religioso) el derecho de los judíos a vivir en la Palestina histórica y a conquistarla por cualquier medio, al considerarla como la “tierra de Israel”.

La narrativa sionista, en términos ideológicos, llevó a los teóricos de la expansión territorial israelí a proponer la apropiación de Palestina desde tres ópticas distintas.[1] La primera es la tendencia más militante y expansionista de las décadas de 1940 a 1960, con migración judía proveniente en su mayoría de Europa Oriental, de la que surgieron los movimientos sionistas de la izquierda socialista que defendían una postura de colonización únicamente de Jerusalén Este y de los territorios que ellos denominan Judea y Samaria (Cisjordania). La segunda tendencia es la del revisionismo de la derecha sionista, en la cual se ubicaron miembros prominentes del partido Likud, desde Vladimir Jabotinsky hasta Isaac Shamir y Ariel Sharon, así como los impulsores del maximalismo territorial, línea ideológica que aún en el año 2018 guía el discurso y las acciones del primer ministro Benjamín Netanyahu. Estos movimientos se opusieron a una devolución de los territorios palestinos, el Golán sirio y parte del Líbano, al considerarlos como parte de la tierra de Israel. La tercera tendencia sionista se dio desde el ámbito religioso, en la vertiente del neosionismo religioso nacionalista de ideología kookista, a la que se integraron los grupos nacionalistas religiosos, como el Movimiento de la Gran Tierra de Israel (MGTI) y, su sucesor, el Gush Emunim. Desde el interior de estos grupos de tendencia radical, se pregonó el derecho de Israel a la tierra prometida, que incluye lo ya ocupado más el reino Hashemita de Jordania, El Líbano, Siria y parte de Irak. Estos grupos apoyan la expulsión de los palestinos de manera pacífica o a través de la fuerza militar, incluso en los casos de aquéllos que cuentan con la nacionalidad israelí.

En este contexto, el análisis que se esboza en esta investigación observa una línea cronológica en la que se revisa, capítulo a capítulo, desde la óptica teórica constructivista, la materialización de la narrativa sionista en la política israelí de hechos consumados en los territorios palestinos, la cual continúa firme todavía en 2018. De acuerdo con esta lógica, el libro se estructura de la siguiente manera: en el primer capítulo se aborda el marco histórico de los orígenes del movimiento sionista, su concepción del espacio, la justificación de la elección de Palestina como lugar de convergencia para fundar un hogar esencialmente judío y la creación de la identidad israelí. En su conjunto, todo ello representa una base para la observación analítica de la política israelí de hechos consumados en los capítulos posteriores. En el segundo capítulo se muestra el contexto en el que se consolidó la narrativa dominante de la expansión territorial y la manera en la que se instrumentó mediante el cúmulo de prácticas normativas y legales (a partir de la perspectiva jurídica israelí), que se crearon para desarrollar la política de hechos consumados de manera institucional desde 1967. En el tercer capítulo se analiza la aplicación y evolución de la política de hechos consumados durante el proceso de paz, el cual incluye los Acuerdos de Oslo de 1993, su renegociación en 1995 en El Cairo, su supuesta aplicación a través del Memorándum de Wye Plantation y el fracaso de Camp David 2000, así como sus repercusiones para la paz. En el cuarto capítulo se aborda la llegada de Ariel Sharon al gobierno y su impacto en la relación palestina-israelí; la Hoja de Ruta y su propuesta de cese a la construcción de asentamientos para la terminación del conflicto; los efectos del Muro israelí en Cisjordania para la creación de un Estado palestino y, finalmente, la retirada unilateral de Israel de la franja de Gaza, con el fin de determinar si esa maniobra política fungió como estrategia garante de la paz o, en su defecto, para afianzar la colonización en Jerusalén Este y una importante parte de Cisjordania. En las consideraciones finales del libro se dibuja una conclusión de carácter general y se plantean las implicaciones, tanto académicas como prácticas de los hallazgos de esta obra para posteriores investigaciones.

El presente estudio ofrece al lector un análisis cuidadoso y detallado del impacto de la construcción paulatina de asentamientos israelíes en los territorios palestinos ocupados sobre las fallidas iniciativas de paz en el conflicto palestino-israelí. Con el estudio de la colonización israelí en Palestina también se pretende contribuir a una mejor comprensión de la variable más relevante del conflicto, en el cual han prevalecido los prejuicios e ideologías, la desinformación, los estereotipos y el simplismo académico, sobre todo en México y América Latina, donde poco se le ha explorado desde el enfoque teórico aquí propuesto.

LA PERTINENCIA DE LA TEORÍA CONSTRUCTIVISTA EN EL ANÁLISIS DEL CONFLICTO PALESTINO-ISRAELÍ

La pertinencia de recurrir a los postulados centrales de la teoría constructivista de Relaciones Internacionales para analizar el conflicto palestino-israelí y, en particular, la aplicación de los postulados sionistas en el terreno mediante una política de hechos consumados, tiene dos razones: 1) complementar los análisis ya existentes centrados en el Estado como generador de ideología y 2) aportar un estudio centrado en la ideología, que se entiende como una estructura social que conforma la identidad de un Estado y viceversa.

Con respecto al primer punto, el estudio aquí propuesto desde Relaciones Internacionales es un enfoque centrado en los efectos de una ideología puesta en práctica como estructura generadora de normatividad, entendimientos intersubjetivos e identidades. Desde este enfoque, es importante dar una explicación holística en términos de cómo una narrativa dominante —la sionista— puede materializarse en los hechos —colonización israelí en los territorios palestinos— a través de la creación de estructuras sociales y normativas —la política de hechos consumados— que contribuyen a generar identidades entre los actores, las cuales definen la manera en que persiguen sus intereses (control sobre el territorio incluso por medio de la guerra). A propósito del segundo punto, cabe señalar que el tema es complejo y polémico por el sesgo ideológico-religioso que suele presentarse; por lo tanto, estudiar la ideología que motiva la colonización israelí en Palestina puede arrojar información importante para comprender el tema en términos del papel que juegan las identidades de los actores ideologizados, del proceso circular que da pie a la construcción de estas identidades, de la manera en la que éstas determinan la forma en que los actores persiguen sus intereses, así como de la constitución mutua de agentes y estructuras sociales a través de las narrativas dominantes y prácticas sociales en el proceso de interacción de las partes.

A continuación, se exponen los postulados centrales del constructivismo que se emplearon para hacer el análisis de la materialización de la narrativa sionista mediante la política israelí de hechos consumados en los territorios palestinos. De acuerdo con Klotz y Lynch (2007), para la teoría constructivista los individuos y los grupos no sólo son formados y permeados por la estructura del mundo, sino que también tienen la capacidad para formarlo, influirlo y cambiarlo a través de prácticas sociales, políticas, normativas, económicas y culturales. Gracias a esa capacidad, también pueden alterar los procesos operativos estándar, dicho de otra manera, las continuidades y los cambios de la agencia (acción y visión política de una comunidad) pueden estar influidos por los contextos histórico, social y espacial, en los cuales los agentes también juegan un papel importante como determinadores estructurales (Klotz & Lynch, 2007, p. 3). Sus acciones contribuyen a crear, modificar o mantener una estructura, la cual a su vez determinará cómo los mismos agentes perseguirán sus intereses.

En este sentido, el constructivismo, como teoría sistémica que estudia la política mundial sin excluir los enfoques teóricos de primera y segunda imagen, permite analizar mejor ese proceso constitutivo de agencia-estructura.[2] Bravo y Sigala (2014, pp. 437-438) destacan la importancia de los entendimientos intersubjetivos, los recursos materiales y las prácticas sociales por parte de los actores en la construcción de estructuras. Para estos autores, los últimos dos componentes se subordinan al primer punto, ya que los entendimientos intersubjetivos son las ideas socialmente compartidas por los individuos para darle sentido a su propio mundo (Bravo & Sigala, 2014, p. 438). De acuerdo con esta lógica, los entendimientos intersubjetivos crean órdenes sociales e institucionales cuyas normas determinan la legitimidad de una conducta para la convivencia grupal y, con ello, establecen jerarquías y relaciones de poder en el proceso de la interacción social, la cual a su vez hace posible los entendimientos intersubjetivos (Wendt, 1992).

Para Wendt, los procesos conforman las estructuras de tal manera que “las prácticas son las que crean una estructura de identidades o intereses puesto que ésta no tiene existencia ni poderes al margen del proceso [...] Debido a ello, la anarquía —como estructura— es lo que los Estados hacen de ella” (Wendt, 1992, p. 395). En ese sentido, las prácticas determinan el tipo de identidad que se pretende lograr, pues son las que cimientan el camino del proceso cognitivo. El ser humano se identifica con aquello que realiza de forma más constante y actúa en función de esa identidad. Así, la práctica hace al maestro. Desde el enfoque constructivista, la identidad es el factor que permite a un individuo o grupo visualizarse y diferenciarse de otros. En este sentido, Kubálková (2001, p. 230) apunta que la identidad se establece con relación a una serie de diferencias frente a otro, no sólo externas sino también internas, no sólo reales sino imaginarias. De acuerdo con este autor, la identidad puede ser creada al servicio de intereses, los cuales influyen también las preferencias del actor (Kubálková, 2001, p. 274). Al respecto, Hopf (1998, p. 175) considera que la identidad es vital en situaciones caóticas porque provee certezas y cubre tres necesidades esenciales: muestran al sujeto quién es él, quién es el otro, e implica un conjunto particular de intereses y preferencias con respecto a elecciones de acción en dominios específicos y con respecto a actores particulares.

El concepto de la identidad de un Estado implica preferencias y acciones consecuentes, así como atributos propios y ajenos. Por esta razón, la identidad, en el constructivismo es una cuestión empírica que debe ser teorizada dentro de un contexto histórico particular, pues puede variar cultural, política y socialmente con el paso del tiempo, debido a que no es inmutable (Hopf, 1998, p. 176).

De acuerdo con Hobson (2000), la teoría constructivista articula cuatro preocupaciones generales: 1) la primacía de las ideas; 2) la interacción social vía prácticas como estructura constituyente de la identidad e intereses; 3) la acción comunicativa y las normas morales que determinan el comportamiento “correcto”, y 4) la lógica del cambio epistémico. Al respecto, Bravo y Sigala (2014) sostienen que la interacción social es una estructura constituyente de identidades e intereses, ya que éstas son variables socialmente construidas que dependen del contexto histórico y cultural en el que se insertan. Para estos autores, las estructuras son normativas, si se entiende a las normas como expectativas colectivas acerca de una conducta apropiada para una identidad dada, pues cuando crean identidad, las normas operan de manera constitutiva y, al mantenerla, fungen también en sentido regulativo (Bravo & Sigala, 2014, p. 438). Así, las normas regulan la práctica social y la vuelven estable, de ahí que el proceso constitutivo o creador de una identidad se materialice en los hechos. Un ejemplo de ello lo representa la construcción de una narrativa grupal, sea nacional o estatal, en la cual se le otorga un papel central a la memoria colectiva como mecanismo de creación y mantenimiento de identidad. En ese sentido, las narrativas contribuyen a consolidar el carácter normativo de las estructuras, ya que estimulan el posicionamiento de las ideas compartidas y el proceso mediante el cual se vuelven dominantes en aras de crear identidad entre actores que a la postre depositarán sus prácticas y capacidades materiales al servicio de éstas.

Para Mayer (2006, p. 1), las narrativas compartidas (historias públicas) son los dispositivos humanos que permiten a las comunidades actuar colectivamente. Éstas fungen como estructuras constituyentes de intereses comunes en bienes colectivos, alinean identidades individuales con propósitos de grupo y otorgan significado a los actos colectivos (Mayer, 2006, pp. 1-2). Además, este autor considera que las narrativas juegan un papel muy importante en la constitución de la mente. En primer lugar, activan la memoria, estructuran la cognición, crean significado y establecen identidad. En segundo lugar, los humanos son criaturas constituidas por las narrativas y, al serlo, son movidos emocionalmente y motivados a actuar a través de ellas. En tercer lugar, como consecuencia de que las narrativas son compartidas por los miembros de una comunidad, éstas pueden operar tanto en el nivel individual como en el colectivo, y son utilizadas para construir deseos comunes, conseguir la participación comunitaria en un drama común y dotar de significado a los actos colectivos (Mayer, 2006, p. 2).

Mayer (2006, p. 5) sostiene que no es suficiente la existencia de un interés común por sí solo para que la acción colectiva ocurra, ya que cada individuo tendrá a menudo incentivos para no cooperar con la comunidad, por ello el interés común debe coordinarse, pues sería un error asumir que los individuos comparten intereses estables y definidos sobre un bien colectivo de manera automática y permanente; por ello, no es casual ni accidental que los Estados y los movimientos ideológicos eduquen a sus seguidores sobre los intereses que van a defender (Mayer, 2006, p. 6). A esto se refiere Santa Cruz (2012, p. 13) cuando sostiene que la construcción de la narrativa nacional es un proceso político para crear identidad. La clave no es sólo alinear la cognición, sino también construir motivaciones para que la participación en sí misma recompense al cooperante. En ese sentido, el mecanismo más efectivo para que lo anterior sea posible es la narrativa, pues a través de ella se da sentido a la explicación de fenómenos del interés común (Mayer, 2006, pp. 13-20). De esta manera, la narrativa no provee nada más una convención para coordinar la acción colectiva, sino también la convicción de que otros actuarán como la historia les exige (Mayer, 2006, p. 38).

Con base en esta lógica, es posible percatarse de que la idea dominante en la narrativa sionista del derecho de Israel a existir como un Estado esencialmente judío en Palestina dota de significado a la acción política, tanto de judíos seculares como religiosos que se han inspirado en este ideal. Por ello, es importante para el sionismo político proveer de convención y convicción a las diversas comunidades judías dentro y fuera de Israel, con el fin de coordinar su acción colectiva y materializarla con la política de hechos consumados. Observar este fenómeno desde el constructivismo es útil para entender cómo una narrativa dominante se materializa en el terreno y sirve como una estructura generadora de identidades que definen los intereses de los sujetos. A su vez, este análisis teórico otorga elementos para observar cómo los actores ponen sus prácticas y capacidades materiales al servicio de la estructura normativa, la cual los legitima y les marca la pauta acerca de cómo proceder frente al otro. Los efectos en el terreno de la política israelí de hechos consumados como resultado de la narrativa sionista son prueba de ello.

1 Para una explicación detallada, ver el capítulo acerca de los teóricos de la colonización, sus obras, estrategias y trayectorias.

2 En 1959 Waltz planteó en El hombre, el Estado y la guerra que en las relaciones internacionales había tres niveles de análisis: uno enfocado en el hombre, al cual lo denominó generador de teorías de primera imagen, otro más centrado en el Estado o generador de teorías de segunda imagen y, por último, el enfoque centrado en el sistema o teorías de tercera imagen. A los dos primeros los considera reduccionistas en su obra Teoría de la política de internacional (1979), mientras que al tercero lo reconoce como sistémico. Es justo en este tipo de teorías de tercera imagen donde ubico al constructivismo.

CAPÍTULO 1. LA CONCEPCIÓN DEL ESPACIO EN LA NARRATIVA SIONISTA

INTRODUCCIÓN

Como ya se mencionó, para el constructivismo existen cuatro preocupaciones generales: 1) la preponderancia de las ideas, 2) la interacción social vía prácticas como estructura constituyente de identidad e intereses, 3) la acción comunicativa y las normas morales que determinan el comportamiento “correcto” y 4) la lógica del cambio epistémico (Hobson, 2000). En este capítulo se examina la primera de las cuatro, es decir, la primacía de las ideas. Se revisa en cinco fases la creación de la narrativa sionista como idea dominante en la concepción del espacio: 1) Theodor Herzl y la ideología del sionismo político, 2) la construcción del Yishuv en el contexto de la primera guerra mundial, 3) el colonialismo de tipo poblacional en la era del Yishuv, 4) la segunda guerra mundial y el contexto internacional y 5) la creación del Estado de Israel, su expansionismo territorial, la cuestión de las fronteras y el mito de la seguridad.

La preponderancia de una idea colectiva se manifiesta a lo largo del tiempo en las prácticas sociales de los grupos nacionales, sean o no actores estatales. Por lo tanto, una idea se vuelve dominante cuando es capaz de mantenerse vigente en la narrativa de un grupo a pesar de la existencia de otras visiones del mundo en competencia. Con el propósito de que una idea colectiva trascienda el tiempo y el espacio, la construcción de una narrativa nacional se convierte en un proceso político para crear identidad (Santa Cruz, 2012, p. 13). En ese sentido, la identidad de un Estado implica preferencias y acciones consecuentes, así como atributos propios y ajenos (Hopf, 1998, p. 176). Las narrativas compartidas permiten a las comunidades actuar en conjunto, pues fungen como estructuras constituyentes de intereses comunes, alinean identidades individuales con propósitos de grupo y otorgan significado a los actos colectivos (Mayer, 2006, pp. 1-2). De esta manera, las narrativas juegan un papel muy importante en la constitución de la mente porque activan la memoria, estructuran la cognición, crean significado y establecen identidad. Al ser compartidas por los miembros de una comunidad, las narrativas son usadas para construir deseos comunes, conseguir la participación comunitaria en un drama común y dotar de significado a los actos colectivos (Mayer, 2006, p. 2).

El papel de la narrativa sionista fue el de fungir como creadora de la identidad del israelí, del judío que necesitaba de un hogar nacional donde estuviera protegido de los peligros que representaba el antisemitismo europeo. Las preferencias y acciones consecuentes que la narrativa sionista le atribuyó al sujeto israelí fue la tierra de Palestina como elemento de cohesión nacional, por ello había que recurrir a cualquier acción para su apropiación según lo permitiera el contexto internacional. Respecto de los atributos propios y ajenos otorgados a la identidad israelí, su hogar nacional se establecería en una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra, mientras que para Europa se convertiría en un muro de avanzada en la lucha de la civilización contra la barbarie, según Theodor Herzl, su principal ideólogo. La narrativa sionista le atribuyó un doble papel identitario al Estado de Israel; por un lado, era un hogar nacional protector de los judíos y, por otro, aliado de Europa en la región para contener a los bárbaros (los no europeos).

Como se verá a continuación, entre 1897, cuando se creó el sionismo en Basilea, Suiza, y 1948, cuando se fundó Israel, la narrativa sionista como historia pública compartida se impuso a otras visiones en competencia, pues generó que diferentes comunidades judías, principalmente europeas, actuaran colectivamente y tuvieran como propósito fundamental la creación de un hogar nacional. Como se observará en este capítulo, la idea sionista preponderante jugó un papel muy importante en la constitución de la mente del judío europeo, porque activó su memoria histórica, estructuró su cognición en términos de su situación, creó significado en lo referente a la importancia de un hogar nacional que le daría seguridad y estableció su identidad como israelí.

THEODOR HERZL Y LA IDEOLOGÍA DEL SIONISMO POLÍTICO

El Estado de Israel convalida lo estipulado en el principio de efectividad, según el derecho internacional, con respecto a que el “poder crea derecho”, porque a pesar de que sus acciones en los territorios palestinos se consideran como ilegales por parte de Naciones Unidas, son permitidas por la comunidad internacional. Sin lugar a dudas, en esto influye el poder militar israelí, pero también el crecimiento del grado de internalización de la narrativa sionista en diversos actores a nivel mundial. En este sentido, el concepto de “poder” debe entenderse en el presente libro en términos de la coerción y fuerza político-militar que un actor tiene para influir en el comportamiento de otros (Morgenthau, 1948).

Israel surgió de un proceso colonizador que se basó en la negación de la existencia de una población autóctona árabe en Palestina, así como de la expulsión de parte de ésta, a través de guerras desiguales y de la implementación por la fuerza –con el apoyo de las potencias mundiales– de una resolución emanada de la Asamblea General de las Naciones Unidas, que lo convirtió en una realidad política sólida, al ser aceptado por la comunidad internacional como un Estado legítimo. Dicho Estado es la cristalización del sueño sionista (aunque incompleto), en cuya narrativa descansaba un cimiento ideológico muy simple: tierra y territorio, como una condición fundamental para el establecimiento de un hogar nacional esencialmente judío en Palestina. Aunque sus liderazgos consiguieron la mayor parte de lo que se trazó en la ideología sionista inicial, este proyecto se considera inconcluso porque actualmente Israel no es un Estado poblado únicamente por judíos ni tampoco funge como aquel hogar nacional donde los judíos podrían encontrar un refugio seguro, debido a los constantes enfrentamientos con los vecinos árabes, los palestinos entre ellos. Esta situación ha llevado a sus dirigentes en turno, en diferentes momentos del siglo XX, a repensar una serie de cuestionamientos internos con respecto a los objetivos sionistas iniciales.

Si bien su narrativa planteaba la necesidad de crear un hogar nacional esencialmente judío a través de la colonización en Palestina, ello se debía a las difíciles circunstancias por las que atravesaban los judíos en algunos países de Europa Oriental y Rusia hacia finales del siglo XIX, cuando se creó el sionismo. Por ejemplo, en el imperio zarista se multiplicaron los pogroms[3] antijudíos entre 1881 y 1884 a raíz del asesinato del zar Alejandro II, lo que se tradujo en homicidios, persecuciones y restricciones en Rusia contra los judíos en esos años. De manera simultánea, en Austria, Bulgaria y Rumania sucedieron situaciones similares en contra de los judíos, aunque sin el título oficial de pogroms (Gresh, 2001, p. 61). Aun así, en la Europa occidental su suerte era distinta y más favorable, debido a que desde la Revolución francesa se generó, con el surgimiento de los Estados burgueses, el pensamiento democrático de corte liberal y una serie de ideas respecto de la igualdad de derechos y libertades, así como el proceso de la emancipación de los judíos, es decir, no conformar más un pueblo en la diáspora, sino convertirse en ciudadanos con igualdad de derechos, tal como los cristianos católicos o los protestantes.

A pesar de ello, hubo un evento clave que llevó a Theodor Herzl, judío asimilado de Austria y padre ideológico del sionismo, a desarrollar un planteamiento sobre la obtención de un territorio que sirviera como resguardo para proteger a los judíos de los diferentes países de Europa, cuyo proceso de asimilación todavía no se consolidaba. En 1895, el evento detonante que le estimuló a realizar su plan fue el caso Dreyfuss, en el año de 1895, cuando trabajaba como periodista en Francia.[4] A partir de ese hecho, Herzl advirtió el brote de antisemitismo[5] que se vivía en aquella época y, motivado por dichos sucesos, publicó ese mismo año Der Judenstaat,[6] libro en el que destacó la necesaria apropiación de una tierra que sirviera como refugio para todos los judíos del mundo que quisieran establecerse en ella, con el fin de evitar la persecución y los maltratados a que eran sujetos en los países donde residían (Herzl, 2004, p. 95).

El fundamento principal de dicho texto señalaba que el regreso a Sion era la necesidad básica de los judíos. Sion era concebido en sus planes colonizadores como “la tierra sin pueblo para el pueblo sin tierra”.[7] De esta manera, el desconocer deliberadamente a la población establecida en Palestina era central para el desarrollo de su plan, pues de acuerdo con sus propios preceptos Palestina era una tierra que no tenía población reconocida y la que ya se había instalada allí era minoritaria.[8] Sin embargo, en términos reales, al revisar datos de la distribución demográfica de la época se percibe lo contrario. Palestina estaba habitada en su mayoría por población árabe autóctona, contrario a lo que Herzl sostenía. Por ejemplo en 1910, de los 700 mil habitantes que allí residían, 550 mil eran árabes, sólo 100 mil eran judíos y el resto de la población era turca, alemana e inglesa (Solar, 1985, pp. 14-21).

El territorio de Argentina también fue considerado por Herzl como una opción para la construcción del Estado judío, pues al igual que en Palestina, en el país sudamericano ya se habían hecho notables tentativas de colonización por parte de la familia Rothschild (Herzl, 2004, p. 111). Argentina era considerada por Herzl como uno de los países más ricos de la tierra en recursos naturales, porque además de contar con una importante superficie geográfica y escasa población, tenía un clima templado; aunque Herzl era más proclive a Palestina, debido a que la consideraba la inolvidable patria histórica de los judíos, de la cual no podrían prescindir jamás por su significado. Asimismo, establecerse en Palestina representaba un gran reto geopolítico y civilizatorio para Israel, que el mismo Herzl planteó en los siguientes términos: “Para Europa constituiremos allí una muralla contra Asia; seremos el centinela avanzado de la civilización contra la barbarie” (Herzl, 2004, p. 113).

A partir de la inclinación hacia la Palestina histórica por todo lo que representaba, Herzl concebía dos organizaciones mediante las cuales se desarrollaría la migración judía a esa tierra. Estas instituciones serían la Sociedad de los Judíos y la Compañía Judía. Herzl planteaba que la Sociedad debería encargarse de preparar científica y políticamente el camino, mientras que la Compañía aportaría los medios financieros para que se llevara a cabo el objetivo principal y, además, organizaría la vida económica en el nuevo Estado (Herzl, 2004, p. 113). Ésta, a su vez, se concebía de acuerdo con el modelo de las grandes compañías colonizadoras de aquella época. El Estado judío tendría que fundarse con carácter de ente jurídico según las leyes británicas y con la protección de la Gran Bretaña, de quien se aprovechaba su característica de principal potencia colonizadora en ese momento de la historia (Herzl, 2004, p. 115).

La importancia tanto de la Sociedad como de la Compañía consistía en que, al dar los resultados esperados, ambas reforzarían la base ideológica del sionismo de Herzl, en cuyos planteamientos principales se encontraban: 1) la adquisición de territorio para colonizarlo y habitarlo con población judía, 2) la relevancia del trabajo colectivo y 3) la superioridad de los judíos frente a la población autóctona local. Herzl también enfatizó la importancia de la tierra y del trabajo en el nuevo Estado porque, una vez que ésta fuera colonizada, el trabajo sería el eje de conquista principal para convertirla realmente en la tierra prometida y dejar de lado la connotación religiosa (Herzl, 2004, p.130).

No obstante el desarrollo de sus concepciones, Herzl no fue el creador del sionismo, pues ya existían obras antecesoras a la suya que hacían referencia al tema, como Roma y Jerusalén, de Hess (1862); Autoemancipación, de Leon Pinsker (1882); Arujat bat ami, de Rülf (1883) y El resurgimiento nacional del pueblo judío en su tierra, de Natán Birnbaum (1893), entre otras. Sin embargo, estos escritos no tenían un hilo conductor que llevara a la realidad lo que manifestaban, por lo que Herzl se convirtió en la primera persona que sentó las bases organizativas del movimiento sionista y que restaba importancia a lo social y religioso, al elevar el problema judío a una cuestión nacional que guiaba hacia los canales de la política internacional, como él mismo se lo había propuesto desde el principio. Este hecho en particular le propició fuertes enemistades con los liderazgos religiosos judíos de Europa, los cuales criticaron su postura secularista. La Federación de los Rabinos de Alemania fue uno de los cuerpos ortodoxos que atacaron con mayor energía a Herzl y alentaron a los judíos de su país a no apoyarlo, ya que además veían en las aspiraciones sionistas de Herzl una serie de contrariedades a las promesas mesiánicas de redención de los judíos (Bein, 2004, p. 49).

A pesar de estas adversidades iniciales, el resultado de Herzl respecto a la necesidad judía de tener un Estado propio originó la creación de la Organización Sionista Mundial, a través de la cual se llevaría a la práctica todo lo que se señaló. Con base en la ideología de Herzl, la plataforma de la Organización se formuló a partir del precepto de que el sionismo buscaba establecer una patria para el pueblo judío en Palestina que estuviera garantizada por el derecho internacional, aunque posteriormente no actuaría conforme a éste (Herzl, 2004). El órgano supremo del movimiento sería el Congreso Sionista, reunión anual de los delegados elegidos por los sionistas de todo el mundo (Kadary, 2003). Herzl fue elegido presidente del comité de acción y de la Organización Sionista Mundial en el primero congreso, el cual se realizó en Basilea, Suiza, el 27 de agosto de 1897. En los años posteriores, Herzl trabajó para concebirlo y proyectarlo como un parlamento judío y, a la vez, convertir su figura (la de presidente del Congreso Sionista) en la equivalencia a un primer ministro, aunque nunca lo conseguiría. Como líder indiscutible del sionismo, buscó sin mucho éxito el apoyo para su causa ante las potencias de la época, entre las que se encontraban Alemania, Gran Bretaña y el Imperio Otomano, este último por ser el que controlaba el territorio que el sionismo pretendía (Chumney, 1999, p. 86).

En 1902 Herzl publicó Alt-Neuland, una novela en la que plasmó su concepción del espacio en el que se construiría el Estado judío y que serviría como complemento teórico de su primera obra, El Estado judío. En Alt-Neuland, el ideólogo principal del sionismo presentó Palestina tal y como la concebía 20 años después. Por ejemplo, de acuerdo con sus preceptos, la economía se organizaría en cooperativas; la tierra, bastión principal de su plan colonizador, pertenecería a la colectividad, pero a las personas sólo se les daría arrendamiento por 50 años; los asentamientos rurales se organizarían según el sistema de las cooperativas colonizadoras y el día de trabajo normal sería de siete horas; la reconstrucción de Palestina se financiaría exclusivamente por medio de créditos, pero alejada tanto del capitalismo desenfrenado como del socialismo radical. Esta novela predicaba que no existiría un antagonismo radical contra los árabes en la Palestina histórica. Los judíos vivirían en paz y armonía con ellos, ya que serían beneficiarios de la inmigración judía; los árabes les venderían, según Herzl, sus estériles terrenos; además aprenderían de los judíos sus modernos métodos de explotación de la tierra, lo cual les ayudaría a convertir “sus miserables y sucias chozas” en “pueblos limpios y modernos”, que para entonces ya podrían compararse con los de los judíos.

Como puede observarse hasta este punto, aunque Herzl era un hombre pacifista, siempre mostró un menosprecio por los árabes en la mayoría de sus escritos, lo que se convirtió en una característica que también heredó a su Organización Sionista. En términos reales y con un bagaje teórico e ideológico importante, plasmado en las dos obras que se mencionaron, los resultados de los primeros congresos sionistas hasta la muerte de Herzl, en 1904, fueron:

1. La constitución del congreso como institución permanente del movimiento sionista.

2. La fundación de la Organización Sionista como forma duradera de organización política a nivel internacional.

3. La fijación del programa de colonización del movimiento sionista.

4. Las fundaciones del Banco Colonial Judío y del Fondo Nacional judío, que serían utilizados para reunir las fortunas judías y con ello administrar la adquisición de terrenos en Palestina (Bein, 2004, pp. 52-79).

Éstas fueron las bases que propiciaron las olas migratorias judías de carácter político a Palestina, también conocidas como aliyas, cuya importancia radicó en que de éstas emergieron los líderes que llevaron a la práctica los fundamentos ideológicos del sionismo político de Herzl. Aunque desde mucho antes del sionismo ocurrieron las migraciones judías a Palestina, las cuales convivían en paz con la población local, éstas no habían tenido connotaciones políticas, sino de fe, es decir, que sólo eran religiosas.

La primera aliya tuvo lugar entre 1885 y 1900, donde se puede ubicar a personajes cofundadores del sionismo político cercanos a Herzl, como Nordau y David Wolffsohn, si bien no residieron permanentemente en Palestina (Allon, 1973, p. 100). La segunda aliya sucedió entre 1904 y 1914, en ésta llegaron a Palestina hombres como David Ben-Gurion, Yitzhak Ben-Zvi, Joseph Shprintzak, Yitzhak Tabenkin y Levi Eshkol, quienes se convertirían en los dirigentes más importantes del Yishuv.[9] Finalmente, la tercera aliya se realizó entre 1918 y 1923, de ésta se puede destacar la presencia de Golda Meir y Menahem Begin, dos personajes clave que serían los futuros influyentes primeros ministros de Israel década más adelante (Neuman, 1999, pp. 7-11).

LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL Y LA CONSTRUCCIÓN DEL YISHUV

Desde el comienzo del siglo XX la Organización Sionista trabajó en la organización y planteamiento político de su movimiento y alcanzó algunos buenos resultados para su causa, sin embargo, en un plano general no conseguía trascender como sus miembros esperaban. El apoyo para obtener el territorio de Palestina les fue negado, tanto por el gobierno de Alemania como por el sultán otomano. El máximo logro para que los judíos crearan su Estado era la “Propuesta de Uganda” de 1903, hecha a Herzl por el Imperio Británico. Los británicos ofrecían ceder a los sionistas los territorios del norte de Kenia y una parte de Etiopía, tras la negativa en todos los frentes de la tierra de Palestina (Liebner, 2006). Herzl estuvo a punto de aceptar la “Propuesta de Uganda” como una medida de emergencia, pero ello le trajo una fuerte división con las bases sionistas rusas (Kishnef), quienes no aceptaron medidas de emergencia y, además, rechazaron cualquier tipo de sionismo sin Sion (Allon, 1973, p.102). El sionismo perdía fuerza pero no dejaba de trabajar en pro del territorio palestino.

En vísperas de la primera guerra mundial, el escenario internacional también parecía adverso para el movimiento sionista. A grandes rasgos, ésta era una lucha europea de dos bandos, encabezados por Gran Bretaña en uno de ellos y Alemania en el otro. Francia, Rusia, Italia y Grecia estaban abanderados por la primera, mientras que el Imperio Otomano y el austro-húngaro lo fueron por la segunda. Esta coyuntura empeoró las perspectivas para el sionismo, porque al necesitar de buenas relaciones con todos los gobiernos europeos para llevar a cabo su ideal, la primera guerra mundial las fragmentó y, como consecuencia, la interacción sionista se debilitó en el prefacio de ésta, aunque no durante su desarrollo.

Al tener los soportes financieros y políticos en Gran Bretaña, el intelectual y organizativo en Alemania, así como las masas que conformaban el grueso del apoyo para su viabilidad en los países de Europa del Este y Rusia, el sionismo se enfrentaba, en sentido figurado, a una guerra sin cuartel, debido a que miles de judíos se enlistaban en los ejércitos alemanes y austriacos. Sumado a ello, todavía se creía que las buenas relaciones sionistas con el Imperio Otomano podrían estimular al sultán para que aceptara el acceso judío a Palestina. Por tal motivo, Haim Weizmann, sucesor de Herzl, Nordau y David Wolffsohn, a la cabeza del sionismo, tenía serias dificultades para decidir por quién tomar partido, a pesar de gozar de buenas relaciones con personajes políticos de primer nivel en Gran Bretaña, como el Lord de almirantazgo Winston Churchill, el primer ministro George Lloyd y el secretario de asuntos exteriores Arthur James Balfour.

No fue sino hasta la declaración de guerra de Austria contra Serbia, en 1914, cuando Weizmann decidió que el sionismo apoyaría oficialmente a Gran Bretaña. Por lo tanto, lo que planteaba serios retos y dudas con respecto al futuro del sionismo como movimiento sólido, debido a la división y rompimiento de algunos sectores judíos de Europa Oriental que podrían presentarse con esa decisión, se convirtió, gracias a la coyuntura internacional, en una gran oportunidad para fortalecerse y consolidar la búsqueda del territorio para la consecución del Estado judío en Palestina, porque esa combinación surtió efectos importantes y estructurales para ambos.

Con la destrucción del Imperio Otomano, por un lado, y el dominio británico en el Medio Oriente, por el otro, el sionismo tenía posibilidades reales para conseguir el territorio pretendido en Palestina, mientras que a Gran Bretaña eso le permitía obtener más apoyo financiero del judaísmo internacional (Bastenier, 2002, pp. 31-50). Además, los británicos alentaron al movimiento sionista para evitar que Alemania y Austria atrajeran el apoyo del judaísmo mundial y, sobre todo, el financiamiento de aquéllos que vivían en Estados Unidos. La máxima muestra de apoyo británico al sionismo fue la Declaración Balfour, la cual estipulaba su complacencia para que los judíos adquirieran territorio en Palestina. Gran Bretaña se comprometía a reconocer el establecimiento de un hogar nacional judío en Palestina, tal como lo señala la misma declaración:

Estimado Lord Rotschild,

Tengo el gran placer de hacerle llegar de parte del Gobierno de Su Majestad, la siguiente declaración plena de simpatía hacia las aspiraciones sionistas de los judíos, que ha sido sometida al Gabinete y aprobada por éste.

El Gobierno de Su Majestad considera favorablemente el establecimiento en Palestina de un Hogar Nacional para el pueblo judío y empleará todos sus esfuerzos para facilitar la realización de este objetivo. Se da por supuesto que no se realizará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías en Palestina, así como los derechos y el estatus político que puedan gozar los judíos en otros países.

Le agradecería trasmitiera esta declaración a la Federación Sionista. Suyo sinceramente. Arthur James Balfour (ICS Report, 2015).

Como también puede observarse, el gobierno británico utilizó un lenguaje ambiguo, ya que mostró sus simpatías al sionismo pero no delimitó las fronteras, plazos ni certidumbre jurídica de ningún tipo con respecto al establecimiento de su hogar nacional. Esto se debió a que, por otra parte, Gran Bretaña se había apoyado también en los liderazgos árabes locales para ganar la guerra en los territorios del Imperio Otomano, con la promesa, a través del intercambio de cartas —también conocido como la Correspondencia Hussein-MacMahon de 1915—, de que les ayudaría a fundar un gran Estado árabe con sede en Damasco al fin de la misma.[10] En consecuencia, los británicos tenían que ser muy cuidadosos con la manera de mostrar sus simpatías a las organizaciones sionistas, pues de inicio no les convendría tener a los árabes como enemigos. Sin embargo, a pesar de las ambigüedades, el telegrama por medio del cual se envió la Declaración Balfour se convirtió en el logro máximo del sionismo que, por primera vez, tenía el beneplácito del gobierno de una potencia mundial para llevar a cabo sus planes.

Meses después de la declaración, Gran Bretaña y sus aliados ganaron la guerra. De esta manera, la reconfiguración geopolítica en el Medio Oriente tomaría los rumbos que ya se habían fijado desde mayo de 1916 en el acuerdo Sykes-Picot.[11] Con la victoria, los aliados europeos, Francia y Gran Bretaña principalmente, impulsaron un sistema de mandatos sobre las provincias árabes del Imperio Otomano en la recientemente creada Liga de las Naciones. Esta organización internacional emanó, a su vez, de uno de los 14 puntos que presentó el presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson, al término de la primera guerra mundial, y se le facultó para ser la encargada del nuevo orden mundial de esa época, dentro del cual se consideró el nuevo Sistema de Mandatos. A través de este sistema, las potencias mandatarias asignadas por la Liga de Naciones se arrogaron el derecho de preparar dichos asentamientos para su independencia, hasta que pudieran gobernarse por sí mismos (Naciones Unidas para la cuestión de Palestina, 2003). A esto se le agregó la salvedad, estipulada en el artículo 22 del Pacto de la Liga de Naciones, de que la elección de los mandatarios tendría que venir sólo con el acuerdo de las poblaciones locales (Artículo 22 del Pacto de la Liga de las Naciones), aspecto que en la realidad se ignoró por completo. De este modo, con la inclusión de Palestina, las exprovincias del Imperio Otomano fueron colocadas bajo un sistema de tutelaje en 1919. La administración de Palestina le fue otorgada de facto a la Gran Bretaña en la Conferencia de Paz de San Remo en 1920, pero se oficializó hasta 1922, por ser la fecha en la que iniciaría. De acuerdo con Yehoshua Porath, tanto Gran Bretaña como Francia plasmaron oficialmente en la Liga de Naciones lo que ya se había establecido en el acuerdo Sykes-Picot. Francia se quedó con la administración de los países que ahora se conocen como Siria y Líbano, mientras que a Gran Bretaña le fueron concedidos Irak y Palestina (de la que los británicos se separaron y crearon inmediatamente el Emirato Árabe de Transjordania, conocida actualmente como Jordania, para entregárselo al rey Abdallah y evitar la colonización sionista en esa parte). Por ello, ya con el consentimiento previo de Francia, los británicos mostraron desde el principio de esa administración la intención de prepararles el camino a los sionistas para que concretaran el objetivo de establecer su hogar nacional en Palestina, que ya para entonces estaría bajo su mandato (Porath, 1989, p.30).

El argumento de Porath se basa en la diferencia de mandatos que se aplicaron para Siria y Líbano, por un lado, y para Irak y Palestina, por el otro. En el primer caso, destaca que al mandatario se le exigía preparar una Ley Orgánica en un plazo de tres años a partir del momento en que entrara en vigor su mandato. En ella, Francia tenía que tomar las medidas necesarias para que Siria y Líbano fueran Estados independientes en el menor tiempo posible (Porath, 1989), mientras que en el segundo caso sólo se daba autoridad legislativa y administrativa al mandatario, pero no se le exigía que preparara al país para su independencia, sino para la llegada de nuevos pobladores judíos sionistas, por lo que sólo se aseguraba una estabilidad política en la zona (Porath, 1989, p. 31).

Si bien es cierto que la realidad se plasmó —tal y como Porath la describió— en teoría, el principio rector del sistema de mandatos de la Liga de Naciones fue que el mandatario tenía que preparar a las provincias hasta que se convirtieran en Estados con capacidad para gobernarse a sí mismos sin importar la nación que fuera. Sin embargo, la teoría y la realidad no siempre coinciden. En el Decreto del Mandato para Palestina se estableció que Gran Bretaña sería la encargada de administrarla y que tendría como asesora para los asuntos judíos en Palestina a la Organización Sionista Mundial.[12] Por lo tanto, el compromiso británico-sionista de crear un hogar nacional judío en Palestina se fortaleció aún más en términos formales, al incluirse tanto en el párrafo 2 del preámbulo de dicho Decreto,[13] como en su Artículo segundo.[14] El hecho de que en la Liga de Naciones se le diera a la Organización Sionista Mundial la facultad de intervenir como asesora de la Gran Bretaña en las cuestiones judías en Palestina no significaba fundar de inmediato el Estado judío, pero sirvió para sentar las bases ideológicas de Herzl en el territorio, que posteriormente dio lugar a su surgimiento, al alentar las aliyas, sobre todo aquellas provenientes de Europa Oriental y de África del Norte.

Mientras esto sucedía en el ámbito internacional, las fuerzas políticas y económicas sionistas al interior de Palestina —ya con diversos elementos a su favor, entre los que se encontraban las fuerzas políticas e instituciones internacionales más importantes— se constituyeron para llevar a cabo la apropiación del territorio palestino mediante la migración y los saqueos, principalmente, y en mucho menor medida la compra de tierras, que representaba sólo 6% (Quintana, 1980). Cuando las primeras migraciones judías llegaron a Palestina, la necesidad de instalarlas y organizarlas se hizo latente. Fue entonces cuando los fundamentos propuestos por Herzl en sus obras El Estado judío y Alt-Neuland se pusieron en marcha.

Como ya se dijo, la primera aliya se realizó a principios de la década de 1880 y duró aproximadamente 20 años. En ese lapso llegaron a Palestina cerca de 35 mil judíos, de los cuales casi la mitad la abandonaron por las difíciles condiciones de vida que encontraron. Los que se quedaron, organizaron el asentamiento agrícola y fundaron el moshavot, también conocido como la aldea de granjeros que se basaba en el principio de la propiedad privada, es decir, un asentamiento rural en el que cada familia mantenía su propia granja y hogar, en el que los pobladores cooperaban entre sí a través de sus compras y mercadeos. Las tres primeras moshavim fueron Rishón Letzión, Rosh Piná y Zijrón Yaacov, mientras que los pobladores iniciales, los olim yemenitas, en su mayoría se establecieron en Jerusalén y fueron empleados como obreros de la construcción y después en las plantaciones de cítricos del moshavot (Simons & Ingram, 2014).

Durante la segunda aliya, que duró alrededor de diez años después de 1904, llegaron a Palestina alrededor de 40 mil judíos de Europa Oriental, cuyos líderes venían impregnados de los ideales socialistas de la época. Su importancia radica en el hecho de que ellos crearon los primeros Kibbutzim, un tipo de asentamiento rural donde se capacitaba a las personas para el trabajo agrícola y ganadero.[15] El Kibbutz fue un moshavot mejorado, tanto en técnicas como en alcances, ya que tenía dimensiones de mayores proporciones y traía consigo la carga ideológica sionista que lo convirtió en la unidad económica más importante de la época (Halamish, 2015).

En este mismo grupo de migrantes, el hebreo fue revivido como lengua coloquial, lo que dio paso a la publicación de literatura y periódicos en este idioma. Se fundaron los partidos políticos y comenzaron a formarse las organizaciones de trabajadores agrícolas. También se fundó el Hashomer, la primera organización de autodefensa judía en Palestina, que a la postre se convertiría en el Haganah. En esta etapa se sentaron las bases de lo que se conocería como el Yishuv, la comunidad judía en Palestina constituida y asentada a través de la construcción de asentamientos y organizada políticamente en la era preestatal de Israel (Halamish, 2015).

Otro aspecto que hace relevante a la segunda aliya es que durante ésta el ala socialista se consolidó como dirigente del sionismo, que se autonominó como la heredera legítima de los planteamientos ideológicos de Herzl y pronto tomó el liderazgo de todo el movimiento sionista. Su posición hegemónica en el Yishuv se derivó no sólo de los valores de su capacidad organizativa, sino también de la efectiva combinación de su ideal de construcción del Estado, con una habilidad para dirigir los intereses —particularmente para la obtención de trabajo— de quienes participaban en el establecimiento del Estado (Shafir, 1989, p.5).

A partir de la segunda aliya se sentaron las bases institucionales en Palestina, las cuales facilitaron la realización de las siguientes aliyas. Entre 1918 y 1923 llegó la tercera de ellas y justo en ese lapso se construyeron caminos y pueblos, se estableció la poderosa e influyente Federación General del Trabajo (Histadrut), una asamblea electa y un consejo nacional, que se consolidaron como las instituciones de gobierno más importantes e influyentes del Yishuv. En esta etapa se estableció también la Haganah (la organización preestatal clandestina de defensa judía), las primeras empresas industriales judías, además de que los asentamientos agrícolas se expandieron como no se había logrado antes (Shafir, 1989, p.3).

Entre 1924 y 1928 llegó a Palestina la cuarta de las aliyas, y con ella se reforzaron los poblados, se amplió el desarrollo industrial y se reinstauró el trabajo meramente judío. La cifra se amplió a casi 100 mil judíos más (ver cuadro 1).

Finalmente, entre 1929 y 1939 llegó a Palestina la más vasta cantidad de migrantes judíos como consecuencia de la persecución de los nazis en Europa en vísperas de la segunda guerra mundial. Fueron cerca de 223 mil judíos los que emigraron. A partir de ese momento, la práctica de “numerar” las olas migratorias se descontinuó —lo que no quiere decir que las aliyas hubieran terminado— (The United Nations, 2017). No obstante el intento sionista de invertir la balanza demográfica con respecto a la población árabe local a través de las aliyas, de acuerdo con el censo oficial de 1931, la población total en Palestina ya se había elevado a 1 035 281 habitantes, de la cual 73% era árabe, 17% judía y el resto europea (Martínez & Solar, 1986). La comunidad judía en Palestina siguió siendo minoritaria, a pesar de los esfuerzos de sus líderes por atraer a las olas migratorias más numeras en esa época (ver cuadro 2).

Debido a lo anterior, desde inicios de la década de 1930 los trabajos y los salarios para los palestinos disminuyeron en proporción a la llegada de los judíos. Los sionistas se apropiaron de las empresas a través de sus instituciones y sindicatos para crear empleos destinados a los judíos que venían en camino (Piterberg, 2001). Esto derivó en una política sionista deliberada, que se encaminó a la exclusión del trabajador palestino, tanto en la agricultura como en la industria, además de convertirse en una estrategia laboral discriminatoria que fue promovida por la Histadrut en la época de Yishuv y continuada ampliamente en el Estado de Israel.

La población judía de Palestina alcanzó los 445 mil habitantes para finales de 1939 con los 223 mil judíos más que llegaron en la década de 1930. Así, de un total de 1.5 millones de habitantes que se contabilizaban para entonces en Palestina, la población judía representó cerca de 30% (Piterberg, 2001). El Yishuv se consolidó en el periodo de entreguerras a través de la estrategia de la creación de asentamientos, a pesar de tener una mucha menor cantidad de población con respecto a los árabes palestinos. Conforme el plan sionista se desarrolló, la conquista del espacio se dio también a través de los asentamientos de manera paulatina. Esto sucedió debido a la apropiación de la tierra por la fuerza, los saqueos y los asaltos violentos que perpetraron los grupos armados de manera clandestina (de los que se hablará con detalle en el siguiente apartado). El periodo de entreguerras sirvió para sentar las bases que permitieron al sionismo llevar a cabo sus mecanismos ideológicos, consolidar su presencia en Palestina en todos los aspectos administrativos y crear las condiciones que darían surgimiento al Estado de Israel.

COLONIZACIÓN SIONISTA EN PALESTINA: UN COLONIALISMO DE TIPO POBLACIONAL EN LA ERA DEL YISHUV

En este apartado se analizarán los planteamientos teóricos e ideológicos más importantes del sionismo en la época del Yishuv, principalmente del socialista y del revisionista, con base en las dos máximas pretensiones fundacionales del Estado de Israel: la apropiación del territorio palestino y la homogeneidad étnica judía dentro de éste. La primera tendrá como objetivo principal la colonización del territorio, mientras que en la segunda está implícito la limpieza étnica o eliminación de la población que lo habitaba.

No obstante que ambos tipos de sionismo planteaban el establecimiento de un hogar nacional judío en la Palestina del Mandato Británico, éstos no consideraban las mismas estrategias ni teóricas ni prácticas para lograrlo, por lo que para hacer un análisis de estos elementos lo más claro posible, se revisará cada uno de ellos de manera sistemática; primero sobre su composición e importancia política en la época y después acerca de sus principales concepciones ideológicas respecto a la forma de colonizar el espacio conformado por el territorio, la población, las fronteras y el trabajo. La tendencia socialista dentro del sionismo se proclamó como la heredera principal de Herzl e intérprete de la agenda de la Organización Sionista Mundial y de algunos segmentos de la primera aliya, que tomó el liderazgo de la colonización en Palestina, inspirada en los modelos colonizadores europeos, como el de Cecil Rhodes en Sudáfrica o el de Prusia en Polonia (Shafir, 1989, p. xi).

Con la muerte de Herzl, esta tendencia, también conocida como sionismo socialista, retomó sus concepciones respecto a la importancia de conquistar la tierra mediante el trabajo y la creación de unidades de producción por medio de la economía cooperativa. Los miembros de esta corriente llegaron en la segunda aliya principalmente de Europa Oriental y, como ya se mencionó en el apartado anterior, traían consigo una fuerte carga de la ideología socialista de la época. Para Perlmutter (1985), la mayoría de sus motivaciones provenían del pensamiento bolchevique y de los movimientos democráticos socialistas de esa zona europea. Buscaban una revolución social e intelectual, a través de la cual vendría una nueva clase de judío: el pionero (Perlmutter, 1985, p. 31). Entre sus frases idealistas más conocidas y representativas, destaca aquélla que hace referencia a “colonizar el desierto y hacerlo florecer” (Perlmutter, 1985). Para lograrlo, sostenían que la base y la fundación de una sociedad tendrían que ser establecidas primero y que el Estado vendría después.

Uno de los aspectos positivos del sionismo socialista que contribuyó profundamente en la expansión de sus ideas es el hecho de que, al haber sido sus miembros los fundadores de las principales instituciones políticas y sociales del Yishuv —como el Hashomer, predecesor de la Haganah; la Histadrut; el Movimiento de los Kibbutzim Unidos, así como de los hospitales y de la prensa escrita—, se convirtieron en líderes y, en la medida que promovieron sus ideas, las fueron adaptando a su realidad con las estructuras que ellos mismos construyeron, lo que les proporcionó un alto grado de coherencia y, por tanto, de credibilidad ante los ojos de la comunidad judía que recién había llegado. Su pragmatismo les hizo ganar una enorme cantidad de adherentes (Allon, 1973, pp. 73-79).

La mayoría de los altos mandos del Yishuv eran miembros del sionismo socialista, entre los que se encontraban ideólogos, escritores, generales del ejército y líderes políticos. De ellos, los más destacados eran Moshe Sharett, Levi Eshkol, Golda Meir, Yitzhak Tabenkin, el líder del movimiento de los Kibbutzim Unidos; Eliahu Golomb, el futuro líder de la Haganah, así como los ideólogos del sionismo socialista, A. D. Gordon, Berl Katznelson e Y. C. Brenner, además de Moshe Dayan, Yitzhak Rabin, Yigal Allon, Shimon Peres y Teddy Kollek, de la segunda generación de líderes del sionismo laborista (Perlmutter, 1985, p. 28). Todos ellos estaban encabezados por Ben-Gurion, su máximo ideólogo. Este liderazgo se difundió en el Yishuv de manera predominante y con pocos oponentes, tanto en lo práctico como en lo teórico, al menos en la época preestatal. En este sentido, Ben-Gurion, al ser el dirigente del sionismo socialista, se convirtió también en el líder de la comunidad judía en Palestina y, por lo tanto, de todas las esferas de la vida política.

Respecto al fortalecimiento del ideal nacional, para Ben-Gurion la colonización y estatización de la tierra tendrían que lograrse a toda costa, para después consolidar todo lo demás. Las fronteras del Estado judío debían ser flexibles y nunca fijas, ya que eso dependería de la naturaleza y las necesidades del momento histórico y de cómo se dieran las condiciones nacionales e internacionales (Marsalha, 2000, p. 17). Sus lineamientos más importantes eran el empleo de la fuerza de trabajo como eje que aseguraría la construcción del Estado, la recuperación de los “territorios irredentos” y la continua expansión judía sobre Palestina, denominada por él como “gran tierra de Israel” (Marsalha, 2000).

Desde la perspectiva de Ben-Gurion, el sionismo socialista había llegado a Palestina para ser redimido en cuerpo y espíritu, además de estar al servicio de los ideales comunitarios que propiciarían una nueva forma de vida judía (Allon, 1973, p. 93). Para que ello fuera posible, “los sionistas debían colonizar Palestina sin anexar pueblos para no tener población árabe a su cargo y sin construir asentamientos en lugares árabes densamente poblados” (Perlmutter, 1985, p. 207). De este modo, su máxima prerrogativa era que los asentamientos judíos debían construirse en lugares separados y alejados de los centros de población árabe, es decir, que debía asegurarse una conquista del territorio mas no de la población (Perlmutter, 1985). Finalmente, tendría que llevarse a cabo única y exclusivamente mediante el trabajo. La obtención del espacio era lo primordial para él, porque de esa manera los hechos consumados no permitirían nunca su devolución, como sí su establecimiento de comunidad. Estos preceptos ideológicos, concebidos en su seno, después servirían para forjar las organizaciones políticas que, una vez establecido el Estado de Israel, serían las dominantes.

En cuanto al revisionismo sionista, la ideología oponente al sionismo socialista, ésta fue creada en abril de 1925 por Vladimir Zeev Jabotinsky, quien se consideraba a sí mismo el intérprete correcto de la ideología sionista de Herzl. Jabotinsky proponía la revisión de la forma en que los líderes del sionismo socialista llevaban a cabo la conducción del sionismo, porque a su parecer hacían demasiadas concesiones, tanto a la población árabe como a los británicos, a quienes veía con desconfianza. En un principio, Jabotinsky criticó a Gran Bretaña por haber separado el Emirato Árabe de Transjordania del Mandato para Palestina, pues debido a ello este territorio quedó excluido de la Declaración Balfour respecto a la colonización de los judíos, y aunque posteriormente aminoró sus críticas a los británicos, nunca dejó de reclamar la integridad territorial de Palestina, llamada por él como Eretz Yisrael, en sus fronteras Bíblicas (Brenner, 1984, p. 73).

Jabotinsky se había planteado tolerar ciertas reglas británicas sobre Palestina, siempre y cuando no se tocara el tema de su partición, pues establecía que los judíos debían tener el control pleno sobre todo el territorio del Mandato. Entre sus objetivos principales se encuentran la transformación de Palestina en un Estado judío, incluyendo Transjordania, que poseyera un gobierno propio con una mayoría judía estable y un ejército fuerte, así como la invalidación de todos los documentos oficiales que, a su juicio, contuvieran una interpretación diferente a la versión original de los objetivos del sionismo.[16] Los liderazgos sionistas propugnaban un régimen colonizador que se apoyara en el Mandato Británico, con el fin de lograr una colonización judía masiva que la convirtiera en población mayoritaria en el menor tiempo posible a través de sus instituciones representativas. Esta vertiente enfatizaba que durante el periodo de construcción del Estado los conflictos de clase no deberían existir y, si existían, su resolución no debía tomar los canales de la lucha, sino los del acuerdo mediante el arbitraje nacional, por lo tanto, había que declarar en Eretz Yisrael un régimen de arbitraje nacional cuanto antes (Brenner, 1984).

Contrario al sionismo socialista, el revisionismo afirmaba que el futuro del Estado radicaba en la burguesía, clase que le podría dar un gran impulso, y no sólo el proletariado, como lo planteaban los socialistas (Quiroz, 1998, p. 57). Con ello, el revisionismo sentó las bases ideológicas de la derecha israelí, puesto que de sus filas surgieron los principales líderes del Herut, que después se convirtió en Likud. Con respecto a la población, Jabotinsky ponía como núcleo central de la cuestión nacional a la raza y proponía además la existencia de un fuerte vínculo entre lo étnico y lo nacional. Por lo tanto, si el nacionalismo era condición natural en la evolución de los pueblos, los judíos también deseaban construirlo. Esto sería posible, señalaba, sólo si se tenía un Estado militarmente fuerte y se le poblaba a través de la construcción de los asentamientos (Quiroz, 1998, p. 58). Debido a que esto traería una inminente reacción de la población árabe local, el choque en su contra sería inevitable, pero al ser una raza inferior a la judía, se toparía con un “muro de hierro”, el cual estaría formado por la unidad judía, tanto en el ámbito militar como en la construcción de una mayoría poblacional, de ahí la importancia de ambos elementos en su pensamiento (Brenner, 1984, pp. 74-75).

Jabotinsky despreciaba las aspiraciones nacionalistas de los árabes palestinos y sugería que un acuerdo con ellos no era ni deseable ni necesario; por el contrario, veía la confrontación, en esa relación, como algo natural e inevitable, que sólo se resolvería con la creación del ya mencionado “muro de hierro” (Brenner, 1984, p.76). Este concepto se refería a una fuerza militar judía, que sería la encargada de proteger las fronteras de lo que él consideraba el “gran Israel” (Marsalha, 2000, p.76). Para dejar prueba de ello, Jabotinsky escribió un panfleto en los mismos inicios del revisionismo, en el cual expresaba que la colonización judía en Palestina se llevaría a cabo aun en contra de los deseos de la mayoría árabe palestina:

La colonización judía debe concluir o realizarse en abierto desafío a la voluntad de la población nativa. Esta colonización, por lo tanto, puede continuar y desarrollarse bajo la protección de una fuerza independiente de la población judía local [...] un muro de hierro que la población nativa no pueda atravesar. Ésta es nuestra política hacia los árabes y no existe otra, formularla de otro modo sería hipócrita (citado en Brenner, 1984, p.74).

De esta manera, Jabotinsky se consolidó entre los revisionistas como el defensor acérrimo del traslado de población palestina, sobre todo de aquélla que se opusiera al inevitable establecimiento del Estado judío. Los palestinos podrían quedarse, pero sólo una minoría, y siempre y cuando reconocieran la soberanía judía (Brenner, 1984, p. 77). De las pretensiones militaristas revisionistas de Jabotinsky surgió el grupo Betar en 1923, el ala paramilitar del revisionismo. Ésta era una propuesta de lo que debía existir en el futuro en Israel, la cual estaba planeada para entrenar a las masas judías de Palestina. Jabotinsky hizo de los símbolos, los uniformes, la disciplina militar y los discursos religioso-nacionalistas sus principales instrumentos;[17] por medio de esta milicia Jabotinsky difundió la idea de la superioridad de los judíos sobre los árabes (Quiroz, 1998, pp. 62-63).

De la combinación del Betar y de una rama disidente del Haganah surgió el Irgún (Organización Nacional Militar), grupo paramilitar todavía más radical que su antecesor. Aunque su periodo de vida fue relativamente corto (1931, pero en activo sólo de 1938-1948), sus actividades terroristas en contra de las autoridades británicas y de la población palestina pusieron de manifiesto las bases revisionistas (Piterberg, 2001, p. 38). El liderazgo de Jabotinsky sobre el Betar y, por ende, el Irgún, se debilitó con su exilio a Estados Unidos, donde murió en 1940. Antes de su muerte, preocupado por la radicalización del Betar, Jabotinsky pidió que se luchara a favor de los británicos en la segunda guerra mundial, algo que fue aceptado por muchos de los miembros del Irgún aun a su pesar, pero no lo fue por la parte más radical.

De ese desacuerdo surgió el Lehi, también conocido como el Stern, en honor a su líder Abraham Stern. A partir de las bases revisionistas de Jabotinsky, este movimiento desarrolló una doctrina que combinaba el nacionalismo judío con las cuestiones religiosas; la reconstrucción del tercer templo en Israel y la expulsión de la población árabe. Al igual que el Irgún, el Lehi era partidario de la lucha contra los británicos, con la finalidad de socavar su honor militar, al aprovechar el contexto de la segunda guerra mundial y hacerlos reconsiderar su política en Palestina, sin embargo, perdió su fuerza cuando murió su líder Abraham Stern en 1942 a manos de la policía británica (Quiroz, 1998, p. 68). Cuando esto sucedió, varios de sus partidarios regresaron al Irgún, que desde 1943 fue comandado por Menahem Begin, el alumno principal de Jabotinsky.

Como puede observarse, tanto los líderes del sionismo socialista como los del revisionismo sionista, a pesar de sus divergencias ideológicas, plantean en sus concepciones colonizadoras la apropiación del territorio palestino y la homogeneidad étnica judía dentro de él. Los primeros querían conquistar Palestina de manera pragmática, al tomar el territorio que se les concediera para despojar a sus habitantes a través del trabajo, lejos de las zonas árabes densamente pobladas; mientras que los segundos, al exigir la tierra bíblica y su conquista a través de la lucha militar con la expulsión árabe. En ambas concepciones de una misma idea sionista, la población palestina es admitida con la condición de aceptar la soberanía judía, pero sólo en una muy reducida minoría, a la cual se le rechaza pero se le pretende despojar de su territorio, característica que proviene de los planteamientos sionistas de Herzl y que se heredó al Estado, lo cual conformó un colonialismo sionista de tipo poblacional.

LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL Y EL CONTEXTO INTERNACIONAL

Israel, planteado y anhelado históricamente por el sionismo como un Estado esencialmente judío y, a la vez, un hogar nacional que proporcionara a su población la seguridad y la tranquilidad que en otras partes del mundo no podría obtener, además de ser el resultado del triunfo de la tendencia ideológica predominante dentro del sionismo, es la consecuencia directa del orden político internacional que se estableció al final de la segunda guerra mundial, pues gracias a ésta la comunidad internacional apoyó, aunque con una fuerte presión de las potencias de la época (Estados Unidos de América y Unión Soviética) su creación en la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1947.

No podría entenderse el establecimiento del Estado de Israel sin el contexto de la segunda guerra mundial, porque debido a ello Gran Bretaña se debilitó al enfrentar a los nazis en Europa, situación que le imposibilitó cumplir en Palestina lo estipulado en su tercer Libro Blanco de 1939, referente a las restricciones sobre la adquisición de tierras por parte de los judíos y a que no se convertiría en un Estado judío o árabe, sino en un Estado independiente a ser establecido en un periodo de diez años.

Para el sionismo, la importancia de anular el contenido de este libro (que con la segunda guerra mundial se logró) y la imposibilidad británica de hacerlo cumplir, radica en que se pudieron omitir las restricciones a la migración, pues según lo estipulado en 1939, la migración judía se limitaría a 75 mil personas durante los primeros cinco años, según la “capacidad económica de absorción” del país y, más tarde, “sería condicionada al consentimiento árabe”, lo que le imposibilitaría establecer un Estado propio con soberanía judía, al menos en el corto y mediano plazo (Sasson, 1998, pp. 70-73). Por otra parte, tras el fin de la segunda guerra mundial y el triunfo de los aliados, el sionismo mostró al mundo el asesinato de millones de judíos en los campos de concentración nazis, con lo cual evidenciaron el antijudaísmo de la época que ponía en peligro la existencia de los judíos en el mundo si no se les concedía un territorio para establecer un Estado propio. En este sentido, como consecuencia de estas transgresiones y asesinatos, en lo que fue conocido y proyectado al mundo como el holocausto o exterminio judío, se impulsó con mayor auge el establecimiento de un Estado judío en Palestina.

Cuando estas lamentables atrocidades llegaron a su fin, en las que murieron alrededor de 50 millones de personas, se instauró un nuevo orden jurídico internacional con la finalidad de evitar que se volviera a suscitar otra guerra de la misma o mayor envergadura. El primer documento que marcó la reconstrucción del nuevo marco jurídico internacional, como consecuencia directa de la segunda guerra mundial, fue la Carta de las Naciones Unidas, que se aprobó el 25 de junio de 1945 por 50 naciones que ya se habían reunido en San Francisco, California, desde el 25 de abril del mismo año para asistir a la denominada Conferencia de las Naciones Unidas sobre Organización Internacional. La Carta entró en vigor el 24 de octubre de 1945.

Con la firma de esta Carta se instauró la Organización de las Naciones Unidas (ONU) como un organismo supranacional cuyo objetivo principal era evitar otra guerra mundial, así como eventos bélicos en cualquier parte del planeta. A esta carta le siguieron la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948; las Convenciones de Ginebra de 1949; la Convención sobre el Estatuto de los apátridas adoptada en 1954, pero entrada en vigor hasta 1960; la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados de julio de 1961; la Convención Internacional de los Derechos Civiles y Políticos de 1966, así como la Convención de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales, también del mismo año; todas éstas como consecuencia de la segunda guerra mundial y cuya finalidad fue fortalecer el nuevo marco jurídico internacional de la posguerra. Si bien todas y cada una de ellas tuvieron una acción y aplicación teóricas, aunque no necesariamente práctica, en la mayoría de los casos desempeñaron un papel importante en el contexto de la Guerra Fría que inició en 1947, la cual potenció los conflictos que históricamente habían tenido lugar en todas las regiones del mundo.

El conflicto árabe-israelí, dentro del que se inserta el palestino-israelí, también hizo parte de la dinámica de la Guerra Fría, pero siguiendo una propia a lo largo de los años. El conflicto, entonces, se ha caracterizado por las posiciones potencialmente encontradas de las partes, las cuales se han agudizado con el paso de los años por el expansionismo territorial israelí, especialmente en el frente palestino, como se explica a continuación.

LA CREACIÓN DEL ESTADO DE ISRAEL: EL EXPANSIONISMO ISRAELÍ, LA CUESTIÓN DE LAS FRONTERAS Y EL MITO DE LA SEGURIDAD

Una vez que se abordó el contexto internacional, en esta sección se analizan las posiciones ideológicas dentro del sionismo socialista respecto de la partición de Palestina en el seno de la Organización de las Naciones Unidas, la creación del Estado de Israel y las consecuencias de la primera guerra árabe-israelí, así como las leyes anexionistas israelíes en los territorios árabes conquistados. Como ya se mencionó, el sionismo socialista fue el predominante en la época de Yishuv, y con él sus líderes se convirtieron en los gobernantes del Estado de Israel. Cuando en el Informe de la Comisión Peel en 1937 empezó a tomar fuerza la creación formal y legal del Estado judío, pero no en toda la Palestina histórica, sino sólo en una parte de su territorio, las posiciones encontradas no se hicieron esperar: por un lado, el pragmatismo de Ben-Gurion y, por el otro, el idealismo colonizador de Yitzhak Tabenkin.[18]

Al ser los hombres y la institución más importantes del sionismo, Weizmann, Moshe Sharett y la Agencia Judía apoyaron la postura de Ben-Gurion, pues se mostraron proclives a aceptar la partición propuesta por la Comisión Peel, al considerar que ésta sería sólo un primer paso que les permitiría asegurar un territorio, el cual garantizaría la creación de un Estado judío, aunque de momento no comprendiera todo el territorio que ellos pretendían. De acuerdo con Weizmann, eso sería sólo el primer paso que les abriría el camino a la consecución total de sus objetivos territoriales (Brichs, 2003, p. 6). Ante esa lógica de “primer paso”, Ben-Gurion aceptaba la idea de la partición de Palestina, pero agregaba también que, por ningún motivo, permitiría que se fijaran fronteras bien definidas.

El Estado propio serviría para facilitar, ya sin autorización de Gran Bretaña, la migración judía de Europa a Palestina, la cual era su bastión primordial para consolidar una mayoría en el territorio que se les concediera (Brichs, 2003). Cuando esa posición empezó a tomar fuerza, vino entonces la oposición ideológica desde dentro. La idea de dividir Palestina para crear dos Estados, uno árabe y otro judío, enfrentó a los principales líderes del MAPAI y del Ahdut Haavoda: Ben-Gurion y Yitzhak Tabenkin. Para Yitzhak Tabenkin, Eretz Yisrael tenía que poseer un territorio completo e indivisible, pues debería convertirse en la República judía de los Kibbutzim (Perlmutter, 1985, p. 135).

En la concepción ideológica de Yitzhak Tabenkin, Eretz Yisrael era un espacio de vida agrícola e industrial, ideal para la construcción del comunismo kibbutzim, por lo que la partición debería ser rechazada a toda costa. Ninguna frontera debía ser establecida legalmente hasta que Palestina no fuera colonizada completamente por los judíos, ya que las fronteras las marcarían los asentamientos propios (Perlmutter, 1985, p. 135). Para Tabenkin, un Estado judío podría lograrse sin la necesidad de partir Palestina. Él prefería que se instituyera un Eretz Yisrael completo con fronteras definidas y no unas irreales, por lo que planteó finalmente que, de dividirse, Israel sería un Estado incapaz de proteger a su propia población (Perlmutter, 1985, pp. 137-138). La respuesta de Ben-Gurion vino de inmediato, pues al mantenerse en la postura de la década de 1930, reivindicó su posición respecto de la partición y la redefinió como el instrumento inicial para completar el objetivo sionista territorial de una mayoría judía dentro de su Estado, arguyendo con ello que, de haberse tenido uno propio como refugio, por pequeño que éste fuera, se hubieran salvado muchas vidas judías en la segunda guerra mundial (Brichs, 2003, p. 19).

Para Ben-Gurion, las fronteras serían temporales y políticas, además se definirían por sí solas con la llegada de las futuras generaciones judías. Dichas delimitaciones eran absolutamente necesarias sólo en un nivel político, ya que sin fronteras seguras los árabes nunca reconocerían un Estado israelí, lo que traería como consecuencia el enfrentamiento directo con ellos y, al ser más fuertes y estar militarmente mejor organizados que ellos, se abriría la oportunidad de obtener más territorio (Brichs, 2003, p. 7). En la concepción de Ben-Gurion, la definición exacta de fronteras podría venir sólo cuando un Estado judío fuera establecido y se lograra el respeto de los árabes por la fuerza, sin importar cuánto durara el proceso (Morris, 1990, p. 39). Finalmente su ideología y visión de la coyuntura política internacional se impuso, ya que su pragmatismo le ayudó a entender la historia, así como a anticiparse a sus adversarios políticos (Morris, 1990, p. 44).

La ventaja de Ben-Gurion sobre Tabenkin y Weizmann, que junto con él eran líderes del sionismo socialista, e inclusive sobre Jabotinsky, el líder ideológico del revisionismo, fue el hecho de haber sido pragmático a la vez que ideólogo, de actuar mientras pensaba, de haber fundado el Histadrut, la confederación de sindicatos que sería la organización con más fuerza en el Yishuv, y el MAPAI en 1930, que se convertiría a su vez en el Partido Laborista ya cuando se estableció el Estado de Israel; instrumentos que, además de proyectarlo como un visionario, le proporcionaron el control absoluto de todo. Como el MAPAI fue un partido centralista y disciplinado en la escena política, excluyente de todo aquello que no estaba de acuerdo con su ideología, eso le permitió dominar la vida política en Israel hasta 1956, aproximadamente (Perlmutter, 1985, p. 138).

Mientras este debate ideológico tuvo lugar en el interior del sionismo socialista y que ya venía de varios años atrás, Gran Bretaña, al exterior, se declaró incapaz de continuar como mediadora en el conflicto, el cual se había salido de su control, por ello lo turnó a la Asamblea General de las Naciones Unidas, la cual a su vez creó una Comisión Especial para Palestina (UNSCOP) en mayo de 1947, cuya tarea fue supervisar lo que se planteó en el Informe de la Comisión Peel respecto de la partición de Palestina y de presentar una propuesta propia. La UNSCOP presentó un plan de partición mucho más favorable a las demandas sionistas que a las árabes, el cual fue visto por los primeros como un paso decisivo hacia la construcción de su Estado, tras la fuerte lucha interna que se había vivido desde años atrás (Brichs, 2003, p. 9).

A partir de esa propuesta, el 29 de noviembre de 1947 se emitió y aprobó en la Asamblea General de las Naciones Unidas con 33 votos a favor, 13 en contra y diez abstenciones, la resolución 181 (II), mejor conocida como el Plan de Partición de Palestina, tras la presión de Estados Unidos y la Unión Soviética, así como la abstención de Gran Bretaña en la votación (The United Nations, 2017). La cantidad de votos a favor que se requerían alcanzó apretadamente las dos terceras partes de la votación para que la resolución fuera aprobada, la cual se dividió en tres puntos principales. El primero fue la partición de Palestina en dos Estados, uno árabe y el otro judío, con una unión económica y aduanera. Con ello, se destinó la superficie de 14 000 km^2 para el Estado judío, y 11 000 km^2 para el Estado árabe (Langer, 1985, pp. 71-91). En el segundo se dio por terminado oficialmente el Mandato de la Gran Bretaña sobre Palestina para agosto de 1948, por lo que a partir de esa fecha debía facilitarse la migración judía. Y el tercero, que la ciudad de Jerusalén tuviera un régimen internacional administrado por las Naciones Unidas (Langer, 1985, p. 95).

Los palestinos inmediatamente la rechazaron, mientras que los gobiernos de Egipto, Siria y Jordania (llamada así desde 1946) manifestaron que de llevarse a cabo su implementación, le declararían la Guerra a Israel en cuanto se retirara Gran Bretaña (Cattan, 1987, p. 276). De acuerdo con Garaudy (1987, p. 52), el problema consistía en que al momento en que se aprobó esta resolución, los judíos constituían sólo 32% de la población y poseían 5.6% de las tierras. Por lo tanto, desde la perspectiva de Garaudy no era justo ni lógico que al Estado judío se le otorgara 56% del territorio, tal y como sucedió, mientras que para el Estado árabe se destinara sólo 43% y al restante 1%, que correspondía a la municipalidad de Jerusalén, se le pusiera bajo régimen internacional (Garaudy, 1987, p. 53). En la figura 1 se observa la distribución porcentual de territorios que emanaron de esta resolución.

Los árabes no aceptaron la resolución y se mostraron contrarios al establecimiento del Estado de Israel. La consecuencia negativa de la intromisión de los gobiernos árabes vecinos fue el hecho de que, al no haber aceptado el Plan de Partición, éste se llevó a cabo nada más en su primera parte. Por lo tanto, sólo se realizó el establecimiento del Estado de Israel, pero no el del Estado árabe. Entre noviembre de 1947 y mayo de 1948 sucedieron algunos acontecimientos importantes en la Palestina partida. La parte que se le otorgó a Israel en el Plan de Partición no era meramente judía, contrario a los planes sionistas de tener un Estado esencialmente judío. Así se consolidó el conflicto palestino-israelí que se había gestado 50 años atrás. A partir de este momento, las luchas armadas entre ejércitos árabes enfrentados al israelí, se convirtieron en una característica. Con la resolución 181 (II), el conflicto entre las partes se profundizó porque se materializó la anexión territorial israelí de territorios árabes.

De acuerdo con datos de Vidal Martins, antes de la partición existían en Palestina 824 comunidades árabes y 205 pueblos judíos. A partir de la resolución 181 (II), 552 poblados árabes y 22 pueblos judíos quedaron en la parte correspondiente al Estado árabe, mientras que en el Estado judío fueron 272 los pueblos árabes y 183 las comunidades judías. El número de los habitantes árabes en el territorio asignado al Estado judío era alrededor de 497 mil, frente a 498 mil judíos; casi la mitad del total de la población no era judía en su propio territorio (Martins, 1992, pp. 32-38). A partir de entonces, los sionistas se dieron a la tarea de iniciar el desalojo masivo de la población árabe de esos territorios. Las organizaciones militares, tanto las oficiales Haganah, como las paramilitares Irgún y Stern, atacaron esos pueblos, los saquearon y asesinaron a muchos de sus habitantes para posteriormente dedicarse a aterrorizar a las demás poblaciones mediante la advertencia de hacerles lo mismo a quienes no quisieran marcharse (Langer, 1985, p. 59).

De acuerdo con Piterberg (2001, p. 35), la eliminación de esa población árabe no sólo fue física, sino también discursiva, pues distorsionaron las cifras reales respecto de la cantidad de habitantes que poblaban esos territorios para después arrebatarles sus tierras con un mayor margen de maniobra, sin escandalizar demasiado a los medios de comunicación. En cuanto a la desaparición física de esa población, los métodos más utilizados fueron los terroristas en manos del Irgún, como el caso de Deir Yassin en abril de 1948, cuando 254 personas fueron masacradas por esta organización, incluyendo a niños y mujeres (Langer, 1985, p. 72).

Se estima que para el 15 de mayo de 1948, cuando Ben-Gurion proclamó la instauración del Estado de Israel y se dio la primera guerra árabe-israelí, cerca de 400 mil palestinos ya habían sido expulsados de sus lugares de origen (Langer, 1985). La guerra se desarrolló intensamente hasta enero de 1949 con la victoria de Israel. Los ejércitos que ofrecieron mayor resistencia fueron los de Egipto, que entró hasta Tel Aviv, y Jordania, que llegó hasta la ciudad vieja de Jerusalén. Con las batallas de esta guerra, Israel se anexionó casi 78% de Palestina y expulsó a 770 mil palestinos más, de esta manera consolidó el expansionismo, previsto varios años atrás por Ben-Gurion (Garaudy, 1987, p. 54).

En la figura 2 se muestra el territorio al que se expandió el Estado de Israel después de la guerra de 1948.

Por otro lado, no sería correcto decir que los ejércitos árabes hayan perdido la guerra del todo, al menos no los de Egipto y Jordania, pues sus tropas se quedaron con la administración de los territorios palestinos de Gaza y Cisjordania hasta 1967, Egipto obtuvo la de Gaza y Jordania la de Cisjordania, con el control de la parte vieja de Jerusalén (Bastenier, 2002, p. 63). Los únicos perdedores de la guerra de 1948 fueron los palestinos, pues se quedaron sin sus casas, familias y el derecho que les arrebató Israel de vivir en sus tierras. Para finales de 1949, más de 840 mil palestinos fueron evacuados de Cisjordania, la franja de Gaza, Jordania, Líbano y Siria a otros Estados árabes (Vidal Martins, 1992, p. 41). De ese total, 14% se refugió en Líbano, 10% en Siria, 10% en Jordania, 38% en Cisjordania y 26% en la franja de Gaza. Egipto sólo albergó a 1% e Irak recibió a 0.6% (Artz, 1997, p. 34). La comunidad internacional respondió a estas expulsiones el 11 de diciembre de 1948, en la Asamblea General de las Naciones Unidas, al emitir la resolución 194 (III), por medio de la cual se autorizaba a los palestinos, que así lo desearan, a regresar a sus tierras. Esta resolución obligó a Israel, o a quien resultara responsable, a pagar una compensación por daños y perjuicios en sus propiedades a los afectados que decidieran no regresar (Boaz, 1999, pp. 25-29). Israel ignoró esta resolución y rechazó su responsabilidad en la tragedia palestina.

De febrero a julio de 1949 se firmaron cuatro armisticios de paz con negociaciones bilaterales entre los contendientes, a través de los cuales se dio fin a la lucha armada, pero sólo se le permitió a una muy reducida cantidad de palestinos regresar a sus casas ubicadas dentro del Estado judío. De acuerdo con Artz (1997, p. 35), cerca de 418 aldeas y pueblos árabes fueron destruidos en el curso de la guerra de 1948. Con un Israel que se expandió más allá de las fronteras de la línea verde, fijada en la resolución 181 (II), el gobierno provisional del nuevo Estado de Israel se empezó a hacer cargo de las tierras abandonadas, y creó las condiciones jurídicas de facto sin una Constitución Política que, hasta la actualidad, las mediara.

En marzo de 1950 se implantó la “Ley del Propietario Ausente” como una medida que reemplazaba a los regímenes de urgencia prorrogados cada tres meses a partir de mayo de 1948 (Garaudy, 1987, pp. 35-44). Esta ley puso los bienes, muebles e inmuebles abandonados bajo la custodia de un organismo público que se llamó “Custodio de Propiedades de los Ausentes”, organismo que definió como ausentes a:

Todas las personas que, después del 29 de noviembre de 1947, fueran propietarios legales de una propiedad en el territorio de Israel; fueran ciudadanos o nacionales del Líbano, Egipto, Siria, Arabia Saudita, Transjordania, Irak, Yemen; se encontraran en alguno de estos países o en cualquier parte de Palestina, fuera del área de Israel; que fueran ciudadanos palestinos y hayan dejado su lugar ordinario de residencia para irse a un lugar fuera o dentro de Palestina, que estuviera ocupado por fuerzas que intentaron impedir el establecimiento del Estado de Israel o que lucharon contra él, después de su establecimiento (Davis, 1996, p. 91).

Como puede observarse, en esta Ley Israel trató de encajonar en su concepto de “ausente” a cualquier tipo de persona que no fuera judía, aunque estuviera presente y nunca hubiera salido de Israel. Esta medida se complementó con la “Ley de Adquisición de Tierra” de 1953, que se promulgó para legalizar la adquisición de la tierra de los clasificados así por el gobierno israelí como propietarios ausentes. Casi 4 600 km^2 de tierra palestina se entregaron al Fondo Nacional Judío que, una vez bajo su control, los declaraba “tierra de Israel” (Garaudy, 1987, p. 81). La Ley de 1953 se reforzó con la “Ley de Reconstrucción” de 1956, a la cual se añadió, en 1960, que “toda tierra salvada por el Fondo Nacional Judío es una tierra que se convierte en judía, y no podrá jamás ser vendida ni rentada, ni trabajada por un no-judío” (Garaudy, 1987). Gracias a estas medidas pseudojurídicas, se calcula que para 1960 los nuevos asentamientos judíos que se construyeron en Israel se asentaron sobre 95% de las propiedades ausentes árabes tomadas a través de estas leyes (Artz, 1997, pp. 35-45).

Estas leyes confiscatorias, junto con su “código de las leyes de defensa de 1945” (Estado de emergencia), fueron utilizados para crear el mito de la seguridad de Israel, porque al valerse de ambos, dejaron a los palestinos que vivían dentro de Israel antes de la resolución 181 (II) sin sus propiedades y cultivos, que se otorgaron a los nuevos pobladores judíos (Ryan & Will, 1990, p. 25). Por ejemplo, el Artículo 125 del Código de las leyes de defensa de 1945 faculta al gobernador militar israelí a declarar un área “cerrada” por razones de seguridad. Esta ley fue constantemente empleada, después de la guerra de 1948, para prohibir a los árabes palestinos su regreso a las tierras de las que habían sido expulsados (Ryan & Will, 1990). Con estas leyes de emergencia también se le facultó al Ministerio de Defensa Israelí, con la aprobación del Comité de Seguridad y Asuntos Exteriores de la Knesset, a declarar cualquier zona como “área de seguridad” y a expulsar a sus habitantes palestinos por la fuerza al aducir razones de seguridad del Estado (Ryan & Will, 1990).

Una vez que la “zona cerrada” o “área de seguridad” estaba vacía, la Ley del Propietario Ausente entraba en vigor con todas sus derivaciones. Esto fue precisamente lo que convirtió a la “seguridad” israelí en un discurso ideológico mítico justificativo, ya que sus autoridades se valieron del concepto y todo lo que representaba para anexionar la mayor cantidad de territorio posible desde 1949, al sacar ventaja también de que su fuerza militar era mayor que la de los palestinos, a quienes los ejércitos árabes desprotegieron. Otro punto clave que se creó en julio de 1950 y que también llama la atención al respecto, es la “Ley del Retorno”, pues gracias a ella se instauró el derecho de todo judío que así lo quisiera a vivir en Israel (Ryan & Will, 1990, p. 44). Esta ley destaca por su “despiadada coherencia” con la ideología de guerra de Ben-Gurion, porque a pesar de que cualquier judío que jamás haya tenido, ni sus padres o abuelos, algún tipo de contacto o vínculo con Israel, tenía más derecho de vivir en Israel, por el simple hecho de ser judío, que un palestino que nació allí, que toda su vida la pasó allí y que, por si fuera poco, sus tierras le habían sido heredadas generación tras generación. Cabe mencionar que todo ello ha sido entendible, debido a que ya se había considerado en la ideología sionista, llámese socialista o revisionista. Aunque, como ya se mostró, estas vertientes sionistas asumieron algunas fuertes diferencias entre sí, sobre todo en la forma de proceder, demostraron tener el objetivo de llegar a lo mismo: la colonización judía de Palestina para fundar su hogar nacional a través de la desaparición de la población nativa y del logro de la homogeneidad étnica judía.

Otro aspecto que confirma la mezcla de las ideologías en la praxis entre las tendencias ideológicas sionistas internas, es el hecho de que, aunque el sionismo era un movimiento secular, y más al tratarse del dominio de la tendencia socialista dentro de él, el Estado de Israel no lo fue, pues Ben-Gurion, conocido por su pragmatismo, le otorgó una situación de privilegio a la minoría ultrarreligiosa que representaba 10% de la población de esa época, con la finalidad de tenerla en paz y obtener su reconocimiento, propuesta apegada a las concepciones de Jabotinsky años atrás. Esto quedó claro cuando Ben-Gurion declaró oficialmente que todo aquel que se dedicara a los estudios del Talmud quedaría excluido de hacer servicio militar y sus necesidades básicas serían sufragadas por el presupuesto nacional de por vida (Bastenier, 2002, p. 79). Por ello Israel, desde su nacimiento, y como se ha demostrado, ha sido sumamente complejo, tanto en ideologías, praxis, leyes y clases sociales como en luchas políticas internas, lo cual es una consecuencia de la dificultad con la que sus fundadores principales lo construyeron. Ben-Gurion es uno de los mejores ejemplos de estas complejidades, porque a pesar de defender y sentir, como los revisionistas, el derecho del pueblo judío a toda la “tierra de Israel”, aceptó la partición y la creación de un Estado judío sólo en una parte de ella, pues sabía que cuando la oportunidad se presentara, ampliaría el territorio y expulsaría a los árabes, como sucedió a través de los cuatro elementos básicos que ya se explicaron:

1. La discriminación y exclusión del trabajador palestino de la industria y el campo por la Histadrut.

2. La expulsión de la población palestina de sus comunidades por la Haganah y otras fuerzas paramilitares, como el Irgún y Stern, los que fueron desintegrados para ser incluidos en las filas de las fuerzas de defensa israelí.

3. El aumento de las migraciones judías masivas a Israel que fueron impulsadas por la Ley del Retorno de 1950.

4. La expropiación y confiscación de tierras palestinas a través de la implementación de Leyes tales como la del Propietario Ausente de 1950, de la Adquisición de Tierras de 1953 y de la Reconstrucción de 1956, a las cuales se añadió la prohibición de vender la tierra a cualquier no-judío, gracias a las que se fortaleció también el mito de la seguridad.

CONCLUSIONES

La importancia de revisar en este capítulo el pensamiento de Herzl, la existencia del Yishuv, el papel de los Kibbutzim dentro de él, las ideologías políticas formadas, las teorías de la colonización iniciales presentadas y la constitución del marco jurídico interno de facto con respecto a la captación de la tierra palestina después de la guerra de 1948, que le dieron forma y figura al Estado de Israel, consiste en que todos esos factores sirvieron de base para explicar cómo se originó la gran estructura normativa de la colonización en la franja de Gaza y Cisjordania, que incluye a Jerusalén Este.

Este bagaje teórico-ideológico abre un horizonte para entender mejor la lógica colonizadora a la que, aún en la actualidad, el Estado de Israel sigue respondiendo. El liderazgo político e ideológico israelí ha demostrado una manera hábil de manejar las coyunturas internacionales y sus relaciones con las potencias mundiales, con el fin de sacar el máximo provecho en la consecución de sus objetivos.

En ese sentido, se cumple con la primera preocupación central de la teoría constructivista con respecto a la primicia de las ideas dominantes como generadoras de identidad. En el caso de estudio en cuestión, puede apreciarse que la idea dominante del derecho de Israel a existir como un Estado esencialmente judío en Palestina dota de significado la acción política en la narrativa sionista, tanto de judíos seculares como religiosos inspirados en ese ideal. Por lo tanto, es importante para el sionismo político proveer de convención y convicción a las diversas comunidades judías, dentro y fuera de Israel, en aras de coordinar su acción colectiva y materializarla con la política de hechos consumados. Los palestinos, quienes son musulmanes, de raza e idioma árabes, y que se resisten a perder sus territorios, se convierten en esta historia en el “otro significativo” con el que interactúa el sionismo, lo que hace que la narrativa sionista tenga un sustento material en la interacción con la otredad.

Con los hechos consumados en los territorios palestinos, en términos de infraestructura (casas, caminos, carreteras interconectadas, escuelas, universidades, mercados, población civil y presencia militar para proteger todo lo demás), una justificación ideológica se vuelve indispensable en aras de dotar de significación cada hecho sobre el terreno. La significación permite a los judíos que migran a Israel identificarse con un ideal y, por lo tanto, actuar en consecuencia. Es decir, dotar de significado un hecho permite que el individuo se sienta parte de un grupo y legitime con su práctica social reiterada una acción colectiva. Cuando a través de eso se conforma una identidad, ésta determina –a través de características y atributos que se le otorgan vía discursos y hechos– cómo los actores vinculados a ella van a perseguir sus intereses. De ahí que la sociedad israelí sea poco crítica con la práctica del servicio militar de dos años para las mujeres y tres años para los hombres. Hasta cierto punto, la narrativa dominante reproduce de manera reiterada la idea de lo importante del factor seguridad.

3 Pogrom es una palabra de origen ruso que significa ataque o disturbio. En específico, se refiere al linchamiento multitudinario de un grupo particular, étnico, religioso o de cualquier otro tipo. Su aplicación más usual se relaciona con actos de violencia indiscriminada contra los judíos.

4 Alfred Deyfruss, capitán del ejército francés, fue destituido de su cargo y condenado a cadena perpetua en un acto popular, acusado de traición a la patria, aunque según Herzl, la verdadera causa de su castigo era su ascendencia judía, ya que en dicho acto, los franceses que lo presenciaron gritaban consignas de muerte contra los judíos.

5 Término utilizado por algunos autores judíos para hacer referencia al antijudaísmo.

6 Del alemán, literalmente significa “El Estado de los Judíos”.

7 Sion es el nombre de una colina ubicada en Jerusalén que es muy importante para los judíos. Por lo tanto, el concepto “sionismo”, al que posteriormente se hará alusión en este trabajo, describe al movimiento que, al tomar el nombre de esta colina y con el liderazgo de Herzl, ideó y trabajó la consecución del territorio palestino con el objetivo de fundar el Estado judío.

8 La política de desconocimiento del pueblo palestino ha sido una constante y ha llevado a personalidades como Golda Meir, líder sionista-laborista, diplomática y cuarto primer ministro de Israel entre 1969 y 1974, a declarar públicamente que “No existe el pueblo palestino. Esto no es como si nosotros hubiéramos venido a ponerles en la puerta de la calle y apoderarnos de su país. Ellos no existen”. Declaraciones hechas al diario Sunday Times el 15 de junio de 1969.

9 Sistema de gobierno judío preestatal apoyado en la comunidad que se desarrolló en la primera mitad del siglo XX en Palestina sobre la base ideológica y práctica del asentamiento.

10 Ver “Correspondencia Hussein-MacMahon” en la página web de la Biblioteca Judía: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/History/hussmac1.html [consultado el 17 de septiembre de 2015]. En julio de 1915, Hussein de Hedjaz, jerife de La Meca, y el alto comisionado británico en Egipto, Sir Henry MacMahon, iniciaron una correspondencia de ocho cartas que se mantuvo hasta enero de 1916. En este intercambio epistolar, Hussein se comprometió a levantar una insurrección contra los turcos de manera militar y, como guardián de los lugares santos del Islam, a evitar que el sultán de Estambul se valiera de su credo para levantar una guerra santa contra los británicos. Por su parte, Sir MacMahon, a nombre del gobierno británico, estaría dispuesto a reconocer la “independencia de los países árabes”. Debido a este acuerdo, los árabes combatieron en la primera guerra mundial del lado de los británicos.

11 El acuerdo Sykes-Picot fue un entendimiento secreto concluido en mayo de 1916, durante la primera guerra mundial, entre el diputado británico Mark Sykes y el cónsul general francés en Beirut, Charles Picot, con el consentimiento de Rusia, con el que se preveía la posible derrota del Imperio Otomano. Éste conducía a la división de las provincias árabes de Siria, Líbano, Palestina e Irak, dominadas por los otomanos, en áreas administradas por Francia y Gran Bretaña. Las dos primeras por Francia y las dos últimas por Gran Bretaña; con una Palestina puesta bajo régimen internacional. En lo tocante a Rusia, ésta reconoció el acuerdo Sykes-Picot a través del pacto Sazonov-Paléogue, con el que se le otorgarían concesiones territoriales sobre la Armenía turca y el norte de Kurdistán. Ver Acuerdos Sykes-Picot de 1916, en Sierra, 2002.

12 Artículo 4 del Mandato para Palestina.

13 Preámbulo: mientras las principales potencias aliadas también acordaron que el mandatario debe ser responsable de poner en efecto la declaración originalmente hecha por el gobierno británico de Su Majestad, el 2 de noviembre de 1917, y adoptada por dichas potencias en favor del establecimiento en Palestina de un hogar nacional para los judíos, se entiende claramente que nada debe hacerse que pudiera perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina, o los derechos y estatus políticos que gozaban los judíos en algún otro país.

14 Artículo 2. El mandatario deberá ser responsable de llevar al país a condiciones políticas, administrativas y económicas tales que aseguren el afianzamiento de la nación judía, como lo establece el preámbulo, así como el desarrollo de instituciones autónomas, y también para salvaguardar los derechos civiles y religiosos de todos los habitantes de Palestina, independientemente de su raza y religión (The United Nations, 2017).

15 Kibbutzim es el plural de Kibbutz.

16 Cfr. Plataforma del Sionismo Revisionista (1925-1929), disponible en la página web de la Agencia Judía para Israel: http://www.jafi.org.il/education/jajz/espanol/sionismo/recorridos/capitulo7.html [consultado el 27 de septiembre de 205].

17 Debido a estas características y por la coincidencia en tiempos con el auge del fascismo en Italia, Jabotinsky era considerado un fascista de la época por sus adversarios.

18 La Comisión Peel fue designada por la realeza británica para elaborar los estudios correspondientes en Palestina y dictaminar su posible partición, con la división de territorios tanto para árabes como para judíos. Es la primera instancia que presentó una propuesta de partición de Palestina, cuyo dictamen sirvió a la Asamblea General de la ONU para elaborar la suya en 1947. Para más detalles consultar la página web de las Naciones Unidas para la Cuestión de Palestina (The United Nations, 2017).

CAPÍTULO 2. LA GUERRA DE LOS SEIS DÍAS Y EL PROCESO COLONIZADOR ISRAELÍ

INTRODUCCIÓN

El 5 de junio de 1967 es una fecha políticamente significativa en el Medio Oriente. Israel, para justificar sus acciones militares en el Artículo 51 de la Carta de las Naciones Unidas, referente al derecho de los Estados al uso de la fuerza para su legítima defensa, desató hostilidades militares contra Egipto, Jordania y Siria, a los que derrotó y argumentó que, por un lado, de no hacerlo, éstos lo hubieran atacado primero y, por el otro, que el cierre del estrecho de Tirán por el gobierno de Nasser en mayo de 1967 ponía en riesgo el tránsito de sus barcos por el Mar Rojo (Yossef, 2006, p. 5). La victoria israelí, en la también conocida como Guerra de los Seis Días por su rápido desenlace, no sólo fortaleció el mito de la invencibilidad militar del ejército israelí, sino que además desconfiguró las geografías de Palestina, Egipto, Jordania y Siria. Este evento bélico también desacreditó popularmente a Gammal Abdel Nasser como líder en el mundo árabe y, por encima del derecho internacional, impulsó la aplicación de las teorías de la colonización tras las nuevas conquistas territoriales, al iniciar el proceso colonizador de la franja de Gaza y Cisjordania, incluida Jerusalén Este (objetos de estudio de este libro), los altos del Golán y el desierto del Sinaí. A los tres primeros, el sionismo los consideró como tierra de Israel y a los dos últimos como elementos negociables a cambio de la paz con Siria y Egipto, respectivamente.

Con esta guerra se impulsó un nuevo componente dentro de Israel favorable a la narrativa sionista. Las facciones judías, tanto religiosas como laicas, empezaron a conciliar posiciones y opiniones en favor de la colonización de los territorios ocupados con base en el liderazgo del sionismo y en la fuerza militar del Estado de Israel para conquistar la tierra que, de acuerdo con el Antiguo Testamento, les había sido prometida por Dios.

Sirva lo anterior para introducir la segunda preocupación de la teoría constructivista a revisar, la cual sostiene que la interacción social por medio de prácticas reiteradas es la que crea una estructura constituyente de la identidad de los actores y de sus intereses (Hobson, 2000). La interacción social es una estructura constituyente de identidades e intereses, ya que éstas son variables socialmente construidas que dependen del contexto histórico y cultural en el que se insertan (Bravo & Sigala, 2014, p. 438). En el enfoque constructivista, las estructuras son normativas, pues cuando crean identidad, la normatividad opera de manera constitutiva y, al mantenerse, funge también en sentido regulativo. Las normas regulan la práctica social y la vuelven estable, de ahí que el proceso constitutivo o creador de una identidad se materialice en los hechos (Bravo & Sigala, 2014, p. 438).

Para verificar estos postulados, el objetivo principal en este capítulo es analizar las propuestas teóricas de los continuadores o reformadores de las teorías de la colonización israelí en los nuevos territorios ocupados, el papel ideológico que desempeñaron las facciones religiosas en el proceso colonizador y la estrategia de la élite gobernante israelí cuando prevalecieron los postulados laboristas y los del sionismo-revisionista. Aquí se revisa también la manera en que se aplicaron las teorías colonizadoras en la práctica después de la guerra de 1967 y los mecanismos sociales que transitaron de lo normativo a lo jurídico y que fueron empleados para implementar la narrativa sionista hasta sus últimas consecuencias. Para ampliar el punto anterior, se destacan tres tendencias:

1. La laborista del sionismo socialista, cuya postura principal era la de crear justificaciones políticas de carácter pragmático para desarrollar una política de hechos consumados con la colonización de la franja de Gaza y Cisjordania, incluida Jerusalén Este.

2. La revisionista, que proviene originalmente del pensamiento de Jabotinsky, cuya premisa principal era evitar la devolución de los territorios palestinos, el Golán sirio y parte del Líbano, así como iniciar la conquista de Jordania, al considerarla parte de la Tierra del pueblo de Israel.

3. La neosionista religiosa nacionalista de ideología kookista, la cual difundió entre la población la idea del “derecho divino” del pueblo israelí a extenderse y asentarse en toda la tierra prometida.

EL SIGNIFICADO DE LA CONQUISTA DE CISJORDANIA Y LA FRANJA DE GAZA PARA LOS TEÓRICOS DE LA COLONIZACIÓN: ISRAEL ANTE LOS TERRITORIOS OCUPADOS

La Guerra de los Seis Días no sólo reabrió la cuestión de las fronteras en Israel, sino también revivió el interés expansionista y la excitación masiva de la gente por la llamada “gran tierra de Israel”. Las conquistas militares territoriales de 1967 pusieron bajo control israelí, inesperadamente, el extenso inventario legendario del Antiguo Testamento y sus lugares bíblicos, como Jerusalén Este, Hebrón y Jericó (Marsalha, 2000, p. 29). En la figura 3 se puede observar la expansión provisional de las fronteras israelíes después de la Guerra de los Seis Días.

La superioridad militar frente a los árabes le permitió consolidar su expansionismo, al incorporar el aspecto religioso para fortalecer sus posiciones ideológicas. De esta manera, se oficializaron los programas de construcción de asentamientos en los territorios ocupados, lo que lo convirtió, en los términos conceptuales de Ryan y Will (1990, p. 1), en un Estado colonizador comprendido o controlado principalmente por inmigrantes o su descendencia, generalmente a expensas de los habitantes indígenas del territorio en cuestión. En este sentido, se identificó a Israel con el régimen colonizador de Cecil Rhodes en Sudáfrica, al cual Theodor Herzl escribió a inicios del siglo XX para pedirle recomendaciones con respecto a su proyecto de colonización en Palestina (Gresh, 2001, p. 61). Desde entonces, en los territorios sudafricano y palestino los colonos, con el paso del tiempo y a medida que desarrollaron sus proyectos colonizadores, se dedicaron a crear una nueva cultura con base en un idioma propio y en un sistema de apartheid, con el cual excluyeron y privaron a las poblaciones nativas de todo tipo de derechos; por ello, una de las principales convergencias en esta analogía es que, a pesar de la mitología de las diferentes versiones de las “tierras vacías” propagadas por los colonos de cada Estado colonizador, éstos ya eran conscientes de la existencia de una población indígena en dichos territorios (Ryan & Will, 1990, p. 2). En el caso palestino-israelí, esta es la razón por la cual todavía en la actualidad se alude a la lucha de los colonizadores contra los colonizados.

Otra similitud consiste en que los sistemas legales de ambos Estados proveyeron mecanismos a sus colonos para la expropiación de la tierra y su apropiación exclusiva, la explotación del trabajo y el aislamiento político de la población indígena y, además, en ambos se adoptó una estructura de discriminación social y cultural que se asentó en una serie de distinciones raciales y étnicas que permitieron la consolidación de sus sistemas de apartheid (Ryan & Will, 1990, p. 3). Todo esto, aunque se aplicó en contextos distintos y se aludió a cuestiones diferentes, los asemeja también porque en los dos casos los colonizadores se autodesignaron como los vanguardistas de la civilización en los territorios colonizados, como las personas que llevaban lo mejor de Occidente a mundos bárbaros. De ello se valieron para realizar actos discrecionales en perjuicio de las poblaciones autóctonas (Ryan & Will, 1990, p. 3).

Como señaló el pensador palestino Walid Khalidi, la población judía se caracterizó desde su llegada a Palestina por ser una comunidad occidentalizada y, por lo tanto, industrializada, puesto que al provenir en su mayoría de Europa, traía consigo la modernidad organizacional europea, era dirigida por una élite eficiente, empresarialmente bien organizada y confiaba en su capacidad para cambiar la naturaleza de las cosas. Además, su liderazgo sionista tenía acceso a los recursos millonarios de los judíos de la diáspora (Khalidi, 1991, p. 7). En este sentido, había en la inmigración judía temprana una clara superioridad con respecto a su contraparte palestina, la cual estaba descentralizada y era predominantemente rural, dirigida por una élite tradicional desgastada que, además, no tenía vínculo ni acceso alguno a los capitales árabes vecinos, cuyos líderes, a su vez, estaban enfrentados contra las diferentes formas de dominio occidental (Khalidi, 1991, p. 7). Esta marcada diferencia entre sionistas y palestinos fue la característica que facilitó la colonización judía en Palestina.

Volviendo al análisis de las teorías de la colonización israelí, las cuales pueden servir ampliamente para complementar el concepto de Estado colonizador, se observa que, a pesar de que estas comunidades judías ya provenían de la época del Yishuv, sus planteamientos se readaptaron a los cambios según el momento histórico, por ello en el contexto de la Guerra de los Seis Días, muchos teóricos y políticos en Israel se inspiraron en las conquistas territoriales que fueron producto de su superioridad militar, con el fin de reformular sus planteamientos colonizadores para los territorios ocupados.

La contribución que se añade en este sentido al concepto de Estado colonizador, a partir de las teorías de colonización israelí reformuladas después de los cambios en 1967 es que, si se considera que un Estado se compone de territorio, población y gobierno, y que es la población la que compone la nación y, como consecuencia, de ella se derivan los diversos sectores, Israel es un Estado colonizador porque, a pesar de las diferencias que existan entre las visiones de los liderazgos en su interior, éstos han tenido una cohesión política, social y académica mayoritaria (con algunas salvedades) para la colonización de los territorios ocupados. Una clara muestra de ello fue la etapa inmediatamente posterior a la Guerra de los Seis Días, cuando la gran mayoría de políticos, académicos y empresarios coincidieron respecto de la ocupación total de la Palestina histórica.

A partir de la ocupación israelí, como ya se señaló, tanto académicos cercanos al gobierno como algunos políticos consolidados, formularon más propuestas colonizadoras e influyeron en la toma de decisiones de los gobiernos israelíes, aunque públicamente no tuvieran tanta influencia. A la unión de estos consensos a través de dichas propagandas se le conoce como la inercia del maximalismo territorial. De acuerdo con Marsalha, el maximalismo territorial israelí implica la concentración en Palestina de todos los judíos del mundo, la adquisición y conquista de la mayor cantidad posible de tierras y el establecimiento de un Estado étnico para los judíos (Marsalha, 2000, p. 33). Esto permite dilucidar que el maximalismo territorial proviene de la combinación de las ideas sionistas básicas, tratadas en el capítulo anterior, con el pensamiento religioso que retomó fuerza después de la Guerra de los Seis Días. A partir de este concepto, sus abiertos defensores posteriormente se convirtieron en los líderes de la extrema derecha: los ultraderechistas del Likud, tanto religiosos como laicos, incluidos los partidos Zeevi-led Moledet, el Tehiya y el Tzomet del general Eitan, que además propusieron y sostuvieron como una solución deseable la transferencia de la mayor cantidad de palestinos a las tierras árabes de los países vecinos (Marsalha, 2000).

Los militantes de izquierda no se escapan a estas propuestas, ya que varios de sus miembros transitaron en esta etapa; de la izquierda socialista a la derecha más conservadora. Los miembros cofundadores del Movimiento de la Gran Tierra de Israel (MGTI) son la prueba más fehaciente de esta transición, porque muchos de ellos en sus inicios eran cercanos colaboradores de Ben-Gurion y después institucionalizaron la derecha en Israel con los grupos sucesores del MGTI (Marsalha, 2000). Como ya se mencionó, la guerra de 1967 produjo una espectacular expansión territorial, con la cual el mesianismo religioso y el pensamiento ultranacionalista convergieron de manera determinante, no tanto en cuestiones de política interna, sino en cuanto a las decisiones respecto de la colonización de los territorios, a la población palestina, a su guerra con los árabes y a las resoluciones de Naciones Unidas.

En este contexto de superioridad bélica israelí, los maximalistas territoriales sionistas propusieron la transferencia, el traslado y la reinserción de los palestinos a otros países con la aseveración de que no constituían un pueblo específico, sino simplemente eran “árabes” que usurpaban su lugar en la tierra de Israel; eran extranjeros en ella (Marsalha, 2000, p. 36). Estas manifestaciones apoyaron la fundación del MGTI, organización elitista laica e influyente movimiento ideológico que pregonó el concepto del maximalismo territorial, el cual se estableció inmediatamente después de la guerra de 1967 con el objetivo de validar la anexión de los territorios conquistados y poblarlos con la mayor cantidad posible de colonos judíos (Marsalha, 2000, p. 43).

El MGTI se integró con colaboradores del antiguo primer ministro Ben-Gurion que no eran ni un grupo de oposición ni de movimientos extremistas, ya que en sus inicios la mayoría estaban próximos al gobierno laborista israelí. Su núcleo era el conjunto de personalidades más distinguidas que jamás se habían unido en pro de una causa común y pública en Israel, aun incluyendo la época del Yishuv. Este movimiento fue una exteriorización del sionismo laborista laico ultranacionalista, básicamente de quienes, al desaparecer el poder de Ben Gurion, decidieron tomar por cuenta propia esta forma de manifestarse e influir en las decisiones de su gobierno (Perlmutter, 1985, pp. 197-199). Ellos no aspiraban a que el MGTI se convirtiera en un movimiento de masas ni en un partido político, más bien lo visualizaron como un grupo de presión respetado, cuyo objetivo primordial sería influir en la política del gobierno en turno mediante artículos de prensa, libros y contactos personales con ministros del gabinete laborista (Perlmutter, 1985, pp. 198).

Los seis cofundadores y miembros principales de esta organización fueron Eliezer Livneh, Yehuda Burla, Rahel Yanait, Haim Yahiel, Tvzi Shiloah y Natan Alterman. El primer integrante era Eliezer Livneh (1902-1975), un típico estadista que surgió del movimiento maximalista, con una importante trayectoria en el sionismo socialista que trabajó en los principales diarios y revistas de análisis político en Israel y fue miembro de la Knesset de 1949 a 1955. Livneh presentó en el verano de 1967 un plan para el traslado de 600 mil palestinos de los territorios ocupados (Marsalha, 2000, p. 46). El proyecto Livneh consistía en deportar a más de medio millón de refugiados palestinos de Cisjordania y la franja de Gaza a los países árabes vecinos. Dicha propuesta apareció por primera vez en el rotativo Maariv el 22 de junio de 1967. Posteriormente, Livneh desarrolló su propuesta y la convirtió en plan a través de un artículo que publicó en el diario Haaretz el 28 de agosto 1967. Sus principales puntos eran:

a) Dirigir la emigración a los países necesitados de mano de obra masiva.

b) Los emigrantes tendrían derecho a una ayuda financiera por parte de Israel.

c) La emigración tendría que planificarse para un plazo de 18 años.

d) El número de países designados para la emigración y reasentamiento tendría que ser lo más amplio posible.

En su concepción, el financiamiento del proyecto de traslados debería correr a cargo de Israel, independientemente de la oposición interna que se presentara. Livneh no tomó en cuenta el acuerdo o desacuerdo de los palestinos y la resistencia que podrían poner a esos traslados (Marsalha, 2000, p. 59). El segundo de ellos, Yehuda Burla (1886-1969), fue director del Departamento de Asuntos Árabes de la Histadrut antes de 1948. Con la proclamación del Estado de Israel, Burla se convirtió en director del Departamento de Cultura. Recibió los premios de literatura Bialik y Ussikishkin en 1942 y 1949 (Marsalha, 2000, p. 46). Burla era también un acérrimo defensor del plan de Livneh. El tercer miembro fundador fue la señora Rahel Yanait (1866-1979), viuda de Yitzhak Ben Tzvi (el segundo presidente de Israel). Yanait, junto con Ben-Gurion, fue fundadora de un movimiento laborista llamado Poali Tizón. En diversas ocasiones actuó como delegada en los congresos sionistas de la época del Yishuv. Durante la guerra de 1956, ella propuso que los campamentos de refugiados de la franja de Gaza se trasladaran al Sinaí, algo que después se intentó con una parte de ellos tras la victoria militar israelí sobre Egipto en la Guerra de los Seis Días (Marsalha, 2000, p. 47).

El cuarto fundador fue Haim Yahiel (1905-1974), quien llegó por primera vez a Palestina en 1929. Él se desempeñó como representante de la Agencia Judía en Munich, Alemania y, sucesivamente, se le nombró cónsul de Israel en la misma ciudad (Marsalha, 2000, p. 47). El quinto de los fundadores, Tvzi Shiloah, fue un veterano del partido MAPAI y antiguo teniente de la ciudad de Herzliyah. Como parte del comité gubernamental del MAPAI, entre 1949 y 1965, Shiloah fue presidente de Israel entre 1982 y 1993. Posteriormente pasó a las filas del Likud, fue fundador del Tehiya y se convirtió en cofundador y principal ideólogo del Moledet (Shiloah, 1989). Como Livneh, Shiloah también era un líder nato, en cuya ideología se encontraba la meta de vaciar Israel de palestinos y expandir las fronteras del Estado a los territorios conquistados. En su propuesta principal, Shiloah planteó la expatriación y la reincorporación de árabes a Irak y la provincia Siria de Al-Jazirah. En su opinión, Israel no supo explotar la guerra de 1967 por no haber expulsado a la mayor cantidad posible de árabes, como antes lo había hecho Ben-Gurion en la guerra de 1948 (Shiloah, 1989, p. 13). A pesar de comulgar en la práctica con el sionismo socialista, en sus planteamientos teóricos Shiloah apoyó la doctrina sionista que sustentaba “la gran tierra de Israel” sobre la base del Estado judío que abarcaba ambos lados del río Jordán, es decir, supuestos meramente revisionistas (Shiloah, 1989). Al igual que Vladimir Jabotinsky, Shiloah estaba convencido de que nunca habría convivencia pacífica con los árabes en un Estado hebreo que tenía intenciones de extenderse hacia el Este, a través del río Jordán, por el interior de la tierra de Israel sobre la que, según él, los judíos tenían derechos especiales (Marsalha, 2000). Para finales de 1988 Shiloah se convirtió, por su radicalismo, en el ideólogo del Moledet, el cual fue conocido como el partido de la política oficial de la expatriación de los árabes (Marsalha, 2000). El sexto de los principales fundadores del MGTI fue Natan Alterman (1910-1970), una figura central en el movimiento. Este autor trabajó en el consejo editorial del diario Haaretz y fue portavoz del partido MAPAI durante su existencia (Marsalha, 2000, p. 48), lo cual le permitió ser un influyente portador de información que sirvió al gobierno en turno para tomar decisiones con respecto a las comunidades árabes de los territorios ocupados. Alterman apoyó fervientemente la propuesta de Shiloah.

Como puede observarse, la característica principal de estos seis miembros fundadores fue su decidido apoyo a las transferencias, expulsiones y traslados masivos de los palestinos a los países árabes para, de esa manera, iniciar la construcción de asentamientos en los territorios abandonados debido a la guerra. Esta esencia pragmática expansionista fue extendida a todos y cada uno de los miembros del MGTI quienes, a pesar de que en su mayoría iniciaron ideológica y políticamente en la izquierda socialista, contaban con una producción teórica que se acercaba en mayor medida a los planteamientos revisionistas de Jabotinsky. Esto alimentó también el espíritu expansionista generalizado en Israel, sobre todo en la élite gubernamental, para expandirse en la medida de lo posible a las tierras conquistadas.

El MGTI también se componía de personalidades que se declaraban revisionistas. Entre los teóricos del revisionismo que continuaron las ideas de Vladimir Jabotinsky, a través de cualquier medio público que les facilitara expandir sus ideas revisionistas, se encuentran algunos de los signatarios del MGTI, como Ari Jabotinsky, hijo de Vladimir Jabotinsky; Yisrael Eldad, Eliahu Ben Horin, Joseph Schechtman, Moshe Dotan y Uri Tzvi Greenberg, poeta y especialista en “derecho sionista” desde la década de 1930 y a quien se consideró el poeta hebreo más importante de la época contemporánea (Marsalha, 2000, p. 48). La influencia de estas personalidades en el MGTI marcó la pauta para que el movimiento radical Gush Emunim se convirtiera en su sucesor (Marsalha, 2000; p. 49).[19]

La contribución de Ari Jabotinsky al MGTI fue el impulso público desde el seno revisionista y la fuerte presión que ejerció sobre el gobierno laborista para extender las fronteras del Estado judío a las dos riberas del Jordán, como lo planteaba su padre, al sugerir que los pueblos no árabes de Oriente Próximo, con la ayuda de Israel, romperían en última instancia con el dominio cultural que ejercían los árabes en la zona (Marsalha, 2000, p. 56). Como hijo del ideólogo principal del revisionismo, Ari Jabotinsky manifestaba que en el momento que los sionistas se posesionaran tanto de Palestina como del emirato árabe de Jordania, Israel podría socavar el panarabismo de la zona e influirla culturalmente (Marsalha, 2000). Su principal coincidencia con los demás miembros del MGTI radicaba en que él también consideraba que Israel debería alojar a la menor cantidad posible de habitantes palestinos.

Otro revisionista ideológicamente influyente de la época fue Yisrael Eldad (1910-1996), quien propuso la creación de un Estado judío que se extendiera del río Nilo hasta el Éufrates. Eldad fue conocido durante las décadas 1950 y 1960 por su acérrima defensa a un Estado judío gigantesco, establecido sobre parte de Egipto, el Reino Hashemita de Jordania, Siria, Líbano e incluso parte de Irak (Eldad, 1971, pp. 69-71). Para ello propuso la completa evacuación árabe de todos los territorios bajo control israelí (Eldad, 1971). Eldad sostenía que, para lograrlo, la mejor línea de acción consistiría en llevar a cabo la emigración árabe a través de la creación premeditada de duras condiciones económicas en los territorios ocupados. Las adversidades económicas premeditadas y el terrorismo de Estado contra la población árabe serían instrumentos políticos cuyo fin principal consistiría en acelerar su desplazamiento masivo a otros países, lo que facilitaría, como conclusión lógica y racional, la anexión de lo vacío (Eldad, 1971). La importancia de esta propuesta radica en su alto grado de influencia en el accionar de los gobiernos posteriores. En suma, fortalece el objetivo de la política de hechos consumados, la cual consiste en apropiarse del territorio y crear condiciones de facto para dificultar a los gobiernos israelíes en turno hacer concesiones a los árabes en futuras negociaciones.

Dentro de las propuestas de los discípulos de Jabotinsky en este mismo sentido, se encuentra también la de Eliahu Ben-Horin, quien propuso un plan para el traslado de los palestinos de Israel y los territorios palestinos a Irak o a un posible Estado árabe de Irak-Siria unidos. Este plan se publicó en su libro The Middle East: Crossroads of History, que ya había servido de base al proyecto de evacuación de 1945. Ben-Horin (1968) apoyaba la idea del establecimiento de un Estado judío en ambas orillas del río Jordán. Como buen revisionista, este ideólogo sugirió la probabilidad de un intercambio de poblaciones con Irak, Yemén y Siria, es decir, el desplazamiento a Irak de los palestinos a cambio del traslado simultáneo a Palestina de judíos iraquíes, yemeníes y sirios el cual, desde su perspectiva podría llevarse a cabo en aproximadamente 18 meses (Ben-Horin, 1968, pp. 230-231).

Otro influyente pensador revisionista que planteó el intercambio de poblaciones para vaciar Palestina de árabes y poblarla de judíos, fue Joseph Schechtman, contemporáneo y cercano colaborador de Vladimir Jabotinsky desde la década de 1920. Fue cofundador del movimiento revisionista y de la Organización Sionista. Sus publicaciones siempre reflejaron su obsesiva preocupación por la realización de los traslados de población palestina a otros países árabes (Marsalha, 2000, p. 84). Para Schechtman, la única solución constructiva viable del conflicto era, sin duda, una evacuación árabe a gran escala, la cual consistiría en un intercambio de poblaciones entre Israel y los Estados árabes, principalmente por medio del envío a Irak de árabes palestinos y el traslado a Israel de las comunidades judías ubicadas en los países árabes. Su plan era muy parecido al de Ben-Horin aunque, para desarrollarlo, requería de la evacuación obligatoria a Irak de la mayor cantidad de población Palestina posible, lo cual necesitaba de la intervención de Estados Unidos para administrarlo (Schechtman, 1949). De acuerdo con Marsalha (2000, pp. 84-85), el desarrollo del proyecto de Schechtman: “traslado/reinstalación de los palestinos”, se consolidaría con un pacto interestatal entre los gobiernos de Israel e Irak, así como probablemente de otros Estados árabes. Según este plan, todos los habitantes árabes en el Estado judío y en los territorios palestinos, y todo judío residente en Irak, estarían sujetos al traslado obligatorio (Marsalha, 2000, p. 85).

Otro sionista que se suma a la lista de los teóricos revisionistas de la colonización israelí en los territorios palestinos después de la Guerra de los Seis Días es Moshe Dotan, quien fuera presidente del consejo editorial de Haumah (La Nación), la revista trimestral más importante de esta corriente de pensamiento. El plan para las expulsiones se publicó en esta misma revista en noviembre de 1967 y se agregó a la lista de las propuestas de euforia israelí posterior a las espectaculares conquistas de los territorios árabes. Dotan creía necesario recordar a los israelíes la importancia que tenía ser conscientes de que toda “la gran tierra de Israel” se extendía hasta más allá de los territorios recientemente conquistados y que, a su parecer, eran considerados como liberados o recuperados. Dentro de su ideario, su exigencia de un Estado en ambas riberas del río Jordán le hacía justicia a los judíos que tanto tiempo habían estado en la diáspora, por lo que debía aprovecharse el contexto para llevarla a cabo por medio de la fuerza militar (Marsalha, 2000, pp. 85-86). Según Dotan, cualquier palestino que estuviera al otro lado de la línea verde era un potencial candidato para la evacuación/emigración hacia cualquier país árabe, sin importar el tiempo que hubiera habitado en la tierra de donde se le expulsaba (Marsalha, 2000, p. 248).

Hasta aquí se puede destacar que tanto los laboristas como los revisionistas, aunque con propuestas algo divergentes entre sí, concuerdan en el objetivo final de vaciar la tierra de palestinos y ocuparla con judíos. Unos plantearon la extensión territorial hasta Irak, Siria, Jordania y Egipto, otros sólo se limitaron a los territorios palestinos de Gaza y Cisjordania, más el Golán sirio y el sur del Líbano. Es evidente, en todo caso, que todos los líderes e ideólogos israelíes, cualquiera que sea la ideología a la que pertenezcan o la teoría que propongan, después de la Guerra de los Seis Días de 1967, concibieron a Gaza y Cisjordania como parte de Israel, lo que desde entonces ha dificultado la devolución de los mismos a un posible gobierno palestino independiente, en un futuro Estado establecido en ambos territorios.

Con respecto al maximalismo territorial de corte religioso, como se mencionó al inicio de este capítulo, el año de 1967 fue de suma importancia para el sionismo, porque no sólo se consolidó la expansión del Estado de Israel y se fortaleció el prestigio militar de su ejército, sino que además se reconcilió con los líderes religiosos judíos que, desde Herzl hasta Ben-Gurion, habían estado en su contra por considerar que el regreso del pueblo judío a la que consideraban su antigua patria tenía que llegar de la mano del Mesías esperado. Sin embargo, los rabinos más importantes de ese momento cambiaron de parecer y aprovecharon el apabullante dominio que Israel ejercía sobre los territorios ocupados tras la guerra de 1967, al considerar que tal vez el sionismo era una señal por medio de la cual Dios les permitía el regreso a su tierra. De estos razonamientos surgió la teoría de la expansión territorial, del “Neosionismo Religioso Nacionalista de Ideología Kookista”, a la que se integraron grupos nacionalistas como el Movimiento de la Gran Tierra de Israel y su sucesor, el movimiento religioso Gush Emunim, de tendencia radical (Marsalha, 2000).

De acuerdo con las premisas básicas de esta teoría, Israel tiene el derecho de extenderse sobre los territorios, que incluyen todo lo ya ocupado más el Reino Hashemita de Jordania, Líbano, Siria y parte de Irak. Las propuestas laicas de los laboristas y revisionistas se apoyan en esta teoría al referirse a la expulsión de los palestinos de manera pacífica o por la fuerza militar e, incluso, el traslado forzoso de los árabes que se ubicaron en Israel, independientemente de su nacionalidad (Marsalha, 2000, p. 32). El ideólogo más influyente de esta teoría y del Gush Emunim era el rabino Tzvi Yehuda Kook, hijo del gran rabino de la comunidad judía durante el Mandato Británico de Palestina, Abraham Yitzhak HaCohen Kook (1865-1935). Yehuda Kook consideró que la guerra de 1967 fue un momento crucial del proceso de redención mesiánica y la liberación de Israel de lo que llamaba el lado maligno árabe (Marsalha, 2000, pp. 32-34).

El Neosionismo Religioso Nacionalista de Ideología Kookista se basa principalmente en el fervor mesiánico vinculado con la creencia en la santidad del “gran Israel”, la instauración de la soberanía judía sobre la totalidad de la “tierra de Israel” y la construcción del Templo de Jerusalén, que incluye la exigencia de una colonización pionera inspirada en el sionismo laborista y su movimiento Kibbutz de la era preestatal, así como en el activismo político que se basó en el sionismo revisionista maximalista (Ravitzky, 2015). De acuerdo con este enfoque kookista, el sustento religioso para el establecimiento de una gran patria judía se encuentra en la cita bíblica Éxodo 23, 31-32, referente a la tierra prometida por Dios al pueblo de Israel: “Fijaré tus fronteras desde el Mar Rojo hasta el Mediterráneo y desde el desierto hasta el río Éufrates. Pondré en tus manos a los que ocupan el país y tú los echarás fuera”. De citas bíblicas como ésta se valían los impulsores de la propuesta kookista para justificar su derecho divino sobre el territorio palestino y para dejar impunes los delitos que cometían en contra de esta población, al considerarla extranjera e indeseable por usurpar la tierra que le pertenecía a Israel. Al combinar estas dos situaciones, Aviner (1982, p. 11) señaló que los judíos tendrían que promover las guerras de liberación incluso cuando hubiera paz, con el fin de conquistar las partes adicionales de la tierra de Israel que les faltaban. Al respecto, la propuesta de Yisrael Ariel fue más lejos, al afirmar que las fronteras de Israel también incluían del norte de Líbano hasta Trípoli, el Sinaí, Siria, algunos lugares de Irak e inclusive parte de Kuwait. Desde su punto de vista, Israel debería anexionarse todo el Líbano (Lustick, 1988, pp. 107-108). Por ello, alrededor de 40 rabinos de Estados Unidos aseguraron que el fallido plan Paz para Galilea tuviera esa intención (Lustick, 1988).

Estos señalamientos permiten entender que el papel desempeñado por el factor religioso en el conflicto palestino-israelí fue, y sigue siendo, muy importante después de la Guerra de los Seis Días, ya que a partir de 1967, con la ocupación, retomó un activismo y una vigencia creciente en su seno, al darle al ejército israelí más argumentos ideológicos justificativos de su presencia en los territorios palestinos, así como fortalecer las ambiciones expansionistas tanto de los laboristas como de los revisionistas.

La influencia de los rabinos en la toma de decisiones de los gobiernos israelíes es determinante en tres aspectos. Primero, porque alimentan sus propias ambiciones territoriales y, con ello, se logra una significativa reconciliación entre religión y Estado. Segundo, los rabinos tienen una gran influencia entre la población judía israelí, situación que puede favorecer al Estado si éstos se suman al apoyo del expansionismo territorial, pues se ha difundido con gran eficacia en Israel que sus soldados pueden obedecer más a sus rabinos que a sus superiores laicos en determinados momentos. Tercero, el factor obediencia de los soldados a los rabinos se da por la existencia de una corte suprema rabínica encargada de lo familiar, a través de la cual se privilegian los aspectos religiosos como normas de conducta de la sociedad (Lissak, 1999).

RÉGIMEN DE OCUPACIÓN E INSTRUMENTACIÓN LEGAL CON EL LABORISMO

MECANISMOS LEGALES Y POLÍTICOS

La aplicación de las teorías de la colonización israelí en los territorios palestinos se ha basado, desde la llegada del sionismo a la Palestina histórica, en la creación de una complicada red de leyes que han formado un complejo sistema legal que le ha permitido al gobierno israelí en turno desarrollar medidas discrecionales para apropiarse de la tierra de Palestina y excluir a su población. En el presente apartado se analiza la manera en la que está conformado y se desarrolla el sistema legal israelí y la manera en que sus instrumentos jurídicos se han utilizado para consolidar la colonización de los territorios palestinos.

Este sistema se basa principalmente en el Derecho anglosajón, debido a que desde la llegada de Gran Bretaña a Palestina las autoridades británicas se vieron en la necesidad de imponer un sistema legal que incluyera algunas de las leyes que estuvieron vigentes durante los siglos que gobernó el Imperio Otomano en la región por los usos y costumbres arraigados. Desde 1923 se expidió, como ley suprema del Mandato Británico sobre toda la Palestina histórica, una disposición especial conocida como Dictamen del Rey y su Consejo (Ben-Tasgal, 2002). A través de esta disposición se buscaba regular de manera vertical la vida de las poblaciones que habitaban el territorio de la Palestina histórica. Posteriormente, cuando el primer presidente israelí Ben-Gurion proclamó el establecimiento del Estado de Israel, su Consejo Temporario estableció también que las leyes británicas seguirían rigiendo, con algunas salvedades. A este dictamen se le conoce como el Manifiesto (Minshar). Por lo tanto, el sistema legal israelí es el resultado de las leyes otomanas que no fueron anuladas por el Mandato Británico, de todas las normas británicas que no se anularon cuando se creó el Estado de Israel y, finalmente, de las propias disposiciones jurídicas creadas por las autoridades israelíes (Ben-Tasgal, 2002, p. 1).

El sistema legal israelí se divide en dos tipos de legislaciones: la primaria y la secundaria. Dentro de la legislación primaria se encuentran todas las leyes dictadas por el parlamento israelí (Knesset), y aquéllas que fueron establecidas por el Consejo Temporario del recién creado Estado de Israel; a su vez, a éstas se les conoce como “Ordenanzas”. El otro tipo de leyes, que forman parte de esta misma legislación, son las creadas durante el Mandato Británico sobre Palestina, las cuales no se anularon con la implementación del Manifiesto o de las nuevas leyes israelíes. Finalmente, la última clasificación dentro de la legislación primaria es la de las Leyes Básicas (Ben-Tasgal, 2002). Cuando dos de ellas, que pertenecen a la legislación primaria, se contradicen, la última en dictarse es la que rige (Ben-Tasgal, 2002, p. 2). Cabe señalar que al no existir en Israel una constitución política, la ley en turno se convierte en su principal fuente judicial, a la cual sustituye la legislación primaria. De esta manera, como se acaba de mencionar, cuatro son los tipos de leyes que conforman esta legislación: las emanadas de la Knesset, las Ordenanzas del Consejo Temporario del Estado, las leyes del Mandato Británico y las Leyes Básicas (Ben-Tasgal, 2002).

En la legislación secundaria se encuentran las leyes consideradas menores, como las normas establecidas por los cuerpos administrativos del poder ejecutivo o por aquéllos que recibieron la facultad de emitirlas mientras no contradijeran una ley primaria, a las cuales se les conoce también como Reglamentos que, a su vez, son considerados la principal fuente de esta legislación. Las otras fuentes que también son parte de ésta son las órdenes que recibe el ejército israelí, que se conoce como Mandatos del Ejército, leyes municipales y regionales (Ben-Tasgal, 2002, p. 3). Con esta estructura legal, los gobernantes israelíes de los tres poderes de la unión, el judicial, el legislativo y el ejecutivo están facultados para emitir leyes discrecionales que pueden cambiarse de acuerdo con las necesidades políticas del momento. Todo esto impacta en la población palestina de manera directa, ya que estas leyes aplican a todo el territorio israelí, que incluye los asentamientos israelíes construidos en los territorios palestinos de la franja de Gaza (cuando estuvo bajo ocupación), Cisjordania y la anexionada Jerusalén Este.[20] Pero además, prácticamente con la ocupación militar las leyes emanadas de esta estructura jurídica aplican a todo el territorio de la Palestina histórica con un grado mayor de dificultad, debido a que el gobernador militar israelí tiene la potestad, retomada de las Regulaciones de Defensa y Emergencia Británicas de 1945, para dictar o frenar leyes a discreción. La simple palabra o consideraciones de este funcionario israelí se convierten en ley sin emanar de un proceso legislativo, única y exclusivamente para regular la vida de los palestinos y aplastar cualquier disidencia (Ben-Tasgal, 2002, p. 3). Esto también ha contribuido a fortalecer la pirámide colonizadora que se conforma por las expropiaciones y confiscaciones de tierra, la demolición de casas y edificios palestinos, así como las expulsiones de la población palestina, las cuales tienen su origen en la combinación de leyes israelíes derivadas del derecho otomano, del anglosajón y, según el lugar (Gaza, cuando estaba ocupada, o Cisjordania), del egipcio y del jordano, por haber sido territorios ocupados también por Egipto y Jordania, respectivamente de 1948 a 1967 (Ben-Tasgal, 2002).

Por ejemplo, las Leyes Otomanas se utilizan en lo referente a la apropiación de la tierra y al cobro de impuestos; las Regulaciones de Emergencia y de Defensa del Mandato Británico (aprobadas en 1939 y 1945) son invocadas para justificar la restricción de libre movimiento, los toques de queda, la censura y las demoliciones de casas palestinas; las Leyes Civiles Egipcias y Jordanas son usadas para regular las disputas criminales y la propiedad de la tierra, mientras que la Ley Civil Israelí se desarrolla bajo la jurisdicción de las cortes militares y se utiliza para atender los factores considerados como propios del estado de seguridad (Farsoun & Zacharia, 1997). Todas se combinan para crear una compleja red de tradiciones legales, de las cuales sólo una parte son claras para los palestinos, quienes tienden a practicar la ley consuetudinaria para resolver sus disputas fuera de las cortes oficiales civiles o religiosas (Farsoun & Zacharia, 1997, p. 220). El problema para ellos es que cuando las cortes israelíes les aplican el derecho, éstas se basan en leyes distintas. Por ejemplo, en la franja de Gaza el sistema empleado tenía componentes del derecho inglés y del egipcio, mientras que para Cisjordania, el derecho jordano es el aplicable. Además, ambas jurisdicciones poseen una estructura y organización legal diferentes (Vercher et al., 1997, p. 22).

El sistema judicial en Gaza estaba constituido por tribunales de distrito, tribunales de jueces de paz, penales, agrícolas, religiosos y un Tribunal Supremo. Por su parte, el sistema de Cisjordania comprende tribunales regulares, competentes para temas civiles y penales; tribunales religiosos y especiales con competencia para problemas agrícolas y de distribución de aguas; sin embargo, todos están subordinados a las disposiciones del gobierno militar israelí (Vercher et al., 1997, p. 24). En la medida que esta subordinación crece, Israel se vale de las Regulaciones Británicas de Seguridad y Emergencia de 1945 para socavar la resistencia palestina, y con el argumento de mantener la seguridad de la población israelí, expulsarla y demoler sus casas y edificios, además de apropiarse de sus territorios para construir los asentamientos de la ocupación. Esto queda claro con la aplicación de la regulación 109, que facultaba al Alto Comisionado británico a limitar el derecho de libre circulación por el territorio a cualquier persona, así como los derechos de asociación y comunicación. Por su parte, la Regulación 110 proporcionaba a las autoridades administrativas la facultad de someter a los ciudadanos a control policial por un periodo no superior a un año, mientras que la Regulación 111 autorizaba al Alto Comisionado a impedir que cualquier persona pudiera abandonar Palestina.[21] En el mismo sentido, la Regulación 112 incluía otros poderes complementarios, como las órdenes de deportación o de exclusión, que impedían tanto la entrada como la salida de personas del territorio de la Palestina histórica. Finalmente, la Regulación 112B proporcionaba a las autoridades británicas el poder de arrestar sin orden judicial previa a aquellas personas susceptibles de ser sometidas a internamiento o que estuvieran sujetas a órdenes de detención o deportación (Vercher et al., 1997, p. 13).

A pesar de que las drásticas medidas fueron concebidas como injustas y detestables por los judíos del Yishuv, porque a través de ellas los británicos trataron de impedir sus migraciones irregulares a Palestina después de la segunda guerra mundial y asegurarse de que no pusieran en tela de juicio su capacidad para controlar el Mandato, éstas fueron incorporadas al sistema legal israelí con muy pocas modificaciones tras la creación del Estado de Israel en 1948. Esto significa que han aplicado a los palestinos las leyes que ellos consideraban indignas para sí mismos. En 1979 se promulgó una nueva Ley de Poderes de Emergencia (Emergency Powers (Detention) Law) y se introdujeron algunos cambios en el sistema original, sin que por ello las medidas dejaran de ser drásticas, las cuales se siguen aplicando en la actualidad en contra de la población palestina (Vercher et al., 1997).

Respecto de la demolición de casas y edificios palestinos, las autoridades israelíes tomaron como base legal la Regulación 119, en la que se permitía precisamente eso. El artículo 5(b) de la Orden Militar 332 de 1969, “Relativa a Castigos”, retomó esta regulación y señaló que la misma se aplicaría al margen del poder judicial cuando, por cuestiones de seguridad, fuera necesario hacerlo (Vercher et al., 1997, p. 20). En este sentido, la seguridad en Israel se ha mitificado en alto grado, debido a que los argumentos israelíes son incoherentes en lo que toca a la seguridad, pues sólo han servido para consolidar el despojo de la tierra palestina para la construcción de sus asentamientos.

Como complemento al despojo de la tierra palestina también se realizaron las deportaciones de palestinos. El marco legal para la ejecución de esta medida se basa en el uso de las Órdenes Militares 329 en Cisjordania y 290 en la franja de Gaza (Vercher et al., 1997, p. 16). Ambas facultan a las autoridades de ocupación israelí a expulsar a los palestinos que hubieran entrado en las áreas restringidas sin su permiso. Estas medidas pseudolegales/extrajudiciales, que se implementaron para ejecutar las expropiaciones y confiscaciones de tierra, la demolición de casas y edificios palestinos, las restricciones al libre movimiento por el territorio y las expulsiones de la población palestina, son las principales impulsoras de la inercia colonizadora israelí en detrimento del marco jurídico internacional y, específicamente, de los artículos 49 y 53 del Cuarto Convenio de Ginebra del 12 de agosto de 1949 relativo a la Protección de las Personas Civiles en Tiempo de Guerra, ya que el Artículo 49 prohíbe los traslados en masa o individuales de carácter forzoso por cualquier motivo, así como las deportaciones de personas protegidas por la Convención fuera del territorio ocupado en el ámbito de la potencia ocupante, o al de cualquier otro Estado, se encuentre o no ocupado. Además, la Convención hace hincapié en que la potencia ocupante no puede proceder a la evacuación o transferencia de una parte de su población civil al territorio por ella ocupado,[22] algo que Israel desde 1967, e incluso desde antes, se ha dedicado a hacer con la construcción de los asentamientos israelíes en Jerusalén Este, la franja de Gaza y Cisjordania. En cuanto a la violación israelí del Artículo 53, se dice que ésta ocurre cuando la potencia ocupante (Israel en este caso) destruye los bienes muebles e inmuebles, pertenecientes individual o colectivamente a las personas particulares del territorio ocupado.[23]

EL PLAN ALLON Y LA POLÍTICA DE PUENTES ABIERTOS DE DAYAN

Cuando Israel venció a Egipto, Siria y Jordania en la Guerra de los Seis Días, la franja de Gaza y el Sinaí egipcio, el Golán sirio y Cisjordania fueron militarmente ocupadas por las fuerzas de defensa israelí, lo que generó un cuestionamiento en el seno del gobierno israelí respecto a qué hacer con esos territorios. Es decir, ante estos nuevos hechos, ¿cómo manejar los territorios árabes ocupados?, ¿mantener la ocupación o anexarlos al Estado de Israel?

Si, por un lado, con la ocupación militar de esos territorios, el impulso y la inquietud que se generó en Israel —tanto por líderes de opinión pública y movimientos elitistas anexionistas como por personalidades religiosas y políticas que deseaban la anexión de esos territorios— se fortaleció, por el otro lado, el partido laborista israelí sabía que una ocupación total e indefinida de todos los territorios conquistados sería difícil, además de inviable económicamente, sobre todo por el peso demográfico de la población árabe frente a la judía, factor que el gobierno israelí siempre ha tenido que enfrentar y que no ha podido superar, debido a las altas tasas de natalidad árabes, en comparación con las de los judíos israelíes.

Respecto de los territorios palestinos, tres sucesos marcaron el rumbo de la construcción de asentamientos israelíes como política de Estado en el contexto del fin de la Guerra de los Seis Días. En primer lugar, se dio la expulsión de más de 700 mil palestinos de sus casas y terrenos. En segundo lugar, Israel lanzó otra ley de los “Bienes Ausentes”, similar a la de 1948, que faculta a la institución para custodiar las propiedades que quedaran ausentes, así como a confiscar las tierras y propiedades de todos los palestinos previamente expulsados. En tercer lugar, luego de ocupar y anexar la parte árabe de Jerusalén, Israel la declaró como la capital única, indivisible y eterna del Estado judío.[24]

En términos generales, la colonización israelí de la época laborista se caracterizó por tres aspectos:

1. Una judaización intensiva de Jerusalén, el Valle del Jordán y zonas significativas como Hebrón y Gaza.

2. La construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos, la cual se justificó oficialmente por razones de seguridad.

3. La ruptura de la continuidad geográfica árabe entre los territorios cisjordanos recién ocupados, principalmente Qalqilya, Tulkarem y Nablus (Álvarez-Ossorio, 2001, p. 97).

Debido a esto, el gobierno laborista israelí formuló varios planes estratégicos que se convirtieron en los pilares de la colonización desde 1967 y que hicieron de la ocupación de los territorios palestinos una anexión paulatina. Antes de proseguir, es necesario precisar la diferencia entre los conceptos “ocupación” y “anexión”. Por ocupación se entiende la toma militar del territorio enemigo que será temporal y que responde a razones estratégicas de seguridad, pero que no priva al ocupado de su soberanía (Naciones Unidas, 1982, p. 15). Por anexión se entiende la adquisición de la totalidad o parte del territorio ocupado y su incorporación al territorio de la potencia ocupante para regirlo bajo sus propias leyes, lo cual a todas luces es ilegal sin la conformidad o el acuerdo de la población del territorio anexado (Naciones Unidas, 1982, p. 15).

Después de aclarar esta diferencia terminológica, se plantea en este trabajo que la ocupación israelí se ha convertido en una anexión paulatina de los territorios de Gaza (devuelta a los palestinos en 2005), Cisjordania y Jerusalén Este, porque con la victoria militar en 1967, Israel implementó los planes rectores que mantendrían la ocupación en teoría y la transformarían en anexión en la práctica, de acuerdo con los preceptos teórico-territoriales emanados de la ideología sionista socialista con algunos rasgos del revisionismo. Es decir, a través de estos planes el gobierno laborista no sólo pretendió mantener la ocupación militar temporalmente sino que, por el contrario, implementó los instrumentos legales antes mencionados para perpetuarla y valerse de ella, con el fin de consolidar la política de hechos consumados mediante la que se crearon las condiciones en el territorio ocupado que hasta la actualidad han evitado su devolución (a excepción de Gaza), tales como la construcción de asentamientos humanos, cuya finalidad siempre ha ido más allá de las razones de seguridad a las que apelan los israelíes en la mayoría de los casos.

Los planes laboristas más importantes que le dieron forma y fondo a la anexión fueron el Plan Allon y la Política de puentes abiertos de Moshe Dayan. El aspecto más importante a destacar de ambos, según Álvarez-Ossorio (2001, p. 39), es la separación que hacen entre la apropiación de la tierra y el control de la población palestina. Es decir, desarrollan una idea del pensamiento de Ben-Gurion con la que disocian el control del territorio respecto a la administración de los asuntos relacionados con sus habitantes, por lo que, a través de ellos, queda claro que Israel se anexiona territorio mas no población palestina (Álvarez-Ossorio, 2001).

El Plan Allon se publicó el 13 de julio de 1967. Sin ser adoptado oficialmente como programa del gobierno israelí, se utilizó para trazar la construcción de los principales asentamientos israelíes en los territorios árabes anexados en los primeros años de la ocupación. El objetivo principal de Allon era la anexión de Jerusalén Este en primera instancia. A partir de ello, este plan concebía la edificación de un cinturón de asentamientos a su alrededor para impedir que nuevos enfrentamientos se dieran en la parte israelí, pero más importante aún era evitar una futura devolución de los territorios de esa zona (Álvarez-Ossorio, 2001).

Igal Allon destacó en su plan la necesidad de evacuar a la población árabe de la franja de Gaza al Sinaí o a Cisjordania para poder anexarla (Álvarez-Ossorio, 2001, p. 38). Con respecto a Cisjordania, Allon pretendía que se anexaran sólo las ciudades estratégicas y los lugares santos del judaísmo, pero no las ciudades palestinas más densamente pobladas. Allon también planteó mantener un control militar férreo con la ocupación, pero no anexarlas, ya que consideraba necesaria la absorción de la mayor superficie posible de territorios con el menor número de habitantes palestinos, quienes deberían quedar concentrados en centros urbanos. Fue precisamente la “Política de puentes abiertos” de Moshe Dayan la que reforzó este último planteamiento de Igal Allon. Con la aplicación de su política “Libertad de movimiento, igualdad de suelo y de estatuto, y prosperidad económica”, Dayan tenía dos objetivos: 1) buscaba librar a Israel de la responsabilidad de administrar a la población palestina de Cisjordania y dejar esa tarea a Jordania y 2) pretendía extender la idea de que Israel y Jordania podían convivir en paz, como hasta entonces era impensable con los demás países árabes vecinos (Álvarez-Ossorio, 2001, p. 40).

A través del primero de los dos puntos, Dayan consolidaba la disociación entre la tierra y la población palestina, mientras que con la ejecución del segundo, facilitaba el intercambio de productos entre Israel y Jordania, al dejar abierta la única puerta que Israel tenía con el mundo árabe. Fue así como Jordania mantuvo su administración sobre Cisjordania a pesar de su derrota militar en la Guerra de los Seis Días (Álvarez-Ossorio, 2001). De esta manera, el gobierno Hashemita se hizo cargo de la supervisión de la educación y la justicia, así como del control de los bienes religiosos. También con la Política de puentes abiertos de Dayan, Jordania siguió comercializando los productos palestinos, y el dinar jordano se mantuvo junto con el shekel israelí como la moneda de curso legal en el territorio ocupado de Cisjordania.

Gracias a estos planes laboristas, como subraya Álvarez-Ossorio (2001, p. 41), Jordania se quedó a cargo de los asuntos relacionados con la población, mientras que Israel se reservó el control absoluto sobre la tierra, el agua y la electricidad, así como de los aspectos que consideraba de seguridad nacional, como la defensa, la seguridad pública y la política exterior de los territorios ocupados, cuyo fin era consolidar la disociación entre la tierra y la población.

LA INTENSIFICACIÓN DE LA COLONIZACIÓN Y LA FRAGMENTACIÓN DE LOS TERRITORIOS PALESTINOS DURANTE EL GOBIERNO DEL LIKUD

El arribo del partido Likud al gobierno israelí por primera vez en 1977 significó la llegada al poder de la derecha política de ideología revisionista, así como la aparición en escena de uno de sus principales ideólogos: Menahem Begin, quien puso en práctica algunos de los planteamientos clásicos del revisionismo de su mentor Jabotinsky. Begin denominó a Cisjordania como “Judea y Samaria”, y sus habitantes palestinos a partir de entonces se considerarían como los árabes de la tierra de Israel. Asimismo, Begin descartó la devolución de la franja de Gaza y Cisjordania, al considerarlos como parte indivisible de Israel y posteriormente dio inicio a un acelerado proceso de construcción de asentamientos en el territorio conquistado, con el objetivo de equiparar la demografía judía con la árabe y crear la infraestructura necesaria para permitir la anexión que ya estaba en proceso (Grosbard, 2007, p. 213).

De acuerdo con Farsoun y Zacharia (1997), entre 1978 y 1987 el crecimiento promedio anual de colonos fue de 5 960, en comparación con los 770 que fueron establecidos cada año durante el mandato anterior del laborismo. Si con el partido laborista se invirtieron un promedio de 750 millones de dólares (mdd) anuales en la construcción de asentamientos, con el Likud la cantidad ascendió a 1 670 mdd (Farsoun & Zacharia, 1997, p. 227). Para 1976, un año antes de que entrara el Likud al poder, apenas 7 176 colonos judíos habitaban en Gaza y Cisjordania, número que se incrementó durante su periodo a 67 700 para 1992, entre una población palestina de 938 mil habitantes (Farsoun & Zacharia, 1997, p. 227).[25] Para albergar a esa cantidad de nuevos inmigrantes judíos, se hizo indispensable la apropiación de la tierra palestina con las confiscaciones, por lo que el Likud desarrolló una política expansionista a través de la que Israel se apropió, de 1977 a 1992, de 55% de la tierra de Cisjordania y de poco más de 30% de la franja de Gaza durante los primeros 15 años de gobierno de Begin (Farsoun & Zacharia, 1997, p. 228).

Nada de esto podría explicarse sin el análisis del impacto que tuvo, en la expansión colonial israelí, la puesta en marcha del Plan Drobles, también conocido como “Plan para el Desarrollo de la Colonización de Judea y Samaria (1979-1983)”, el cual puso en práctica aquellas premisas teóricas territoriales revisionistas (Human Rights Council, 2013, pp. 27-28). La cabeza principal de este plan era Mattityahu Drobles, director del Departamento de Implantaciones de la Organización Sionista Mundial, quien percibió en la construcción de asentamientos cívico-militares una oportunidad para extenderse en múltiples direcciones, con la intención de aislar a los palestinos y fragmentar su continuidad territorial para prevenir la posibilidad de que se creara un Estado palestino (Álvarez-Ossorio, 2001, p. 132).

De acuerdo con Álvarez-Ossorio (2001, p. 133), el objetivo principal del Plan Drobles era crear 144 nuevos asentamientos donde se planteaba albergar a 120 mil colonos durante esos cinco años. Aunque Israel no logró su cometido a través de esta estrategia en el tiempo previsto, pues para finales de 1981 apenas había logrado asentar a 20 mil personas, el Plan Drobles proveyó de la infraestructura básica sobre el terreno para la colonización intensiva en la década de 1980, además de cimentar el fraccionamiento de Cisjordania, al separar a las poblaciones palestinas con sus construcciones y sus respectivas áreas de circunvalación. En enero de 1981 el gobierno israelí aprobó el informe “Asentamientos en Judea y Samaria – estrategia, política y planes” de Mattityahu Drobles, el cual aludía la construcción de 44 asentamientos en “Judea y Samaria”, que se dividían hasta esa fecha en 21 comunales, 12 urbanas, tres Kibbutzim, tres aldeas industriales, un centro regional y uno industrial (Naciones Unidas, 1982, p. 2).

En el mismo documento, Drobles señalaba que en la primera etapa de construcción los asentamientos tendrían una población entre 50 y 300 familias, cuyas actividades fundamentales serían la industria, el turismo, los servicios y, en menor proporción, la agricultura especializada, como consecuencia de la escasez de los medios de producción agrícola en esos territorios. Éstos, a su vez, tendrían la principal misión de ocupar las tierras árabes para impedir el establecimiento de otro Estado árabe (Naciones Unidas, 1982, p. 3). En términos reales, de acuerdo con cifras de la Oficina Central de Estadísticas de Israel, el número de asentamientos construidos en el periodo que estableció el Plan Drobles, que va de 1979 a 1983, fue de 59, de los cuales seis fueron establecidos en el Valle del Jordán, 20 en la tierra denominada por ellos como Samaria, 16 en el área del Benjamín, cuatro en el Bloque Etzión y 13 en el área del Monte Hebrón (Palestine Central Bureau of Statistics, 2004). Tan sólo en esas áreas, en 2000, cuando el Proceso de Paz con los palestinos fracasó, el número de colonos fue de 72 927, de los 400 mil judíos residentes en los territorios palestinos, que incluían los de Jerusalén Este (Palestine Central Bureau of Statistics, 2004). En esto radica la importancia que tuvo el Plan Drobles en la política de construcción de asentamientos del gobierno del Likud, ya que, aunque no alcanzó sus objetivos numéricos, marcó un hito importante en la historia de la colonización con la intensificación de la misma, al seguir algunos parámetros revisionistas.

A diferencia del laborismo, que puso más énfasis en el aspecto de la seguridad militar para colonizar, el Likud manejó la premisa del derecho judío de poblar toda la Palestina histórica, conocida por ellos como la “tierra de Israel”. De esa manera, con la política del Likud en lo tocante a la construcción de asentamientos israelíes en la franja de Gaza y Cisjordania, se pretendió garantizar la no devolución de esos territorios, lo que reafirmaba la anexión. Inclusive cuando en 1978, en vísperas de los Acuerdos de Paz de Camp David, Egipto propuso a Israel la devolución de los territorios palestinos, el Likud reforzó la ideología laborista respecto de la disociación entre la población y la tierra, al mantenerse en la postura de que a los palestinos lo más que se les otorgaría sería la autonomía, pero sólo una que se aplicaría a la población y no al territorio (Begin, 2006).

GUSH EMUNIM Y EL PROCESO DE COLONIZACIÓN

El proceso colonizador israelí de la Palestina histórica fue originalmente pensado dentro de una dinámica secularista, la cual establecería el regreso del pueblo judío a la tierra de Israel para evitar el asesinato masivo de judíos en diversos países de Europa y, así, construir el Estado que los resguardaría de las persecuciones. Una vez que se consiguió el primer paso, es decir, fundarlo, seguía la etapa de la consolidación que para ellos sólo era posible mediante la expansión territorial, la cual necesitaba, más allá de las corrientes secularistas, ser legitimada ideológicamente por la vertiente religiosa.

El fundamento de las facciones religiosas, que retomó fuerza después de la Guerra de los Seis Días, fue aquel que visualizó en el sionismo político un mesianismo redentor que consolidaba la promesa de Dios y hacía viable el regreso de los judíos a la tierra prometida. De ahí emanó una inercia conciliatoria entre las corrientes secularistas y las religiosas que caminaron en un sentido: la colonización de la Palestina histórica para los judíos por encima de los intereses y los derechos de los palestinos. La recuperación del hogar nacional y/o la tierra prometida para las ideologías secularistas y religiosas, respectivamente, se manejó a través de la anexión de las tierras ocupadas por el ejército, lo que sin duda se convirtió en el punto central de la discusión dentro del conflicto palestino-israelí.

La anexión sólo es posible a través del despojo de las tierras del débil por el más fuerte. Para llevarla a cabo es necesario expulsar a la población nativa y después destruir sus casas y edificios. Los instrumentos para lograrlo son, en primer lugar, la superioridad militar y tecnológica y, en segundo, el uso de las expropiaciones y confiscaciones de las tierras para nacionalizarlas. En este sentido, el siguiente paso que consolida la anexión es la construcción de asentamientos cívico-militares en las tierras despojadas y la aplicación de la legislación del país ocupante. Sin embargo, esto genera de manera natural una inconformidad por parte de los despojados, quienes se organizan de manera política y militar para resistir dentro de sus posibilidades a ese proceso de colonización proveniente del exterior.

En la medida que la resistencia crece en la interfase, los problemas aumentan para el ocupante y se hace necesaria la invención del otro, del distinto, quien al reclamar sus derechos es visto como alguien que puede poner en riesgo la maquinaria colonizadora y, por lo tanto, se convierte en el enemigo cuya proyección de bárbaro y usurpador generará la cohesión interna del ocupante (Said, 1978, p. 23). En este contexto y con estas características surgió en Israel el Gush Emunim, un grupo de la derecha ultranacionalista político-religiosa, que se considera a sí mismo como el movimiento de la revitalización, que aspiraba a dirigir una tendencia masiva territorialmente expansionista con el objetivo principal de influir en la política gubernamental de asentamiento en los territorios palestinos, así como de transformar las bases culturales e ideológicas de la sociedad israelí a través de su orientación neosionista religiosa (Marsalha, 2000, p. 69). Gush Emunim surgió con el objetivo de inculcar en Israel ideales sionistas religiosamente sustentados, con el fin de mantener la cohesión social interna y fortalecer el ideal colonizador.

Para Marsalha (2000, p. 70), el Gush Emunim surgió como una combinación del maximalismo territorial sionista con el fundamentalismo judío, y se fortaleció desde mediados de la década de 1970. Este movimiento político-religioso, que es visto como el grupo extraparlamentario más influyente de Israel, ha pregonado que la guerra es un factor conducente al dominio judío sobre la “gran tierra de Israel”, a través de la cual se auguran tiempos mesiánicos (Marsalha, 2000, p. 140). El impulsor más influyente de esta propuesta fue el rabino Tzvi Yehuda Kook, el teórico más importante del Neosionismo Religioso Nacionalista, quien a través de este grupo trató de aterrizar sus principales propuestas, tales como la conveniencia de construir asentamientos israelíes en las ciudades palestinas religiosamente significativas para los judíos, la expulsión de los palestinos por la fuerza y el uso del presupuesto gubernamental para subsidiar a los habitantes de esos asentamientos (Reiter, 2010, p. 242).

En ideología, el Gush Emunim era religioso; en la práctica, era políticamente influyente. El hecho de que formara parte hasta 1977 de la coalición del partido laborista, y que varios de sus miembros pertenecieran al Movimiento Maximalista de la gran tierra de Israel, le permitió mantener una tónica política, a pesar de provenir de la rama juvenil del Partido Religioso. Una vez que encontró en sus ideales mayor afinidad con el Likud y que su influencia en el asentamiento de judíos en los territorios palestinos creció, su religiosidad afloró hasta el punto de formar consensos para darle a la construcción de asentamientos un toque religioso. La fuerza principal de este movimiento ideológico radicaba en una vasta red de asentamientos ubicadas en Cisjordania, cuyos miles de colonos incondicionales estuvieron incentivados ideológica y económicamente por las importantes personalidades directivas que se encontraban integradas en todos los partidos políticos de la derecha israelí, tales como el Likud, el Partido Nacional Religioso, el Tzomet, el Moledet y el Tehiya (Marsalha, 2000, p. 152). Dentro de su agenda, uno de los principales temas fue el de las expulsiones masivas de los árabes de la tierra de Israel, a la que los judíos tenían prohibido retroceder un solo centímetro (Marsalha, 2000, p. 147).

Los palestinos eran los otros, los extraños, los extranjeros a quienes se debía expulsar para limpiar sus tierras. Una estrategia para lograrlo fue la construcción de asentamientos judíos en las ciudades palestinas consideradas de importancia religiosa para el Gush Emunim. A pesar de que la política de construcción de asentamientos en la época laborista estuvo centrada en las zonas estratégicas para la seguridad, en el gobierno del Likud —mediante la influencia del Gush Emunim— las actividades colonizadoras en las zonas árabes densamente pobladas adquirieron plena autorización oficial y se desarrollaron como política gubernamental (Marsalha, 2000, p. 152). Para ello se estableció al interior del movimiento una organización encargada de conseguir y administrar sus ingresos económicos, los cuales provenían en mayor medida de los colonos laicos, organizados en la Asociación de los Consejos Locales de “Judea y Samaria” y el Distrito de Gaza (Yesha). Su Consejo líder, una vez que reunía una gran suma de dinero, proporcionaba al movimiento Gush Emunim un cuerpo gubernamental semioficial, al que abastecía con cuantiosos recursos económicos y administrativos (Marsalha, 2000, p. 152). A través del mismo, el Gush Emunim mantuvo una organización en el gobierno (tipo lobby) que le permitió tener una participación directa en el desarrollo de la política de construcción de asentamientos establecidos en los territorios ocupados, lo que contribuyó a impulsar un mayor grado de expansionismo e intolerancia contra la resistencia palestina, la cual se convirtió en el otro significativo al que había que combatir en la interacción.

El número de construcciones israelíes aumentó por año. De acuerdo con Álvarez-Ossorio, mediante acciones ilegales, como la ocupación del hotel Park en Hebrón, por el rabino Moshe Levinger, el Gush Emunim logró importantes concesiones gubernamentales, como la construcción del asentamiento Khiryat Arba a las afueras de la ciudad de Hebrón y el realojamiento en el barrio judío de la ciudad (Álvarez-Ossorio, 2001, p. 107). Además de ser el constructor religioso de los asentamientos, el Gush Emunim es un grupo que, al valerse de la religión, ha pregonado el racismo, la intolerancia contra los palestinos y, por ende, la violencia, misma que auspició en el seno de sus organizaciones, tales como el kach y la MENA, cuyos líderes Meir Kahane y Alexander Finkelstein, respectivamente, proclamaron en reiteradas ocasiones la necesidad de expulsar a todos los árabes de la tierra de Israel, tanto a los de los territorios palestinos como a los del mismo Israel a través del cualquier medio e instancia (Marsalha, 2000, p. 190).

CONSECUENCIAS SOCIOECONÓMICAS DE LA COLONIZACIÓN EN LOS TERRITORIOS PALESTINOS

Si hablar de los aspectos religiosos, políticos y militares del conflicto palestino-israelí es complejo, debido a la gran cantidad de aristas que los componen, analizar las transformaciones socioeconómicas de los territorios palestinos que se derivan de la ocupación militar y de la colonización israelí no es la excepción, ya que existen factores y condicionamientos estructurales que hacen de su estudio un caso especial con respecto al análisis de la evolución de otras economías.

El primero de ellos es la ocupación militar israelí de los territorios palestinos con la anexión de facto de Jerusalén Este, por medio de la cual Israel controla todos y cada uno de los aspectos de la vida palestina. El segundo es el cuestionamiento acerca de si Gaza y Cisjordania deben considerarse como una sola economía unificada, debido a su separación geográfico-territorial y a sus diferentes legislaciones. El tercero es el cuestionamiento, en los términos planteados por Martí, de si debe hablarse de una economía de Gaza o Cisjordania, al ser éstos en la realidad territorios fragmentados en su interior, debido a los más de 200 asentamientos israelíes construidos (cuya actividad económica se contabiliza en la israelí) con sus carreteras de circunvalación que las comunican entre sí, que parten y convierten en bantustanes aislados a estos territorios palestinos y que, además de impactarlos territorialmente, lo hacen también en su economía (Martí, 2005). En este sentido, el estudio de las transformaciones socioeconómicas, como consecuencia de la colonización, asume en este subapartado serias limitaciones por lo antes expuesto, porque al existir una relación asimétrica de conflicto, se da también una dependencia económica palestina de la israelí, así como de las fuentes externas, como los ingresos, las materias primas y las mercancías, cuyo estudio a profundidad —de estas últimas— quedará excluido de momento, sin por ello dejar de mencionarse posteriormente.

A partir de estas aclaraciones, el objetivo principal de este subapartado es explicar el impacto económico que tuvo la ocupación militar israelí sobre las condiciones de vida de la población palestina a inicios de siglo XXI y la falta de soberanía palestina para determinar su propia evolución económica. Cabe mencionar que al no haber una entidad estatal palestina, las fuentes principales de donde se extrajo la información de la época para este análisis son los informes periódicos de las Oficinas Centrales de Estadísticas israelí y palestina, así como los del Banco Mundial y los análisis de la Secretaría General de la Conferencia de las Naciones Unidas para el Comercio y Desarrollo (UNCTAD, por sus siglas en inglés), los de la Organización Mundial de la Salud (OMS) y los del The Economist Intelligence Unit (2005), Country Report para los territorios palestinos.

La estructura de este subapartado se compone de tres secciones. En la primera se habla de las extensiones geográficas palestinas con sus principales ciudades. En segundo lugar se muestran cifras con respecto a la distribución demográfica de las comunidades palestinas. En tercer y último lugar se hace alusión a los datos que componen la economía palestina. Aunque los palestinos no cuentan, en términos reales, con un Estado aceptado y reconocido como tal por la comunidad internacional, a pesar de la resolución 1397 del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas emitida en 2002, sí tienen un aparato burocrático desde 1993, a partir de los acuerdos de paz con Israel. Desde la ocupación israelí de los territorios de Gaza y Cisjordania, Israel ha tenido el control económico, político y administrativo de estos territorios, lo que ha imposibilitado al pueblo palestino tener el control pleno sobre sus recursos, así como la capacidad de diseñar de manera autónoma sus propias políticas económicas (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003).

Los palestinos reclaman Jerusalén Este como su capital. Sus principales ciudades son Gaza, Rafah, Jericó, Ramallah, Jenin, Nablus, Hebrón, Qalqilya y Belén. Un aspecto básico que hace diferente a Palestina de cualquier otra comunidad geográfica es el hecho de que, para explicar su evolución, tiene que hablarse primero de una Palestina histórica, en cuyo territorio se estableció Israel, así como de una actual, que correspondería –derivada de las guerras– a los territorios ocupados de Gaza y Cisjordania, además de la anexada Jerusalén Este. De esta manera se entiende que nos refiramos a una superficie total de 21 946 km^2, en la que están incluidos tanto Israel como los territorios palestinos de Gaza y Cisjordania. En cuanto a las extensiones territoriales de los territorios palestinos, cabe mencionar que entre ambos suman 6 257 km^2; 5 872 km^2 de Cisjordania y 370 km^2 de Gaza, y representan 22% del total de la Palestina histórica. Tras 28 años de ocupación militar hasta 1995, gracias a los Acuerdos de Paz de Oslo II y sus respectivos instrumentos para implementarlos, Israel regresó a la Autoridad Nacional Palestina algunos territorios clasificados en tres áreas:

a) Área autónoma: 4% de Cisjordania y Gaza, la cual se compone de las ciudades de mayor densidad de población; zona urbana.

b) Área con autonomía limitada a los asuntos civiles: 23% de Cisjordania y Gaza, la cual se traduce en la mayoría de las áreas rurales.

c) Área reservada: 63% de todos los territorios ocupados, equivalentes al control total del ejército israelí sobre los recursos y la población de esa zona.

Respecto de la distribución de la población palestina, ésta alcanzó los 9 millones en cifras aproximadas del año 2002 cuando fracasó el proceso de paz, distribuidos en 1 750 000 en Cisjordania, 1 250 000 en Gaza, 900 mil en Israel, 2 400 000 en Jordania, 500 mil en Líbano, 450 mil en Siria y cerca de 850 mil en el resto del mundo (PCBS, 2005). En la primera década del siglo XXI, el crecimiento anual de la población palestina fue de aproximadamente 4.2% en Cisjordania y 4.9% en Gaza. La perteneciente a la zona urbana alcanzaba 60% del total, mientras que la rural representaba 40%. La densidad demográfica promediaba los 400 habitantes por km^2, donde destaca el dato de que en Gaza era de más de 2 780 habitantes por km^2, siendo este territorio, sólo por debajo del de Hong Kong, el más densamente poblado del mundo (PCBS, 2005). Ya para 2014 el número de habitantes por km^2 aumentó en Cisjordania a 667 personas (Central Intelligence Agency, 2016). En ese mismo año el número de población que vivía en los territorios palestinos ocupados fue de 4.6 millones de palestinos, de los cuales 2.8 millones vivían en Cisjordania y 1.8 millones en la franja de Gaza, la cual alcanzó una densidad poblacional récord para ese año de 4 822 personas por km^2 en el contexto de la destrucción israelí de la ciudad (Palestinian Academic Society for the Study of International Affairs, 2016).

En lo referente a sus datos económicos, se destaca que para el primer cuatrimestre de 2005 se reportó en los territorios palestinos un producto interno bruto (PIB) per cápita de 965 dólares y para 2014 llegó a los 2 354 dólares (PCBS, 2005). La estructura del PIB, a mediados de 2000 cuando inició la segunda intifada palestina, se componía de 60% del sector servicios, de 33% de la agricultura y 7% de la industria. En 2005 la tasa de desempleo alcanzó 39.9%, una de las más altas en todo el mundo y que, con respecto al año 2000, se duplicó (The Economist Intelligence, 2005, pp. 5-7). Los principales “socios comerciales” que, desde entonces, tienen los palestinos son Israel, con quien realiza 76.9% de su comercio de manera obligatoria, debido a la ocupación, la Unión Europea, Jordania, Egipto y Estados Unidos (The Economist Intelligence, 2005, p. 7). Sin la ocupación, probablemente estos indicadores reflejarían cifras más favorables a la economía palestina, ya que las actuales circunstancias están determinadas por la colonización. Cuando se habla de los indicadores palestinos, debe tomarse en cuenta que no hay una entidad estatal que los opera de manera independiente ni en circunstancias de plena soberanía o autodeterminación, por lo que el analista debe ser minucioso al respecto y tomar en cuenta los matices de la ocupación militar y civil israelí. La Autoridad Palestina hace lo que el gobierno ocupante israelí permite.

En el cuadro 3 se muestra la evolución, o el estancamiento, que han tenido los principales indicadores socioeconómicos tanto israelíes como palestinos desde el preámbulo del proceso de paz (1990) hasta la actualidad. A través de la exposición de los cuadros comparativos, se muestra lo asimétrico que es dicha relación, y de esta manera se puede entender la diferencia que existe entre la potencia ocupante y colonizadora (Israel), con los ocupados y colonizados (Palestina).[26]

Israel cuenta con una población de sólo 8.2 millones de habitantes, la cual representa una milésima parte de la población mundial. La población árabe dentro de sus fronteras representa 22% del total, lo que genera una gran preocupación en su interior por el temor de perder la mayoría judía del Estado en un futuro cercano, debido a que su tasa de natalidad en Israel es de 5.6%, mientras que la de los judíos en Israel es de 1.7%, es decir, que por cada tres árabes nace un judío israelí (Central Bureau of Statistics of Israel, 2006). Con respecto al comercio exterior, los acuerdos de libre mercado firmados por Israel con Europa y Estados Unidos de América durante los últimos 20 años le han facilitado la ampliación de sus exportaciones en mercaderías y servicios, que excedieron en el año 2000 los 45 000 mmd. El shekel es su moneda oficial, pero también el dólar estadounidense es de uso común.

Con respecto al análisis de la evolución en la interrelación de las economías israelí y palestina, se observa que el PIB de Israel es 30 veces mayor que el palestino. En cuanto al PIB per cápita, puede verse también que el israelí fue 15 veces mayor en 2000 que el palestino, y para 2014 llegó a ser hasta 19 veces mayor (Central Bureau of Statistics of Israel, 2006). Por lo tanto, mientras la economía palestina decreció a una tasa promedio anual de -10% durante la mayor parte de la década de 1990, la de Israel tuvo un crecimiento promedio anual de 6% en el mismo periodo (Central Bureau of Statistics of Israel, 2006). El déficit comercial palestino con Israel llegó a representar 71% de su déficit total para 2000.

En lo relativo al gasto en defensa, Israel invirtió casi 20% de su PIB durante la década de 1990 cuando se desarrolló el proceso de paz con los palestinos, lo que representó alrededor de 10 000 mdd (Peres, 1994, p. 104). Para 2000, Israel aprobó un presupuesto militar de poco más de 10 600 mdd (U.S. Center for Defense Information, 2015), mismo que incrementó a poco más de 16 000 mdd para 2015, ya que según datos del Banco Mundial, entre 2011 y 2015, el gasto militar israelí fue de 5.2% de su PIB (World Bank, 2016). Esto significa que, al mantener una constante de fuertes inversiones en sus fuerzas de defensa, su gasto se redujo porcentualmente (con referencia al crecimiento de su PIB), sin dejar de crecer de manera sostenida, lo cual es demasiado para un país territorialmente pequeño que cuenta sólo con una población de 8.2 millones, armada y militarizada, así como un gasto militar alto en proporción a su número de habitantes. Esto a su vez demuestra que el tema de la seguridad es un pretexto utilizado por Israel para la obtención de beneficios de carácter político y económico. Por su parte, los palestinos cuentan con un armamento sumamente limitado, controlado que proviene en 100% de Israel, pues a consecuencia de la ocupación militar, Israel controla el tráfico de mercancías a los territorios palestinos, independientemente del lugar del que provengan. Después de los Acuerdos de Oslo, los palestinos vieron reducida su capacidad militar a sólo 32 500 elementos de la policía para el año 2000, a quienes se les encomendó la tarea de mantener la seguridad del extinto Yasser Arafat y el orden público en los lugares donde la Autoridad Palestina tiene jurisdicción (Bastenier, 2002, p. 214).

Otro factor que se debe tomar en cuenta al observar la estabilidad y superioridad de la economía israelí, con respecto a la palestina, son las ayudas externas. En el caso israelí, Estados Unidos ha sido el principal proveedor en este rubro. Si se toman en cuenta todas las categorías de apoyo económico, se acumula para el año fiscal de 1997 un total de 74 157 600 mdd. Si se agrega un extra de 12.2% anual al total que también se otorga, como constataron los editores del Washington Report, la cantidad se eleva a 83 204 827 mdd (Malthaner, 2005). Sin embargo, si se suman los intereses que Israel ha obtenido de sus inversiones en el sistema financiero estadounidense, que se estipula en alrededor de 1 650 mdd, se alcanza un monto total de 84 854.9 mdd para el año 2000 (Malthaner, 2005). Por su parte, los palestinos recibieron de la Liga Árabe entre 1968 y 1990 un aproximado de 2 600 mdd: 128 mdd anuales, con los cuales también se cubrieron ciertos gastos para el mantenimiento de la Intifada a partir de 1988, y sólo 30% de otros 43 mdd anuales prometidos como ayuda de emergencia, también desde 1968 (Bastenier, 2002, p. 159). Después de los acontecimientos del Septiembre Negro de 1970, Kuwait ayudó económicamente a los palestinos con la cantidad de 70 mdd anuales, que suspendió después del apoyo que la Organización para la Liberación Palestina (OLP) otorgó a Irak en la Guerra del Golfo en 1991.

En 1998 los palestinos recibieron apenas 2 000 mdd de los 4 000 mdd que se les habían prometido en la Conferencia de países donadores para África y Medio Oriente en 1994 (Arabic News, 2004). De acuerdo con datos de la Oficina Central de Estadística Palestina, la ayuda externa que llegó a Gaza y Cisjordania entre 1993 y 1996 fue de 1 345 mdd, cantidad 12 o 13 veces menor que la otorgada a Israel tan sólo por Estados Unidos (Palestine Central Bureau of Statistics, 2004). Ésta es otra clara muestra de la asimetría que se ha generado entre estas economías. Como se aprecia, la década de 1990, en la cual tuvo lugar el proceso de paz, deja de manifiesto las grandes diferencias entre ambas partes. Para entender dicha asimetría se debe tomar como base de partida el año de 1967, ya que desde entonces Israel mantiene militarmente ocupados la franja de Gaza, Cisjordania y Jerusalén Este. La manera de controlar, tanto a la población palestina como sus territorios, se ha llevado a cabo a través de la expedición de órdenes militares. A través de éstas, la administración militar israelí ha mantenido un sistema de control muy estricto sobre la población palestina, a la que bloquea en todos los aspectos de su vida y le genera difíciles condiciones económicas, con el propósito de hacer que emigre la mayor cantidad posible en busca del sustento básico a otros países.

Israel ha mantenido toda la autoridad y la fuerza militar para promover la aprobación o el rechazo de los nombramientos de los empleados palestinos en todos los sectores, incluso desde antes de la formación de la Autoridad Palestina (Marín, 2003, p. 29). El gobierno israelí controla todos los presupuestos departamentales palestinos, sus políticas socioeconómicas, las de comercio, las de salud y las de educación (Marín, 2003). Con la ocupación militar, las municipalidades palestinas perdieron su importancia administrativa, política, socioeconómica y comercial, pues desde 1967 la Oficina de Asuntos Internos del Gobierno Militar ha sido la encargada de aprobar los presupuestos gubernamentales, fijar los impuestos, controlar las actividades de sanidad, electricidad y los negocios, así como los cambios de personal dentro de los municipios. Un ejemplo de lo anterior es el hecho de que, con frecuencia, el Consejo Supremo Israelí de Planificación revocaba un gran número de permisos para abrir negocios que solicitaban los palestinos (Marín, 2003, p. 32). A pesar de la firma del Acuerdo de París de 1994, mediante el cual Israel cedió a la Autoridad Palestina atribuciones sobre este tipo de cuestiones, la situación no ha cambiado mucho en 2017. Por ello, la población palestina sigue pensando que la ocupación sólo se institucionalizó con los Acuerdos de Oslo, lejos de terminar con ella.

En el ámbito comercial, el gobierno militar israelí a inicios del siglo XXI altas tarifas aduaneras y ha supervisado las mercancías que entran y salen de los territorios, además de reservarse el derecho de retener para sí lo que considere necesario. Al cobrar altas tasas arancelarias por importación y exportación de bienes a los productores palestinos de Gaza y Cisjordania, afecta su dinámica de trabajo y da lugar a que los comerciantes israelíes los revendan en los mismos territorios palestinos (Marín, 2003, p. 57). Otro factor que impactó en la economía palestina fue la desconexión administrativa de Egipto y Jordania con los territorios de Gaza y Cisjordania, y el cierre que hizo Israel desde 1967 de todos los bancos árabes e internacionales establecidos en la franja de Gaza y Cisjordania, lo que dejó a los empresarios palestinos sin instituciones financieras que les proporcionaran créditos para el fortalecimiento de sus negocios y, por ende, frenó la creación de empleos en la industria, la agricultura o la construcción. No fue sino hasta 1981 que Israel permitió la reapertura del Banco Palestino en Gaza y el Banco el Cairo’Aman en Cisjordania pero con muchas restricciones, ya que el gobierno militar se adjudicó el derecho de aprobar o rechazar los préstamos (Marín, 2003, p. 58).

De acuerdo con Martí, la evolución o retroceso de la economía palestina no ha seguido una trayectoria lineal en términos de crecimiento, sino que ha pasado por varias fases.[27] De ellas, tres son las más destacables. La primera va de 1967 hasta inicios de la década de 1980, periodo caracterizado por un estancamiento feroz como consecuencia de la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos. La segunda, considera Martí, comprende entre 1981 y 1987, aproximadamente, cuando se observó un gran crecimiento en los niveles de renta, producto de la integración de la mano de obra palestina al mercado laboral israelí y al de los países árabes petroleros como Irak, Kuwait y Qatar, los cuales requerían de una fuerte demanda de trabajo palestino. En la tercera fase, de 1988 a 1990, la característica principal fue la Intifada palestina, cuyo impacto se tradujo en severas restricciones israelíes al empleo de los palestinos, sus continuas huelgas, la represión militar y económica, así como la agudización de los niveles de renta y producción palestinas.

Una fase más corresponde al periodo 1991-1993, la del aislamiento político que sufrió la OLP debido a su apoyo a Irak en la Guerra del Golfo. Ésta se caracteriza por el impacto económico negativo que generaron la restricción de ayuda económica a los territorios palestinos y el despido de numerosos trabajadores palestinos de los países árabes, como Líbano, Siria, Qatar y Kuwait, entre otros, lo que impactó en la reducción del ingreso palestino a través de las remesas. Además de todas estas limitaciones económicas, las incursiones militares de las fuerzas de defensa israelí antes, durante y después de la época del proceso de paz a las ciudades palestinas más pobladas se tradujeron en detenciones de rutina, toques de queda prolongados hasta tres o cuatro días que impedían a la gente salir a trabajar, destrucciones masivas de casas, campos de irrigación, árboles frutales, carreteras y hospitales palestinos, todo esto hecho con el pretexto de realizar operaciones de seguridad (Human Rights Watch, 2017).

Estas características se recrudecieron con el inicio de la segunda Intifada. Roy (2001, pp. 12-18) lo define como el programa económico israelí que impide el establecimiento de una entidad palestina independiente y soberana en la “tierra de Israel” —como la consideran los judíos israelíes—, definida al inicio de este trabajo como la Palestina histórica. Por las circunstancias antes descritas, se estima que la economía palestina ha sido una de las más devastadas en la región de Medio Oriente como consecuencia de la ocupación israelí. Después de describir las limitantes en la primera parte de este apartado, se resumen los cinco elementos que caracterizan a las transformaciones socioeconómicas de la ocupación en Palestina:

1. En los factores estructurales se ha visto una total dependencia de unos cuantos sectores de exportación acompañados de una fuerte vulnerabilidad a crisis externas, lo cual ha impactado de manera determinante y desequilibrada su balanza de pagos.

2. Como consecuencia de ello, se tienen las conocidas limitaciones externas, las cuales se traducen en un débil crecimiento de sus ingresos por las importaciones y aumento en el nivel de deuda con nuevos préstamos para pagar los atrasados, lo que produce un gran déficit comercial insostenible pero cíclico.

3. Existe una fuerte presión al alza en los gastos públicos que se deriva del déficit generado por la guerra.

4. Fuga de capitales con carteras de valores que pasa de activos fijos a los no fijos y cambia de activos en moneda nacional (shekels) a divisas.

5. El empeoramiento en la distribución de los ingresos reales de las familias por el costo de la guerra de resistencia contra la ocupación israelí.

La conjugación de estos elementos, dependientes entre sí, propiciaron una reducción total en la capacidad de gasto de la gente y, en consecuencia, el aumento de la dependencia del financiamiento externo, el cual, a su vez, debe contar con la aprobación del gobierno militar israelí. Por todo esto, la economía palestina se encuentra colapsada y en franca asimetría con la israelí. El panorama es aún más desfavorable si a este contexto se le agrega que 75% de la población palestina en la franja de Gaza y Cisjordania desde mayo de 2002 vive en el umbral de la pobreza (con menos de 2 dólares al día por persona) (Palestine Central Boureau of Statistics, 2004), y que han muerto más de 2 mil palestinos y cerca de 23 mil han resultado heridos como consecuencia directa de la Intifada y de las represalias del ejército israelí (The Economist Intelligence, 2005, p. 8). Cabe recordar aquí que Israel incursionó militarmente en la franja de Gaza en al menos tres ocasiones (2006, 2008-2009, 2012), acción que dejó alrededor de 6 mil muertos más y una destrucción total de la infraestructura en la ciudad de Gaza (López Almejo, 2009a y 2009b).

Finalmente, se considera que en un contexto de Intifada —que hasta febrero de 2005 tenía tras de sí grandes daños materiales originados por el asedio israelí equivalentes a 2 600 mdd, así como la carencia total de inversión privada y pérdidas económicas directas e indirectas estimadas en 8 000 mdd—, la retirada unilateral israelí de Gaza representó una preocupación adicional en este desequilibrio porque cambiaron tanto el fondo como la forma de echar a andar su economía en ese territorio; los colonos quedaron fuera de la franja de Gaza pero el ejército israelí siguió custodiando el cielo, el mar y las fronteras de este territorio (Abdullah, 2005). En ese sentido, el plan de desconexión de la franja de Gaza sirvió a Israel como excusa para el reasentamiento de los colonos en asentamientos judíos ubicados en Cisjordania y Jerusalén Este.[28] Como la producción económica de esta población judía expulsada de Gaza se contabiliza dentro de la economía israelí, este hecho impactó de manera directa aún más en la población palestina de ambos territorios y, por supuesto, en su economía, lo que produjo un cambio en los indicadores económicos, como se verá más adelante.

CONCLUSIONES

Se puede observar una gran cantidad de cambios legales, demográficos, estructurales y socioeconómicos en los territorios palestinos como secuela de la ocupación militar israelí en general, y de la colonización, en particular, que de manera paulatina, implícita y de mediano y largo plazo se ha convertido en una anexión territorial más no poblacional, impulsada en mayor medida por las difíciles condiciones económicas en las que se encuentra la población palestina. Las guerras de 1948 y especialmente la de 1967 fueron los puntos neurálgicos para materializar sobre el territorio árabe ganado todo el bagaje teórico e histórico central de la narrativa sionista, expuesto ampliamente en el presente capítulo. De ahí que, con el inicio de la ocupación militar, Israel haya generado condiciones estructurales en el terreno (aunque ilegales, según Naciones Unidas) que le sirvieron para impulsar la anexión territorial pero no poblacional. Estos eventos propiciaron la oportunidad de cristalizar los postulados centrales de la expansión territorial. En ese sentido, la interacción de las ideas sionistas por medio de las prácticas militares y políticas constituyeron una estructura de identidad e intereses del nuevo sujeto israelí, las cuales cimentaron un orgullo nacional de su ejército, de su capacidad organizativa y la convicción de que ése era el camino para consolidar el sueño de un hogar nacional esencialmente judío en Palestina.

19 El Gush Emunim emergió como el movimiento organizado del maximalismo territorial israelí y del fundamentalismo judío desde mediados de la década de 1970.

20 Ver el Artículo 125 de las Regulaciones de Defensa y Emergencia de 1945.

21 Ver las Regulaciones de Defensa y Emergencia de 1945 (Vercher, A. et al., 1997, pp. 12-24).

22 Ver el Artículo 49 de la IV Convención de Ginebra de 1949 relativa a la Protección de Personas Civiles en Tiempo de Guerra en la página web de la Cruz Roja Internacional: http://www.icrc.org/icrcspa.nsf/22615d8045206c9b41256559002f7de4/615cc211e17f7425412565d200393ac6?OpenDocument [consultado el 1 de diciembre de 2005].

23 También se puede ver el Artículo 53 de la IV Convención de Ginebra de 1949 relativa a la Protección de Personas Civiles en Tiempo de Guerra en la página web de la Cruz Roja Internacional: http://www.icrc.org/icrcspa.nsf/22615d8045206c9b41256559002f7de4/615cc211e17f7425412565d200393ac6?OpenDocument [consultado el 1 de diciembre de 2005].

24 Aunque la comunidad internacional ha rechazado de manera reiterada la pretensión israelí de convertir a toda la ciudad de Jerusalén en su capital, hasta 2008 dicho esfuerzo ha fracasado, y es de esperarse que la definición del estatuto final de la ciudad siga siendo objeto de una aguda lucha entre israelíes y palestinos.

25 Idem Cfr., con la cifra de 100 500 señalada por el Ministro del Interior en The Israeli Information Center for Human Rights in the Occupied Territories (B’Tselem), Coordinator Yael Stein, Land Grab. Israel’s Settlement Policy in the West Bank, mayo de 2002, Jerusalén, p. 18.

26 En todos los datos expuestos no se incluye a Jerusalén Este; la mayoría de los datos históricos fueron tomados de la Oficina Central de Estadística Palestina: http://www.pcbs.gov.ps/DesktopDefault.aspx?lang=en [consultado el 5 de octubre de 2005] y del Informe sobre la asistencia de la UNCTAD al pueblo palestino, Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y Desarrollo del 28 de julio de 2003. Recuperado de la página web de la unctad: http://www.unctad.org/sp/docs/tb50d4_sp.pdf. Todos los datos que hacen referencia a 2005 fueron tomados del The Economist Intelligence, 2005.

27 Entrevista personal con el doctor Xavier Martí, 13 de marzo de 2006.

28 Entrevista personal con el doctor Xavier Martí, 13 de marzo de 2006.

CAPÍTULO 3. EL PROCESO DE PAZ Y LA POLÍTICA DE HECHOS CONSUMADOS

INTRODUCCIÓN

Una vez que se examinaron las teorías de las ideologías colonizadoras y expansionistas de los líderes de la potencia ocupante, la manera en que fueron aplicadas y los instrumentos jurídicos implementados para sentar las bases de la colonización judía en Palestina, en este capítulo se abordará la época que corresponde al proceso de paz (1993-2000). Se examinarán las condiciones externas e internas que propiciaron el fracaso del mismo y que, por lo tanto, contribuyeron a la agudización de la violencia en los territorios palestinos. También se analizará la evolución de la política de hechos consumados dentro de la inercia del proceso de paz a través de la lógica de la narrativa sionista y los mecanismos burocráticos empleados para su establecimiento, así como el impacto que tuvo en la llamada institucionalización de la ocupación de la década de 1990.

Vale la pena abrir un preámbulo para recordar la tercera preocupación del constructivismo: la acción comunicativa y las normas morales que determinan el comportamiento “correcto”. Como en este capítulo se revisará el proceso de paz entre palestinos e israelíes, la interacción política entre ambos y la discusión llevada a cabo en torno a las causas que propiciaron su fracaso para finales de 2000, es útil recuperar el análisis de Risse-Kappen (2009) respecto de la acción comunicativa. De acuerdo con este autor, en un proceso comunicativo colectivo los actores se preguntan al deliberar –guiados por la búsqueda de la verdad– si son correctos sus supuestos acerca del mundo o si las normas del comportamiento apropiado pueden justificarse. Eso los lleva a cuestionar la validez de afirmaciones inherentes a cualquier afirmación causal o normativa, y para hacerlo de manera correcta deben argumentar en un marco de racionalidad argumentativa (Risse-Kappen, 2009, p. 273), lo cual, según Risse-Kappen, implica que los participantes en un discurso estén abiertos a dejarse convencer por el mejor argumento y que, por ende, “el poder” y “las jerarquías” ocupen un papel secundario. Cuando no se sigue esta lógica en una discusión, el riesgo de caer en una acción retórica (también conocida como diálogo de sordos) es alto y también es casi seguro que un acuerdo con base en la comunicación fracase si las partes entran en esta dinámica.

La acción retórica es probable en la lógica del consecuencialismo, la cual proviene de los enfoques de la elección racional, en cuyo marco de referencia están fijos los intereses y las preferencias durante el proceso de interacción, mientras que la elección racional es guiada por el resultado de la acción para maximizar y optimizar intereses (Risse-Kappen, 2009, p. 268). También es probable que la retórica siga una lógica de lo apropiado, en la que se mantienen reglas que asocian identidades concretas con situaciones particulares y se trata de hacer lo correcto más que maximizar preferencias e intereses, debido a que las normas juegan un papel importante (Jepperson & Wendt, 1996, p. 54). Una dinámica de exclusión discursiva de los grupos que discrepan de las narrativas dominantes y pretenden enriquecerlas o reducirlas a través de otros argumentos puede llegar a caer en acción retórica (Schimmelfennig, 2001).

De acuerdo con este planteamiento, hay acción retórica en un proceso comunicativo cuando los actores no están dispuestos a cambiar sus propias creencias o a dejarse convencer por el mejor argumento en torno a un tema, pero sí intentan cambiar la visión del mundo, las creencias normativas y las preferencias de los otros. Las partes enfrentadas pueden discutir estratégicamente hasta aburrirse sin cambiar la opinión de nadie (Risse-Kappen, 2009, p. 275). Como ya se señaló, la discusión se convierte en un diálogo de sordos. Las posiciones encontradas que existen entre israelíes y palestinos en torno al derecho que tienen ambos pueblos de cohabitar como Estados independientes en coexistencia pacífica dentro de fronteras seguras, en lo referente al tema de los refugiados, al estatuto de Jerusalén y, principalmente, al de la construcción de colonias israelíes en los territorios palestinos, es un claro ejemplo de acción retórica (Osipova & Bilgin, 2015, pp. 4-5).

La sugerencia de Risse-Kappen para llegar al éxito y a la comunicación real en un proceso comunicativo es que ésta debe basarse en la lógica de la discusión o de la racionalidad argumentativa y orientarse a la comprensión común de las partes (Risse-Kappen, 2009, p. 275), en aras de alcanzar la situación ideal del habla (Osipova & Bilgin, 2015, p. 5). En este contexto, el presente capítulo examina los elementos que llevaron al proceso de paz a una situación retórica. Israel, influido por la narrativa sionista, mantuvo firme su política de hechos consumados. A la par de las negociaciones de paz con los palestinos, la construcción de colonias no sólo siguió su curso, sino que se intensificó. Israel se convirtió en juez y parte del proceso, lo que generó una falta de empatía con la contraparte palestina, al no ceder en sus posiciones maximalistas.

EL PREFACIO DE LOS ACUERDOS DE OSLO

Mientras el proceso de paz tenía lugar, Israel no cesó de anexar la tierra palestina a través de la ocupación que ha permitido no sólo mantener, sino expandir el dominio territorial y los controles económico, político, militar y social, un factor que poco a poco se ha complejizado dentro del mismo Israel debido, principalmente, a dos razones: 1) porque es un Estado que se define a sí mismo como una democracia y 2) porque desde sus orígenes fue pensado para ser un hogar nacional sólo para judíos. De acuerdo con esa lógica, Israel tiene dos cimientos ideológicos fundacionales que se contradicen entre sí, ya que por el lado democrático tendría que proveer de los mismos derechos básicos del ciudadano israelí a los palestinos del territorio anexado, pero por el otro, si los aceptara, perdería su esencia judía, como de hecho ya sucedió. Debido a que es imposible por cualquier medio expulsar, desaparecer o asesinar a toda la población palestina, entonces, una anexión completa de todos sus territorios implicaría para Israel la obligación política, jurídica y moral de otorgar igualdad de derechos y libertades a los palestinos para que se sigan considerando un Estado democrático.

Si, por el contrario, el gobierno israelí mantuviera su dinámica colonizadora, a través de la cual ha seguido aislando y oprimiendo a la población palestina con la construcción de los asentamientos y lo que ello implica en muchas dimensiones, entonces consolidaría un estatus de Estado antidemocrático y, a la vez, dejaría de cumplir con su objetivo de judaizar el país, al incluir de manera forzosa y darles la ciudadanía israelí a los palestinos que, gracias a la presión internacional, regresaron a sus casas después de 1948 dentro del mismo Israel (Reiter, 2012). Estos dos ejes desempeñan un papel muy importante en el análisis del proceso de paz y la política de hechos consumados, debido a que buena parte de la lógica empleada dentro de Israel giró en torno a esos dos factores, lo que ha generado que se dé una importancia esencial a la cuestión demográfica.

Para evitar caer en esa ambivalencia, Israel mantuvo una política de superioridad e imposición frente a la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) durante el proceso de paz, el cual sólo tocó los temas de su interés, ya que los Acuerdos de Oslo se inscribieron dentro de una dinámica hegemónica conducida por Estados Unidos (su principal aliado y protector), y respondieron a una serie de hechos condicionantes que se suscitaron a finales de la década de 1980 y los inicios de la de 1990, tanto al interior como al exterior de Israel. En primer lugar, en el ámbito interno se encuentra el fenómeno espontáneo de la Intifada de finales de 1987. En segundo lugar, dentro de la esfera regional, se dio la victoria estadounidense en la Guerra del Golfo —iniciada por Estados Unidos en contra de Irak en 1990 como respuesta a la ocupación iraquí de Kuwait y— que concluyó en 1991. En tercer lugar, en el plano internacional, tuvo lugar la caída del muro de Berlín de 1989 que trajo como consecuencia el fin de la Guerra Fría y, con ello, la desintegración de la Unión Soviética a finales de 1991, así como el inicio de la hegemonía estadounidense. Estos tres eventos coyunturales de gran impacto internacional generaron, junto con otros hechos anteriores, que tanto israelíes como palestinos reconocieran sus derechos a existir, al menos en teoría, y que se vieran obligados a negociar por primera vez en una mesa, sin que mediara la violencia latente entre ellos.

La Intifada de 1987 a 1992, también conocida como el levantamiento popular palestino en contra de la ocupación israelí de los territorios palestinos, tiene una gran trascendencia en el preámbulo del proceso de paz ya que, sin duda, revivió políticamente a la vieja OLP,[29] debido a que le presentó una coyuntura favorable para controlar las acciones de rebelión popular contra Israel y retomar el liderazgo palestino en los territorios a través de la acción directa de sus facciones políticas al Fatah, el Frente Democrático para la Liberación de Palestina (FDLP), el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) y el Partido Comunista Palestino (PCP) (Farsoun & Zacharia, 1997, p. 237). Desde su exilio en Túnez, la OLP planteó en su agenda una serie de puntos importantes para cambiar su faceta de lucha, hizo a un lado el terrorismo armado de sus inicios y se condujo por la vía política, con el fin de aprovechar el contexto de la Intifada para atraer la atención de los medios de comunicación internacionales y de esta manera evidenciar la ocupación israelí. Al mismo tiempo, la renuncia del Rey Hussein de Jordania a la administración de Cisjordania en junio de 1988 representó un gran reto, especialmente económico para la OLP, porque incluyó la cancelación de salarios a 24 mil empleados de gobierno, así como de la expedición de pasaportes para los palestinos que viajaban a Jordania, pero también se tradujo en una oportunidad política para consolidar su liderazgo (Farsoun & Zacharia, 1997, p. 243).

Debido a ello, en el XIX Encuentro del Consejo Nacional Palestino, celebrado en Argelia del 12 al 15 de noviembre de 1988, Yasser Arafat proclamó la Independencia del Estado Palestino en el exilio y aceptó las Resoluciones 181 (II) de la Asamblea General, así como las 242 y 338 del Consejo de Seguridad de la ONU, mediante las cuales reconoció el derecho de Israel a existir y exaltó el de los palestinos a su autodeterminación, aunque nunca enmendó la Carta Nacional Palestina (Fuller, 1990, p. 53). Por el otro lado, los boicots de los trabajadores palestinos contra Israel a través de las huelgas y protestas, pero también los gastos del gobierno israelí en la política de represión palestina llamada “Puño de Hierro”, propiciaron que los israelíes resintieran los costos de la ocupación, tanto al exterior como al interior de Israel, al percibir las cuantiosas pérdidas económicas y un desorden social sin precedentes (Travín, 2007, p. 51). La Intifada propició con ello un descontento público generalizado en Israel, el cual exigió fuertes cambios en la estrategia de ocupación. En este sentido, gracias al disgusto social en Israel que provocó la Intifada, surgió dentro del ala laborista una tendencia de acercamiento al diálogo con los árabes, pero ello sólo con la mediación de Estados Unidos.

Hacia el final de la Intifada sucedieron otros dos eventos coyunturales que propiciaron el acercamiento de las partes israelí y palestina para negociar directamente: la victoria estadounidense en la Guerra del Golfo contra Irak y la desaparición de la Unión Soviética. El primer suceso mostró al mundo el poderío militar de Estados Unidos con el uso de tecnología de punta, además de dejar en claro que era la única potencia del planeta, la cual podía conseguir por sí solo importantes socios estratégicos en el Medio Oriente, tales como Arabia Saudita, Turquía, Qatar y Kuwait, por lo que el papel estratégico de Israel durante la Guerra Fría se redujo en importancia en la nueva era (Travín, 2007). Si en el lado israelí la Guerra del Golfo representó un reajuste en su alianza estratégica con Estados Unidos, para los palestinos las cosas pintaron peor, debido a su posición a favor de Irak, pues eso la aisló política y económicamente de los países árabes de la coalición internacional que apoyaron a Estados Unidos y que habían contribuido con la OLP en los primeros años de la Intifada (Binder, 1989, p. 67).

La desaparición de la Unión Soviética y el fin de la Guerra Fría, que marcaron el fin de un viejo orden mundial y la llegada de uno nuevo, eliminaron, de acuerdo con Sierra, la relación de la OLP con uno de sus más importantes aliados, ya que al ser la Unión Soviética uno de los principales proveedores de recursos económicos y apoyo político-militar de los países árabes, ello determinó que se esfumara la esperanza de éstos para equipararse militarmente con Israel, lo que provocó, por lo tanto, que la OLP estuviera aún más aislada que antes (Sierra, 2001, p. 87). Para Israel, la desaparición de la Unión Soviética transformó el patrón de la inmigración judía promedio de la década de 1980, pues a partir de este suceso llegaron repentinamente a Israel alrededor de un millón de judíos, muchos de los cuales fueron instalados en Cisjordania. Ese fenómeno incrementó la dependencia económica de Israel con Estados Unidos, ya que en ese momento era el único país que estaba en posibilidades de proporcionarle los recursos económicos necesarios para poner en práctica el programa de construcción de asentamientos en los territorios palestinos, además, Estados Unidos había quedado como la única superpotencia mundial. De acuerdo con Binder, la idea central de la teoría hegemónica señala que la potencia mundial del momento es la que tiene la mayor responsabilidad para regular el sistema internacional, porque también es la principal beneficiaria del orden existente (Binder, 1989, p. 65). En este sentido, se convierte en potencia mundial gracias a la suma de factores y circunstancias determinadas y favorables que la han llevado a estar por encima de los demás países en todos los aspectos, y como resultado puede actuar discrecionalmente sin que exista un contrapeso que ponga en riesgo su liderazgo, excepto su pasividad.

Como se ha mencionado, la victoria estadounidense contra Irak en la Guerra del Golfo y el fin de la Guerra Fría dejaron a la nación norteamericana como el líder indiscutible en el mundo, cuya superioridad económica y militar no han encontrado paralelo hasta el momento. Después de estos dos importantes acontecimientos internacionales que consolidaron su hegemonía mundial, Estados Unidos buscó reafirmar su liderazgo en el Medio Oriente, porque era la zona históricamente conflictiva que se debía controlar con el apoyo de sus aliados locales y con el fin de obtener los mayores rendimientos tanto en el aspecto económico como en el político.

En este contexto, el gobierno del presidente Bush convocó a una Conferencia de Paz para Medio Oriente en octubre de 1991 en Madrid, España, cuya intención fue reunir a Siria, Jordania y Líbano con Israel para que por primera vez dirimieran sus diferencias en una mesa de negociaciones. En cuanto a los palestinos, sólo se les permitió asistir por medio de una delegación conjunta con Jordania, dentro de la cual no podrían incluirse los integrantes de la OLP, los palestinos de Jerusalén Este ni los del exilio. Aunque inicialmente el gobierno de Yitzhak Shamir se negó a participar en la Conferencia de Madrid, a pesar de las presiones del secretario de Estado estadounidense James Baker, finalmente aceptó, a regañadientes y so pena de perder un préstamo de 10 000 mdd de Estados Unidos para reactivar la construcción de asentamientos para los nuevos inmigrantes judíos provenientes de la exUnión Soviética (Quandt, 2007, p. 399). Esta situación fue sumamente confusa, ya que los países árabes habían condicionado su participación en las negociaciones al congelamiento israelí del programa de construcción de asentamientos en los territorios palestinos, aspecto en el que Baker trabajó arduamente. Por otro lado, Israel asistiría si y sólo si, conseguía el financiamiento estadounidense de 10 000 mdd para la reactivación de dicho programa, a lo que Estados Unidos se negó temporalmente.[30]

Como respuesta condicionada, Israel aceptó participar, mas no por ello se comprometió a respetar lo que allí se acordó, ya que la Conferencia de Madrid y sus respectivas negociaciones le ayudarían a ganar tiempo para hacer irreversible la colonización y la instalación de los judíos rusos en los territorios palestinos (Sierra, 2001, p. 87). Los encuentros de la Conferencia de Madrid se desarrollaron a lo largo de 20 meses en diez rondas de negociaciones con la fórmula de paz por territorio (Quandt, 2007). En teoría esto significaba que Israel regresaría los territorios ocupados por su ejército al Líbano, Siria y se suponía que también a los palestinos, ya que el mensaje que se trataba de difundir era que mientras se reconociera a Israel, éste estaría dispuesto a regresar aquellos territorios a cambio de la paz: “ustedes me reconocen y garantizan la paz, y yo les regreso sus territorios” (Peres, 1994, pp. 15-18).

En este marco se establecieron las negociaciones bilaterales y las multilaterales. En las primeras rondas, Israel tenía que sentarse por separado con sus respectivas contrapartes para resolver sus problemas con cada una de éstas, mientras que en las segundas, se instauraron cinco grupos de trabajo coordinados bajo una Comisión de Dirección, donde los principales temas serían el agua, el medio ambiente, el desarrollo económico, los refugiados y, finalmente, el control de armas y la seguridad, aunque se exceptuó por completo el tema de los asentamientos israelíes, pues se consideraba de gran sensibilidad y riesgo para el desarrollo del proceso (Reich, 1996, p. 360). Justamente por esto, a lo largo del presente libro, se ha insistido en que el eje principal del problema es la construcción de asentamientos israelíes en los territorios conquistados, porque mientras eso no se resuelva, será más complicado abordar los demás puntos conflictivos.

En la Conferencia de Madrid y sus derivados, este aspecto clave se tocó superficialmente con Siria y Líbano, pero no con los palestinos, quienes condicionados y limitados por Estados Unidos e Israel, asistieron con la consigna de que sólo podrían aspirar a tener una autonomía para la población por un periodo interino, y a la postre, en la medida que avanzara el proceso, obtendrían negociaciones sobre el estatus permanente de los territorios, tal y como lo preveían los Acuerdos de Camp David con Egipto en 1978. Así también lo estipularían más adelante los Acuerdos de Oslo (Boaz, 1999, p. 18).

La Conferencia de Madrid, a pesar de no haber sido el primer encuentro directo entre israelíes y palestinos, marcó las pautas y líneas a seguir en las negociaciones venideras, aunque también heredó sus carencias. El tema de los asentamientos israelíes en la franja de Gaza y Cisjordania, incluida Jerusalén Este, fue excluido por completo y ese veto se convirtió en una característica de las negociaciones posteriores. Por lo tanto, aunque las conversaciones de Madrid son un hito en las relaciones de Israel con los países árabes, porque después de los Acuerdos de Camp David con Egipto fueron las primeras, éstas quedaron en letra muerta, y si bien pudieron basarse en la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados de 1969 –dirigida a los Estados legítimamente reconocidos por la comunidad internacional,[31] así como en el Convenio de Viena de 1986 sobre Tratados entre Estados y Organizaciones Internacionales[32] en lo referente a los palestinos–, simplemente no fue así.

En su carácter de mediador, Estados Unidos no se preocupó por establecerlas en un marco jurídico internacional con base en la legalidad y el cumplimiento de las resoluciones de la ONU ni en las Convenciones de Ginebra del 12 de agosto de 1949, en las cuales se hubieran podido encontrar, sin duda, los referentes básicos para alcanzar una paz justa y duradera para las dos partes. Por el contrario, todo ello fue suplido por un proceso establecido y supervisado unilateralmente por Estados Unidos, en el que la ONU, la Unión Europea y, en general, la comunidad internacional, sólo realizaron funciones diplomáticas y, en consecuencia, se mantuvieron alejadas de las acciones sensibles que le podrían haber cambiado la cara a la serie de negociaciones iniciadas en Madrid. El gobierno estadounidense se autonombró como el mediador idóneo para esta Conferencia en compañía de Rusia. Al manejarse de manera parcial y complaciente con Israel, Estados Unidos propició que el proceso se desarrollara al margen del marco jurídico internacional vigente y que, en consecuencia, fracasara.

LOS ACUERDOS DE OSLO Y EL ASUNTO DE LOS ASENTAMIENTOS ISRAELÍES EN LOS TERRITORIOS PALESTINOS

Una vez que falló el proceso pacificador emanado de la Conferencia de Madrid, las cosas tomaron un rumbo distinto al impasse político del Likud con la llegada del Partido Laborista al gobierno israelí. La presión estadounidense, los malestares provocados por la Intifada, el fin de la bipolaridad y, sobre todo, la falta de fuerza política, económica y militar de la contraparte palestina, contribuyeron a que por primera vez en la historia, los israelíes laboristas decidieran reunirse de manera secreta con una delegación palestina de la OLP en Oslo, Noruega, para discutir los términos de una Declaración de Principios que se convertiría en la base de todo un cúmulo de sucesos, que deberían cristalizarse en un proceso político conducente a la paz en la región. Después de varios meses de reuniones secretas en Oslo entre miembros laboristas del gobierno israelí, encabezados por Yossi Beilin y coordinados por Shimon Peres, así como una delegación de la OLP encabezada por Nabil Shaath y coordinada por Abu Mazen y Yasser Arafat, se obtuvo una Declaración de Principios que se concluyó el 20 de agosto de 1993 y se firmó el 13 de septiembre del mismo año en Washington, DC, por Yitzhak Rabin y Yasser Arafat en presencia del presidente de los Estados Unidos, Bill Clinton.

Aparentemente, este acuerdo palestino-israelí pondría fin a las hostilidades entre ambas poblaciones, al ser el primer reconocimiento oficial israelí del pueblo palestino y de la OLP como su único representante, lo cual implicaba el reconocimiento palestino del derecho de Israel a existir, ya estipulado desde noviembre de 1988 por Arafat. Sin embargo, a pesar de este primer intento de pacificación mediante el acercamiento directo de las partes en el proceso de paz con la intermediación de Estados Unidos, todo esto fue un fracaso debido a las equivocadas y desiguales estipulaciones que se fijaron en la Declaración de Principios de septiembre de 1993, así como por los incumplimientos de Israel respecto de los plazos fijados para seguir avanzando.

Si bien en la época del Likud se pregonaba la colonización del “gran Israel”, por la que nunca se negociaría con los palestinos, a quienes ni siquiera se reconocía, los laboristas más pragmáticos se dieron a la tarea de hacerlo, sin por ello renunciar a la anexión paulatina que se gestó durante el mismo proceso de paz. En este marco, las negociaciones se enfocaron en la creación de una Autoridad de Autogobierno Interino Palestino en Cisjordania y la franja de Gaza por un periodo de transición que no excedería los cinco años y que conduciría a un acuerdo permanente con base en las resoluciones 242 y 338 del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas.[33]

El periodo de transición de cinco años comenzaría luego de la retirada de las fuerzas israelíes de la franja de Gaza y el área de Jericó y, posteriormente, de todas las demás ciudades y territorios acordados en ese mismo lapso. No se precisó si la retirada tenía que ser completa, tal y como exige la resolución 242, es decir, con las fronteras de 1967, si habría retorno de los refugiados o, si finalmente, se crearía un Estado palestino. Debido a ello, en apariencia el elemento clave de estas negociaciones sería la gradualidad con la que las partes negociarían y ejecutarían acuerdos parciales, con el fin de generar un reconocimiento recíproco y confianza mutua entre ellas (Barreñada, 2002, p. 7).

Las negociaciones sobre el “estatus permanente” se postergarían hasta el inicio del tercer año, porque se tratarían las cuestiones más delicadas del conflicto: el estatus de Jerusalén, los refugiados, los asentamientos, los acuerdos de seguridad, las fronteras, las relaciones y la cooperación con diferentes vecinos, así como otros asuntos de interés común.[34] A pesar de que estos temas tienen un grado de complejidad elevado, el de los asentamientos es el más delicado de todos, ya que ha sido, y es, la punta de lanza de la colonización israelí, con el cual se ha justificado la apropiación de los recursos hídricos palestinos, sus terrenos más fértiles y, sobre todo, la presencia del ejército israelí en la franja de Gaza y Cisjordania. Debido a ello, se podría cometer un error analítico al hacer un recuento de lo estipulado en la Declaración de Principios sin subrayar que el tema de los asentamientos fue ignorado en ella por completo, al considerarse de alta complejidad por parte de Israel.

Finalmente, los temas que se abordaron fueron cuestiones básicas, como el programa de retirada de las fuerzas israelíes de Gaza y Jericó, que sería completado en un tiempo que no excedería los cuatro meses después de la firma o la autonomía de la población palestina.[35] Respecto de las negociaciones sobre asuntos económicos, éstas se pondrían en marcha durante la transferencia de autoridad a los palestinos en los asuntos de educación, cultura, desarrollo social, salud, impuestos y turismo.[36] Con respecto a la creación del gobierno palestino, se programaron las elecciones del Consejo que se convertiría en Autoridad Palestina, con el fin de que se celebraran nueve meses después de que entrara en vigor la Declaración de Principios.[37] Éstas debieron realizarse el 13 de julio de 1994, cosa que no sucedió hasta dos años después.

En el ámbito de la seguridad, se estipuló que el Consejo palestino establecería una fuerza policial interna y que Israel se responsabilizaría de la defensa externa y de la seguridad general de los israelíes.[38] Por este artículo, Israel interpretó que su autoridad sobrepasaría la de la Autoridad Civil Palestina, cuando lo considerara necesario para defender a sus ciudadanos. Con respecto a los asentamientos, a pesar de encontrarse dentro de sus territorios, la Autoridad Palestina no tendría jurisdicción sobre ellos y, en mucho menor grado, sobre sus habitantes israelíes, salvo que ellos así lo desearan. Se estipuló también que si un colono israelí cometía delitos contra algún palestino u otro ciudadano israelí dentro de la jurisdicción de la Autoridad Palestina, ésta no tendría facultades para castigarlo. Por el contrario, si un palestino cometía algún delito en contra de algún ciudadano israelí dentro de los mismos territorios palestinos, éste sería castigado por la autoridad israelí y no por la palestina, como se supone que tendría que suceder. Ésta es una muestra de la asimetría, como resultado de las negociaciones, y del sometimiento palestino a las imposiciones israelíes. Desde la perspectiva constructivista, el discurso dominante en Israel le abroga ese derecho por la superioridad moral a la que apelan sus élites al definirse a sí mismo como la única democracia del Medio Oriente.

El proceso de paz fue tomando forma una vez que el 4 de mayo de 1994 se firmó en El Cairo, Egipto, el documento para dar marcha a la autonomía palestina en Gaza y el área de Jericó. En él, se precisaron las enmiendas estipuladas en la Declaración de Principios acerca de la seguridad de los asentamientos israelíes, así como de la seguridad en los límites y cruces fronterizos, la retirada de las fuerzas militares israelíes de Gaza y Jericó, la transferencia de autoridad de la Administración Civil Israelí a la Autoridad Palestina, la estructura y composición de la Autoridad Palestina, su jurisdicción y poderes legislativos, así como las relaciones entre Israel y la Autoridad Palestina.[39]

A partir de lo que se inició en El Cairo, correría el periodo interino de cinco años del autogobierno palestino en las áreas autónomas,[40] pero quedaría sometido al gobierno israelí para actuar y legislar.[41] La OLP quedó privada de establecer relaciones diplomáticas con otros Estados, y sólo se le permitió negociar asistencia económica con los países donantes y establecer acuerdos de tipo económico.[42] Cuatro meses después de El Cairo, se anunció el Acuerdo Preparatorio para la Transferencia de Poderes y Responsabilidades, el cual estableció la manera en que se coordinaría la transferencia de poderes al Consejo Palestino, con jurisdicción en los campos de educación, desarrollo económico, seguridad local, impuestos directos y al valor agregado en la producción local y servicios sociales, así como la inmediata retirada israelí de la franja de Gaza y el área de Jericó.[43]

También se instituyó que cualquier ley, decreto o provisión sería comunicada al gobierno de Israel, el cual tendría 30 días para notificar sus objeciones al texto y permitir que la ley entrara en vigor o desestimarla.[44] Sólo cuando Israel se opusiera a tal legislación, el Subcomité Legislativo (órgano formado por las dos partes para la resolución de disputas) tendría que revisarla y corregirla, hasta que el gobierno israelí diera su aprobación.[45] Cabe señalar que en ninguna de estas estipulaciones se tomó en cuenta la regulación del marco jurídico internacional en la implementación de estos acuerdos, al ser ignorados por completo los Convenios de Ginebra, los pactos sobre los derechos económicos sociales y culturales, e incluso las mismas resoluciones de la ONU, mencionadas en el Artículo primero de la Declaración de Principios.

Así, al conjugarse la existencia de fuertes críticos en el lado palestino, la falta de compromiso israelí para cumplirlo, a pesar de que todo le favorecía, el papel de Estados Unidos como un mediador parcial y complaciente con Israel, la exclusión en las negociaciones de los temas sensibles para Israel como el de las fronteras, Jerusalén, el agua, los refugiados y, el más importante de todos, el de la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos, este proceso de paz quedó condenado al fracaso desde su misma base, que era la Declaración de Principios y sus respectivos acuerdos, debido a su incumplimiento y a la falta de dirección hacia la meta de crear un Estado palestino. Israel se abrogó el papel de juez y parte, lo que condicionó los avances del proceso de paz a la voluntad del grupo político que gobernara ese país.

LA RENEGOCIACIÓN DE LOS ACUERDOS DE OSLO

Hasta mediados de 1995, los retrasos en las implementaciones de los acuerdos ya logrados, así como las diferencias en la interpretación de cada uno de ellos, se convirtieron en la constante principal del proceso de paz. El Acuerdo Interino, uno de los más importantes escalafones para el avance de las negociaciones, tampoco fue la excepción. El Acuerdo de Taba, también conocido como Oslo II, se firmó y entró en vigor el 28 de septiembre de 1995. En este acuerdo interino se planteó la ampliación del autogobierno palestino en Cisjordania a través de una autoridad electa. Los comicios se programaron para que se realizaran 22 días después de que concluyera la primera retirada de las fuerzas israelíes de las áreas pobladas de Cisjordania.[46] Estas elecciones debieron realizarse a mediados de 1994, sin embargo, por los retrasos característicos del proceso, se supeditaron ya no sólo al calendario acordado sino a las decisiones discrecionales israelíes. La demora se prolongó hasta enero de 1996, cuando se eligió a Yasser Arafat como presidente de la Autoridad Nacional Palestina. El Consejo electo estuvo compuesto por 88 miembros y se le atribuyeron poderes ejecutivos y legislativos.[47] El Consejo se encargaría de los poderes legislativos, mientras que una comisión del Consejo ejercería facultades de la rama ejecutiva.[48] Se reafirmó que éste no tendría poderes en la esfera de las relaciones exteriores, pero sí podría conducir negociaciones, así como firmar acuerdos económicos con países donantes.[49]

En este acuerdo, inscrito en el proceso de paz, quedó plasmada la idea sionista socialista de Ben-Gurion con respecto a la disociación entre la tierra y la población, ya que se dividió a Cisjordania en tres áreas, denominadas zonas A, B y C. En la primera, la Autoridad Nacional Palestina desempeñaría el poder civil completo y, para ello, sería desalojada totalmente por Israel. En esta área se ubican las seis ciudades palestinas más densamente pobladas, Belén, Jenin, Nablus, Qalqilya, Ramallah y Tulkarem, más la ciudad de Hebrón, foco rojo para el progreso o retroceso del proceso por la importancia religiosa que tiene para los judíos, sobre todo la parte vieja de la ciudad, Kiriat Arba y la Tumba de los Patriarcas. Para el redespliegue de esta ciudad se abrió un tiempo especial y excepcional a todo lo correspondiente a la zona A, pues se acordó que la salida de las fuerzas israelíes de Hebrón sería completada en un periodo menor o igual a seis meses después de la firma del acuerdo y, mientras tanto, habría una presencia internacional temporaria encargada de supervisar el suceso por la misma disputa adicional que representaba (Naciones Unidas, 2003, p. 5).

En la zona B, que comprendía para ese tiempo 405 aldeas palestinas, habría competencias compartidas entre el ejército israelí, responsable de la seguridad militar, y la Autoridad Nacional Palestina, encargada de ejercer la autoridad civil. La zona C, equivalente a 70% de Cisjordania en la que se ubican los puntos estratégicos de interés económico y militar, las zonas acuíferas, las carreteras, la mayoría de asentamientos israelíes y un número reducido de población palestina, quedaría a cargo de la jurisdicción israelí en todos sus aspectos, sin opción a ceder a la Autoridad Palestina algún tipo de atribución en el corto o mediano plazo (Naciones Unidas, 2003, p. 3). En la figura 4 se aprecia con claridad el fraccionamiento de Cisjordania y la expansión de los asentamientos, la cual no cesó durante el proceso de paz.

Este fue el punto clave en el que se plasmó la idea sionista socialista original de separar a la población del territorio. Mediante Oslo II se institucionalizó la fragmentación geográfica y demográfica de los territorios palestinos y de su población, ya que literalmente las comunidades palestinas quedaron encerradas en bantustanes sin vínculo entre ellas mismas y con un fuerte control del ejército israelí en las zonas B y C. Mientras los acontecimientos emanados del proceso caminaban a la mitad de lo planeado, el asunto de la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos quedó intacto y como uno de los temas tabúes que se dejaron para el acuerdo sobre el “estatus permanente” hacia el final del proceso. Israel siguió construyendo asentamientos en Cisjordania, además de apelar al crecimiento natural de los ya construidos para ganar tiempo y, a la vez, territorios para la expansión de los demás. La política de hechos consumados israelí caminaba a la par del frustrante proceso de paz.

MEMORÁNDUM DE WYE RIVER PLANTATION

Aunque en esta etapa del proceso se determinó de nuevo la retirada de las fuerzas de defensa israelí de algunas zonas palestinas, tampoco en la implementación de los puntos de redespliegue israelí del acuerdo interino (Oslo II) se mencionó el desalojo de los asentamientos, ni sobre el cese de la construcción de otros más. Las partes sólo se limitaron a discutir los porcentajes referentes a la retirada, aunque con muchas reticencias y retrasos, como consecuencia de la llegada del Likud y de su primer ministro Benjamín Netanyahu al poder.

Después de la firma del Protocolo para el redespliegue de las fuerzas de defensa israelí de Hebrón en enero de 1997, el siguiente punto era el referente a los porcentajes sobre los que la Autoridad Nacional Palestina podría desempeñar su poder civil, previo abandono del gobierno civil israelí. Este paso se formalizó con la firma del Memorándum de Wye Plantation, el 23 de octubre de 1998, en Maryland. En éste se estipuló la retirada israelí de manera paulatina de 13% de Cisjordania, así como la revisión de los estatutos de la Carta Nacional Palestina para que eliminara todo tipo de objetivos bélicos en contra de Israel, la apertura del aeropuerto en Gaza y la construcción de un corredor de paso seguro entre Cisjordania y la franja de Gaza (Naciones Unidas, 2003, p. 6).

Israel acordó devolver a la Autoridad Nacional Palestina 13% de la zona C, a cuyo 1% se le convertiría en zona A, que administraría la Autoridad Nacional Palestina, y al restante 12% en zona B, compartida con Israel.[50] Para que esto fuera posible, a la Autoridad Nacional Palestina se le comprometió a evitar el terrorismo palestino contra israelíes y sus propiedades, en el entendiendo que Israel no dejaría de tomar sus propias medidas de protección.[51] Estados Unidos supervisaría, junto con Israel, la lucha de la Autoridad Nacional Palestina contra el terrorismo, lo que incluyó sus programas en la lucha contra los grupos armados y los actos terroristas. La Autoridad Nacional Palestina tendría que revelar también la información que poseía de los movimientos, estructuras y planes de todos los grupos armados palestinos.[52] Para avanzar en este punto, se formaría un comité palestino-estadounidense que se encargaría de revisar los castigos y las medidas legales contra los terroristas.[53]

Para finalizar este Acuerdo, se estipuló su entrada en vigor diez días después de su firma.[54] Aunque sólo debía tratarse la implementación de Oslo II, es decir, algo ya pactado, Israel se valió de su posición de fuerza para nuevamente agudizar su presión sobre la Autoridad Nacional Palestina, al escudarse con el tema de la “seguridad”. Un factor que permitió a Israel justificar ese argumento fueron los atentados que perpetró el HAMAS entre 1996 y 1998 en ciudades israelíes. Con ello, la Autoridad Nacional Palestina vio reducir su legitimidad como intermediario serio, a la vez que quedó en evidencia su falta de capacidad para detener la violencia del HAMAS. En la parte israelí, la ultraderecha y los partidos religiosos ultraortodoxos, molestos con Netanyahu por haber negociado y cedido la devolución de ese 13% de territorios a la ANP, propusieron disolver el parlamento y convocar a nuevas elecciones con la finalidad de cambiar de primer ministro.

En los hechos, después de los jaloneos al interior de ambos bandos, en uno y otro sentido, y con el fuerte condicionamiento del gobierno israelí a la Autoridad Nacional Palestina de apegarse a todo lo que se le impusiera, las tropas israelíes se retiraron de una parte de Cisjordania, y así cumplieron sólo con 2% del acordado 13% en el Memorándum. A pesar de eso, un punto positivo que surgió de Wye fue la apertura del aeropuerto en Gaza.[55] En un intento por reconciliarse con los miembros de los partidos de la coalición que lo habían convertido en primer ministro, Netanyahu anunció que reactivaría la construcción de más asentamientos en Cisjordania y postergaría la retirada de las fuerzas israelíes que se había acordado para el 18 de diciembre de ese año. A final de cuentas, Israel terminó suspendiendo por completo la implementación del Memorándum de Wye.

A eso se debe que al Memorándum de Sharm el-Sheikh, que se firmó en la ciudad egipcia del mismo nombre el 4 de septiembre de 1999, se le conociera como Wye 2, ya que al haberse frenado la implementación de lo estipulado en Wye River Plantation, el gobierno israelí, que comandaba ahora el partido laborista y cuyo primer ministro era ya Ehud Barak, recurrió a la redefinición de fechas para la ejecución del Memorándum de Wye sobre los redespliegues adicionales de las fuerzas armadas de Israel. Es decir, que la OLP debió renegociar con el laborismo lo que ya se había pactado con el Likud. En el Memorándum de Sharm el-Sheikh o Wye 2, se estableció que se cumpliría con todos los acuerdos firmados por Israel y la OLP (ahora ya Autoridad Nacional Palestina) desde el inicio del proceso de paz en 1993. Se renegoció, entonces, el acordado 11% adicional con Netanyahu un año antes y que hacía falta devolver, el cual tendría que efectuarse en tres fases, según lo pactado en Wye 2. Las tres fases de esta segunda etapa de redespliegues en Cisjordania se desarrollarían en el siguiente orden:

I. Se estableció que para el 5 de septiembre de 1999 Israel transferiría 7% del área C a la B.[56]

II. Para el 15 de noviembre de 1999 se transferiría otro 2% del área B a la A y 3% de la C a la B.[57]

III. El 20 de enero de 2000 se completarían estas fases, con la transferencia de 1% del área C a la A y de 5.1 % del área B a la A[58] (ver el figura 5).

Con estas transferencias territoriales, la Cisjordania ocupada se dibujó de la siguiente manera: en la primera fase, el área A tenía 9.1% del territorio, la B 27.9% y la C 63%. El 15 de noviembre, ya en la segunda fase, la zona A incrementó a 11.1%, la B a 28.9% y la C se redujo a 60%. En la última fase, el área A alcanzó 17.2%, la B disminuyó a 23.8% y la C se redujo a 59%. A pesar de estos movimientos, el control israelí sólo se redjujo en 4%, lo que incluyó las zonas B y C, mientras que la Autoridad Nacional Palestina, al sumar el territorio de las zonas A y B, logró ampliar su administración civil a 41%.

Para los pasos seguros entre Cisjordania y la franja de Gaza, se estableció que ambos se pondrían en marcha para el 1 de octubre de 1999. Las actividades que se podrían realizar a través de ellos son el movimiento de personas, vehículos y bienes, con el diseño previo de un protocolo que detallaría las funciones y horarios de las rutas en ambas direcciones, tanto de la norte como de la sur.[59] En Wye 2 se retomó la construcción del puerto marítimo en Gaza y se acordó que los trabajos de su construcción iniciarían también el 1 de octubre de 1999, cuyo funcionamiento se regularía por otro protocolo concreto y específico que ambas partes firmarían.[60] Se estipuló también que ningún israelí sería discriminado por tratarse de un paso internacional.[61] Respecto de la cláusula sobre la seguridad, se reafirmaron todas las obligaciones de la ANP y, en específico, se hizo hincapié en la recolección de armas ilegales, así como a la detención y encarcelamiento de sospechosos de portar armas, lo que incluía a reporteros.[62]

Ahora bien, si el Memorándum de Sharm el-Sheik trató la devolución de territorios y la desocupación militar de algunas zonas, como se estipuló desde Oslo II, ¿qué sucedió en este contexto con los asentamientos? y ¿cómo enfrentó el gobierno de Ehud Barak el asunto de los asentamientos israelíes en los territorios palestinos? En este punto se encuentra el lado débil, tanto del acuerdo como de todo el proceso de paz, porque la construcción de asentamientos no se abordó como tema prioritario sino que, en realidad, se reforzó. Es decir, al tiempo que se omitía de los arreglos con la Autoridad Nacional Palestina, se siguieron construyendo más asentamientos. No se estableció cláusula alguna que frenara la actividad expansionista israelí, considerada ilegal por las Resoluciones 465 del Consejo de Seguridad de la ONU de1980 (Naciones Unidas, 1980) y la ES-10/7 de la Asamblea General del 20 de octubre de 2000 (Naciones Unidas, 2000).

Como se aprecia, aunque el tema de la colonización israelí en territorio palestino no ha sido el único factor del conflicto, de la intensiva construcción de asentamientos se han derivado, desde la época del Yishuv, todos los demás factores conflictivos. Una prueba más de esto último se dio en el mismo proceso de paz, en cuyo contexto la construcción de más asentamientos y el crecimiento natural de los ya construidos llevaron al expansionismo israelí de los territorios palestinos a una institucionalización implícita violenta, aun cuando se hablaba de una búsqueda de paz. En este sentido, como ya se dijo, durante el proceso de paz, en lugar de frenar la construcción de asentamientos, Israel la intensificó y, lejos de ser el laborista, el partido pacifista que la iba a detener, la aceleró en sus mandatos, aun en mayor medida que en las épocas del Likud.

CAMP DAVID 2000 Y SUS REPERCUSIONES

Debido a los retrasos en el calendario del proceso de paz, en el año 2000 el gobierno de Barak propondría el acuerdo sobre el “estatus permanente”, en el cual se trataría de manera abierta, entre otros, el tema de los asentamientos israelíes en los territorios palestinos, así como los lineamientos sobre los que se desarrolló, y que aún en la actualidad se pretende llevar a cabo, con algunas modificaciones que difieren en porcentajes de territorios y cantidades de colonos pero que no distan mucho en las líneas generales. Como se ha señalado, dentro del conflicto, la incesante construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos se convierte en el eje central, debido a que éstos traen consigo una fuerte presencia del ejército israelí y mayor infraestructura como carreteras, vallas y retenes militares fijos o temporales. Es decir, el problema de la ocupación se da en su máxima expresión, no sólo militar sino también civil. Esto se traduce, como consecuencia, en la opresión cotidiana hacia los palestinos, quienes además de enfrentarse a situaciones difíciles para conseguir empleo, así como a la tarea de conservarlo por la falta de libertad de movimiento dentro sus territorios por los retenes militares israelíes, se enfrentan también a las constantes provocaciones del ejército israelí.

A partir de la colonización se agudizan muchos otros elementos, como los ya mencionados, que definitivamente bloquean cualquier iniciativa real de paz de Israel (además inexistente hasta el momento). Pero, ¿de dónde parte todo? Israel ha perpetuado la retórica para ganar tiempo mientras construye más asentamientos. El sionismo político es la principal justificación para la colonización de la tierra palestina y también se ha utilizado como capital político por los diversos grupos de la élite israelí con el fin de garantizar sus diferentes proyectos políticos. Además de todo lo que la colonización representa contra los palestinos, los sectores militares en el gobierno israelí la usan para ganar influencia interna y fortalecerse políticamente, por lo que ésta se vuelve redituable en muchos sentidos. La cuestión electoral, por ejemplo, es un fuerte incentivo en la disputa por el poder dentro de Israel, ya que lo legitiman cuando unos grupos lo adquieren y otros lo pierden. Actualmente el sionismo político, incluso con su bagaje teórico-histórico, se utiliza ideológicamente para enfrentar a otros grupos israelíes y a las mismas sociedades israelíes dentro de Israel.[63]

La negociación verdadera en el proceso de paz no estuvo, no está y no estará con los palestinos, sino en la discusión entre los grandes grupos de poder político y económico israelíes, los influyentes lobbies israelí-estadounidenses y las organizaciones judías que operan fuera de Israel y Estados Unidos. Como ha quedado claro en este proceso, el fuerte no negocia con el débil, y si lo hace, va desde una posición de fuerza que deriva en una inclemente imposición en la que ni siquiera se tocan los puntos delicados ni determinantes, lo cual genera oposición o, en su defecto, no surte efecto alguno. Sin embargo, en la experiencia histórica (p.e., el caso de los franceses en Argelia), cualquier solución duradera ha pasado por acuerdos entre las partes en conflicto y por un reconocimiento del pueblo colonizado. A pesar de eso, en Israel no se ve disposición a negociar con su contraparte porque el conflicto es conveniente para las élites israelíes que controlan el Estado, debido a que a través del fortalecimiento del aspecto militar, Israel recibe cuantiosos recursos económicos de Estados Unidos y mantiene el poder y la influencia ideológica en la sociedad israelí con la ocupación militar.

La colonización fortalece el conflicto violento, y esto otorga a los militares en el gobierno israelí el control sobre el Estado, sus sociedades militarizadas, los recursos económico-financieros y la legitimidad para actuar de manera discrecional en los territorios palestinos en nombre de la lucha contra el terrorismo. Al ser incapaz de resolver sus problemas de lucha interna dentro de la línea verde, el Estado israelí usa el pretexto del enemigo común externo palestino para cohesionar a sus sociedades (cuya relación entre sí es problemática). Por eso, sus élites detonan el conflicto y la construcción de asentamientos, pues dicha estrategia ha demostrado ser la manera más eficiente para lograrlo y legitimarlo, con base en su supuesto derecho, primero, religioso, y después, étnicamente judío para conquistar la tierra palestina, ya que al usarse también como discurso político e ideológico fundacional del Estado de Israel, impacta con gran fuerza en el interior y genera un apoyo mayoritario.

El Estado israelí prolonga el conflicto porque es parte de su estrategia para crear condiciones irreversibles en el territorio. Como se ha documentado desde el primer capítulo de este trabajo, la perpetuación de las situaciones bélicas contra los palestinos ya estaban previstas por líderes como Ben-Gurion y Jabotinsky, porque al ser superiores y tener una relación asimétrica con su contraparte, pueden, según lo consideren conveniente, crear las fronteras definitivas de acuerdo con sus intereses o, incluso, no crearlas, y valerse de las crisis generadas por la violencia. Como se mostró después de todo el proceso de paz y su conclusión formal en Camp David 2000, el gobierno israelí, de derecha o izquierda, mediante la imposición de puntos en los acuerdos, se dedicó a hacer propuestas que sabía que eran inaceptables para los palestinos (sean del HAMAS o de Fatah), lo que detonó la segunda Intifada, que Israel capitalizó políticamente en el ámbito interno para justificar la violencia que desató en los años posteriores contra los palestinos.[64]

Cabe preguntar en este punto, ¿cuáles fueron los puntos principales de Camp David 2000 y qué relación tienen con lo anteriormente mencionado? Si en páginas anteriores se habló de la lucha por el poder entre las élites israelíes, la conveniencia para Israel de mantener el conflicto por todos los beneficios económicos, políticos y militares que eso le trae consigo, así como la imposición israelí de puntos mínimos inaceptables para los palestinos en los acuerdos, Camp David es donde mejor se expresan estos factores. Los acuerdos de Camp David iniciaron el 11 de julio de 2000 y se prolongaron durante 15 días, perseguían el supuesto propósito de llegar a un acuerdo para conformar un Estado palestino y ponerle un fin definitivo al conflicto. Desafortunadamente, el gobierno de Barak maximizó los pequeños pasos intrascendentes que ofrecía y presionó a la Autoridad Nacional Palestina para aceptar los mínimos inaceptables, como a continuación se expondrá.

Aunque por primera vez se habló de los asentamientos y de todos aquellos factores correspondientes al estatus final, el marco jurídico internacional quedó excluido y el presidente Clinton nuevamente desempeñó el papel de mediador. El acuerdo fue secreto, la prensa tuvo acceso muy limitado, por ello la fuente principal de la que se extrajo la información básica para el análisis de este acuerdo es Robert Malley, miembro del equipo intermediador de Bill Clinton, quien publicó, en mancuerna con Agha Hussein, Camp David: The Tragedy of Errors (2001), el cual ha sido muy criticado por estudiosos proisraelíes, entre los que se encuentran Dennis Ross, Gidi Grinstein y Benny Morris, por considerarlo un estudio con tendencias propalestino (Ross & Grinstein, 2001; Morris, 2002). En este sentido, siendo la única fuente confiable y de la que parten la mayoría de los textos que aluden a Camp David, se abordan aquí algunos de los puntos básicos que mencionaron.

De acuerdo con este texto, Camp David se inició con una desconfianza recíproca entre el gobierno israelí y los negociadores palestinos. Del lado israelí, los mínimos ofrecidos en un paquete llevaban impreso en esencia un “todo o nada”, en el que no tomarlos significaría, para los palestinos, renunciar no sólo a la propuesta del estatus permanente, sino también a las retiradas de las fuerzas israelíes, las comunidades ubicadas alrededor de Jerusalén, la liberación de presos palestinos, así como a otro acuerdo interino. Por si fuera poco, y para no variar, significaría también resignarse a aceptar las nuevas casas construidas en los asentamientos ya existentes, con las que Israel se anexaría más territorios bajo el argumento de su crecimiento natural (Malley & Hussein, 2001, p. 4).

Más allá de esto, Barak trataba de ser cuidadoso porque temía que, al hacer concesiones, pagaría el precio político al interior de Israel en las próximas elecciones. Además, los palestinos podrían usarlo como un nuevo punto de partida para futuros acuerdos (Malley & Hussein, 2001, p. 8). Por ello, sus propuestas fueron mínimas, con el fin de no alterar a la opinión pública en Israel. Más aún, enterado de estos temores, Ariel Sharon prometió en campaña, previo a Camp David, que de ganar las elecciones él no implementaría nada de lo que su oponente Barak firmara con Arafat (Sontag, 2001). El paso que Barak estaba dando fue reprobado en la discusión que, en este sentido, sostuvieron el gobierno israelí y las organizaciones internacionales judías y, por lo tanto, amenazado de no proceder en ningún sentido a pesar de que se firmara (Said, 1996). Por el lado palestino, visto desde la franja de Gaza y Cisjordania como la culminación de Oslo, desconfiaban de lo que se lograra en Camp David, ya que la legalidad de Oslo se puso en tela de juicio, pues observaban que durante estos años, había más asentamientos israelíes, menos libertad de movimiento y peores condiciones económicas (Malley & Hussein, 2001, p. 3), como consecuencia de la legitimación de la ocupación militar y civil israelí con dichos acuerdos (Said, 1996).

Ante este escenario y con la finalidad de recuperar el apoyo popular del pueblo, Arafat condicionó su participación en Camp David en tres aspectos. Primero, buscaba pláticas preparatorias para asegurarse que el acuerdo no fracasaría. Segundo, pidió que la tercera retirada territorial israelí fuera implementada antes de iniciar Camp David o que, en su defecto, Estados Unidos garantizara que la retirada se llevaría a cabo, aunque Camp David fracasara. Tercero, que Estados Unidos se mantuviera como un mediador neutral (Malley & Hussein, 2001, p. 7). A final de cuentas, Arafat aceptó ir a Camp David para no provocar el disgusto de Estados Unidos, por lo que se presentó y participó en él, no para intentar incrementar sus ganancias políticas, sino para sobrevivir políticamente (Malley & Hussein, 2001, p. 7).

Durante las negociaciones, las propuestas israelíes fueron presentadas como inamovibles, en una línea dura que se aproximaba más a sus intereses que a los comunes con su contraparte, lo que sirvió para orillar a los palestinos a hacer las verdaderas concesiones y preservar la posición de ganancias israelíes en el acuerdo. Los negociadores israelíes presentaron una serie de propuestas en las que se preveía una anexión territorial de más de 9% de Cisjordania (sin incluir la ya anexada Jerusalén Este que representaba otro 9% de la misma), soberanía sobre la franja del río Jordán y el rechazo de cualquier intercambio de territorios como lo proponían los palestinos. Incluso Ehud Barak advirtió a Clinton que él no aceptaría la soberanía palestina sobre Jerusalén Este más allá de lo simbólico (Malley & Hussein, 2001, p. 8). Como Barak se negó a mantener encuentros en las negociaciones cara a cara con Arafat para evitar que éste le pusiera más concesiones sobre la mesa, las ideas israelíes fueron presentadas como propuestas estadounidenses y tenían que ser aceptadas por Arafat como bases mínimas para que la negociación se realizara (Malley & Hussein, 2001, p. 9).

Con esas bases, Palestina tendría soberanía sobre 91% de Cisjordania, sin incluir Jerusalén Este, que representa 9%, aproximadamente, y como un posible intercambio, Israel les concedería soberanía sobre un territorio equivalente a 1% de Cisjordania en alguna parte de Israel anterior a 1967, pero sin especificar en concreto dónde se ubicaría (Malley & Hussein, 2001, p. 10). Si se toma en cuenta que Jerusalén Este es parte de la Cisjordania ocupada y, como ya se dijo, representa 9% de ese territorio, entonces no debe hablarse de 91% de soberanía israelí propuesta, sino de 82%, y si se incluye 5% más de tierra que Israel ocupa con bases militares, retenes fijos y temporales, más carreteras de circunvalación de uso exclusivo judío en su interior, la cifra de tierra sobre la que los palestinos tendrían soberanía apenas alcanza 77% de Cisjordania (Said, 2002).

En términos generales, a partir de los datos señalados, este 77% de la franja de Gaza y Cisjordania, incluida Jerusalén Este, que se ofrecieron a Arafat, ya no representa 22% de la Palestina histórica, sino 16.9%. Es decir que, a partir de la supuesta “onerosa” oferta de Barak, los palestinos tendrían que construir su Estado fragmentado con base en ese pasmoso porcentaje si hubieran aceptado dicho acuerdo en Camp David. Con respecto a los refugiados palestinos, la propuesta exponía la necesidad de una satisfactoria solución, pero no se mencionaba para quién ni cómo se llegaría a ella. En referencia a la parte antigua de Jerusalén, Israel cedería soberanía a los palestinos sobre los cuadros cristianos y musulmanes, pero sólo limitada a una custodia permanente sobre Haram al-Sharif (el Domo de la Roca), el tercer lugar más sagrado del Islam, así como también sobre los barrios con mayoría de población árabe, tales como Abu Dees, Alezariye y el Este de Sawahre, todos ubicados en Jerusalén Este (Said, 2002, pp. 88-89).

La respuesta palestina a estas iniciativas fue una denuncia específica de la ilegalidad de los asentamientos israelíes, según las resoluciones de Naciones Unidas. Los negociadores palestinos aceptarían la anexión israelí de las tierras donde se ubicaban las poblaciones israelíes más numerosas sólo si se hacía un intercambio de tierra, equivalente en Israel a la que sería anexada en los territorios palestinos. Es decir, que Israel debía transferir a los palestinos el porcentaje de territorio equivalente al anexado por los asentamientos israelíes ubicados en Cisjordania, pero Israel no aceptó.[65] A final de cuentas, como se puede observar en la figura 6, la propuesta israelí en Camp David no fue lo generosa que presumieron sus autoridades durante el periodo de la Intifada, porque sobre los porcentajes hablados, no se hace alusión a que Jerusalén Este es parte de Cisjordania, ni el primer ministro Ehud Barak dio garantías reales de que sus propuestas se pudieran cumplir.

Al tratar la retirada de las fuerzas israelíes, los palestinos solicitaron el apego a la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de la ONU que pide a Israel volver a las fronteras de 1967 (Al-Hassan, 2002, pp. 57-58). Con respecto al tema de los refugiados, los negociadores palestinos pidieron el cumplimiento israelí de la Resolución 194 (III) de la Asamblea General aprobada en 1948, la cual exige a Israel reconocer el derecho de los refugiados palestinos a retornar a sus lugares de origen, aunque éstos se encontraran dentro de la línea verde, además de procurarles una indemnización por los daños sufridos (Al-Hassan, 2002).

En este rubro, el gobierno de Israel respondió que sólo sería posible el regreso a su territorio de un máximo de 100 mil refugiados, de los cuales 50 mil ingresarían con programas humanitarios que promoverían las reunificaciones familiares y la otra cantidad de 50 mil más podrían hacerlo paulatinamente en un periodo de cinco años (Bastenier, 2002; Musalem, 2006). Si los palestinos lo aceptaban, no volverían a tener oportunidad de hacer referencia a ella. Quedó claro que Israel no aceptaría —no acepta aún— ni aceptará por ningún motivo la responsabilidad moral y, mucho menos, legal de los refugiados, puesto que en la medida que crece el número de palestinos que se marchan forzadamente llegan los colonos judíos a poblar sus territorios abandonados.

En cuanto a los refugiados, Israel también estipuló que a otra cantidad que no rebasara los 50 mil se le permitiría retornar al Estado palestino creado después de Camp David, mientras que el resto quedaría distribuido entre Egipto, Líbano, Siria y Jordania, a quienes se les compensaría de manera económica a través de la creación de un fondo internacional compuesto por países donantes y conformado principalmente por Estados Unidos, Israel y la Unión Europea. En dicha conferencia de donantes se planeaba recabar 30 000 mdd (Bastenier, 2002, p. 185). Cuando los negociadores palestinos se dieron cuenta que Israel, apoyado por Estados Unidos en todas sus posiciones, nunca aceptaría apegarse al marco jurídico internacional vigente para permitir la construcción de un Estado palestino viable y, principalmente, autónomo, entonces persiguieron el objetivo de reducir al máximo sus pérdidas, en lugar de maximizar sus ganancias (Malley & Hussein, 2001, p. 11). Debido a todo esto, y también a que Barak tenía poco margen de maniobra para cumplir lo firmado, con tan sólo 42 asientos en la Knesset de los 120 existentes, así como a la crisis política que se le venía encima por el empuje del candidato Ariel Sharon, del Likud, estos proyectos se vinieron abajo.

Aunque las Pláticas de Taba[66] del año 2001, y posteriormente el Documento Moratinos de 2002 (un resumen de las pláticas de Taba),[67] se apegaban en mayor medida al derecho internacional, esto fue un mero trámite porque ya se hallaba la Intifada de Al-Aqsa en su máxima expresión. Clinton estaba terminando su periodo como presidente de Estados Unidos y Barak se encontraba en serios aprietos para mantenerse como primer ministro en Israel.

El choque político entre laboristas y derechistas del Likud, debido a Camp David, aunado a la segunda Intifada, consecuencia de la arrogancia del gobierno israelí en todo el proceso, llevó a la derrota de Ehud Barak frente a Ariel Sharon, quien había anticipado que reprimiría el terrorismo palestino con mano dura. El cambio de izquierda a derecha fue una muestra que dio la sociedad israelí por la preferencia de la represión a la negociación justa, coherente y duradera. Pero una vez más, aunque se tocó en Camp David de manera parcial el asunto de los asentamientos, al hablarse de la retirada de 91% de Cisjordania, ningún gobierno israelí se atrevería a realizarla porque, como ya se mencionó, se trataba de un capital político muy importante que podría haberlos llevado al poder o a su derrocamiento.

Desde una perspectiva constructivista, se observa que, al predominar en Israel una narrativa sionista que hace referencia a la defensa a ultranza de un Estado esencialmente judío en Palestina —a cuyos habitantes árabes se les atribuye la imagen de amenaza—, los entendimientos intersubjetivos existentes entre la población israelí al interior de este país y de las diversas comunidades judeosionistas alrededor del mundo son contrarios a la devolución de territorios a los palestinos, aunque esa práctica contravenga las resoluciones jurídicas internacionales en torno al tema. De esta manera, aunque existiera algún partido político israelí que llegara al poder y quisiera negociar de manera firme un acuerdo de paz con base en el marco jurídico internacional, difícilmente mantendría legitimidad entre la población israelí si aceptara ceder territorios —aunque éstos se encuentren en el lado palestino—, pues contravendría la idea dominante.

RESULTADOS DEL PROCESO DE PAZ RESPECTO A LOS ASENTAMIENTOS ISRAELÍES EN LOS TERRITORIOS PALESTINOS: LA CONSTRUCCIÓN DE NUEVOS ASENTAMIENTOS

A continuación, se presenta y revisa el número de asentamientos que se construyeron en el periodo del proceso de paz, su estructura política, económica, legal (de acuerdo con el procedimiento israelí) y social, además se explica cómo su existencia ha impactado en la sociedad israelí que vive dentro de la línea verde. A partir de la llegada de Rabin al poder, se anunció un cambio en la política de construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos ocupados, que inició con una reducción sustancial en la asignación de los recursos para esa causa. A pesar de que al momento de la firma de la Declaración de Principios con Arafat, Rabin se había comprometido con el gobierno estadounidense a no edificar más asentamientos ni permitir su construcción, defendió la ampliación de los ya existentes y apeló a su crecimiento natural con nuevas casas, lo que posteriormente han continuado los primeros ministros israelíes que le sucedieron.

De esta manera, entre septiembre de 1993 y septiembre de 2001 (excluyendo Jerusalén Este) la cifra de nuevas casas dentro de los asentamientos que ya existían hasta ese momento ascendió de 20 400 a 31 400, es decir, casi en 54% (Stein, 2002, p. 16). Con respecto a la cantidad de asentamientos reconocidos por el Ministerio del Interior israelí hasta 1992, el número aproximado de estos ascendía a 120, con una población de colonos que alcanzaba los 100 500 (Stein, 2002, p. 18). Posterior al asesinato de Rabin a manos de un fanático religioso judío de nombre Yigal Amir, Shimon Peres asumió el cargo hasta mayo de 1996, cuando perdió las elecciones frente a Benjamín Netanyahu. En este periodo, oficialmente no se incrementó la construcción de asentamientos, pero en términos reales, de acuerdo con datos de la Foundation for Middle East Peace, se incentivó la llegada entre 10 800 y 11 600 colonos, a quienes se les construyó nuevas casas dentro de los asentamientos ya existentes hasta esa fecha (Foundation for Middle East Peace, 2016).

Durante el periodo del Likud con Benjamín Netanyahu, el número de asentamientos oficialmente reconocidos en Gaza y Cisjordania por el Ministerio del Interior israelí (excluyendo nuevamente Jerusalén Este), se triplicó —siguiendo el programa laborista— y alcanzó la cantidad de 123, con una población total en ambos territorios de 177 500 colonos (Stein, 2002, p. 16). Si bien con Netanyahu se dio un impasse político para continuar los acuerdos del proceso de paz con la Autoridad Nacional Palestina, la construcción de asentamientos, al menos de manera oficial, no se detuvo, sino que fue utilizada como arma política para ganar adeptos en las elecciones venideras. A pesar de ello, el laborista Ehud Barak ganó las elecciones en mayo de 1999.

Como ya se mencionó, los laboristas construyeron más nuevas casas en los asentamientos que los gobiernos del Likud. Desde el inicio de su administración, Barak autorizó la construcción de 2 mil más, a las que se agregaron otras mil en el resto de su gestión, cifra que superó la de Netanyahu, que para el mismo periodo de su administración había llegado a la mitad, al aprobar la construcción de 1 160 (Bastenier, 2002, p. 179). Ehud Barak aprobó y financió en 1999 la construcción de 44 nuevos asentamientos en Cisjordania, derribó una treintena de casas palestinas en Jerusalén Este y otro medio centenar más en el resto de Cisjordania (Naciones Unidas, 2002, p. 9). Durante el mandato de Ariel Sharon, cuando el fracaso del proceso de paz estaba garantizado, el número de asentamientos construidos hasta julio de 2004 alcanzó un total de 172, que incluyeron los 19 en Gaza que fueron evacuados en agosto de 2005, con una población de 7 595 colonos antes del desalojo; 144 en Cisjordania, la más habitada con 223 199 y nueve en Jerusalén Este con una cantidad de 184 589 colonos. De acuerdo con estas cifras, suman aproximadamente 415 383 judíos que vivían en los asentamientos de los territorios palestinos ocupados hasta 2005 (PASSIA, 2004, p. 9). Con esta relación de datos, si se toma en cuenta que el número de habitantes palestinos en Cisjordania era de aproximadamente 1 750 000 y que en Gaza la cantidad de habitantes llegaba a 1 250 000, los colonos israelíes representarían aproximadamente 9% en Cisjordania y menos de 0.6% en la franja de Gaza (Palestine Central Bureau of Statistics, 2004).

Con referencia a la población israelí, el número de colonos que se ubican en los territorios palestinos ocupados representa menos de 10% y alrededor de 35% vive dentro del área de lo que ellos consideran como el gran Jerusalén. De acuerdo con cifras del Ministro del Interior israelí, el número de colonos en la franja de Gaza y Cisjordania se incrementó en 12 306 (5.32%), así, la cifra llega a un total de 245 mil, sin contabilizar Jerusalén Este (PASSIA, 2017). Estos hechos sugieren el siguiente cuestionamiento: ¿a qué se debe que los asentamientos sean un factor tan importante en la lucha por el poder israelí? Desde la perspectiva constructivista, es necesario enfocarse en una respuesta que tome en cuenta las ideas dominantes del discurso sionista el cual, con el paso del tiempo, ha creado una identidad en función de la cual se persiguen los intereses nacionales. En esa lógica, una respuesta tentativa sería que, desde hace más de 50 años, los teóricos israelíes de la colonización señalaron que a través de una política de hechos consumados se crearían las condiciones reales sobre el terreno mediante la construcción de los asentamientos con el respaldo de la fuerza militar. A través de los asentamientos establecidos en todo el territorio ocupado, sería casi imposible para los gobernantes de Israel devolver a los palestinos la tierra conquistada en futuros acuerdos de paz.

Al mantenerse el Estado israelí en esa postura, hace inminente el conflicto con los palestinos, lo cual le da argumentos al gobierno de Israel para conservar una sociedad militarizada, un alto grado de comercialización de armamento y la ocupación militar y civil en los territorios palestinos. Más importante aún es notar que eso le permite a Israel ganar tiempo para anexarse de facto la mayor cantidad de tierra posible y hacer el hecho irreversible, así como aglutinar a los palestinos en grandes guetos, sin libertad de movimiento dentro de sus mismos territorios. Al presentarse este escenario, el grupo político israelí que sea capaz, por encima de los demás, de lograrlo y prolongarlo se vuelve más influyente y poderoso, porque responde a una lógica discursiva que lo legitima ante su población.

EL PROCESO DE CONSTRUCCIÓN DE ASENTAMIENTOS

En la actualidad, en la medida que la construcción de asentamientos avanza, Israel extiende sus fronteras y crea hechos consumados que consolidan la colonización de los territorios palestinos. A través de fuertes inversiones económicas en infraestructura carretera para los asentamientos, construcción de clínicas y escuelas, así como sus respectivos centros de estudio de carácter religioso, la política de hechos sobre el terreno se consuma paulatinamente. Se trata de una serie de redes organizacionales y mecanismos tanto económicos como jurídicos que, sin duda, hacen casi imposible una devolución de esos territorios en Cisjordania a la Autoridad Nacional Palestina.

En la medida que los asentamientos se consolidan y generan una inercia de vida propia, en la que sus habitantes tienen una actividad muy dinámica en todos los aspectos y, en especial, en la seguridad, el conflicto con los palestinos se agrava por las implicaciones que trae consigo su dinámica expansionista y, como consecuencia, cualquier otra iniciativa de paz se convierte en letra muerta. Pero, ¿a qué se debe el éxito de los asentamientos?, ¿cómo se decide sobre la construcción de uno?, ¿qué instituciones u organizaciones del gobierno israelí, o externas, intervienen?, ¿cómo se componen y rigen jurídicamente los asentamientos?, ¿cómo se organizan en el tema de la seguridad?, ¿cuál es el costo económico de los asentamientos para el gobierno y, en sí, para la sociedad israelí?, ¿cómo impacta su existencia en la vida de los palestinos que viven en los pueblos y ciudades vecinas?

La construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos es muy exitosa porque cuenta con el respaldo de las organizaciones judías más influyentes del planeta en asuntos internacionales, tanto en el ámbito político como en el económico. Éstas se encuentran dentro y fuera de Israel. Algunas de ellas son la Organización Sionista Mundial, la Agencia judía para Israel, el American Israel Public Affairs Comitte (AIPAC, por sus siglas en inglés) y la Conference of Presidents of Major American Jewish Organizanizations (CPMAJO, por sus siglas en inglés), entre otras, las que con diferentes funciones canalizan recursos económicos de otras organizaciones judías para destinarlas a Israel. Además, en Estados Unidos se encargan de cuidar que la política exterior de este país hacia Medio Oriente sea manejada en función de los intereses de Israel y garantice su respaldo económico, político y militar (Mearsheimer & Walt, 2006).

Con ese apoyo, la construcción de asentamientos es exitosa en los territorios palestinos ocupados, porque como se recordará, fue utilizada precisamente como el bastión principal en la edificación del mismo Estado de Israel en la época del Yishuv, con la diferencia de que en ese periodo una mínima parte de la tierra fue comprada a propietarios que no se encontraban en Palestina y que, como ya se dijo, representaba sólo 6% y, otra tanta, despojada como consecuencia de las guerras, que se justificaba con el Casus belis (Quintana, 1980, p. 15). En la actualidad, la tierra palestina es arrebatada por el Estado de Israel (vía confiscaciones) a los palestinos, con el argumento de que son tierras ociosas, tierras clave para la seguridad o zonas de interés nacional.

La manera en la que se decide sobre la construcción de un asentamiento inicia con la obtención de un permiso en acuerdos conjuntos del Comité de Asentamientos del gobierno israelí y la Organización Sionista Mundial. El Comité Ministerial para los Asentamientos se compone de un número igual de ministros procedentes de ministerios importantes del gabinete y miembros de la Organización Sionista Mundial (Avshalom, 1978, p. 63). Ésta cuenta con una División de Asentamientos, la cual la convierte en el organismo más importante para el establecimiento de asentamientos sólo para judíos. A pesar de no ser una instancia gubernamental, trabaja como si lo fuera, prueba de ello es que sus fondos provienen del presupuesto del Estado a través del Ministerio de Agricultura, aunque por la misma razón no se hacen públicos.

La estructura organizacional de la División de los Asentamientos refleja la extensión geográfica de las regiones que cubre; el Departamento para la región del norte se encarga de asistir al Golán sirio y la zona de Galilea; el Departamento para la región central se vincula con todo lo relacionado con el Valle del Jordán, Megilot, Samaria, Benjamín y Gush Etzion y, finalmente, el Departamento para la región del sur se encarga del Negev, la montaña del sur de Hebrón y la desaparecida Gush Katif en la franja de Gaza (Ministry of Finance of Israel, 2004, p. 134). Su institución homóloga dentro de Israel es la Agencia Judía para Israel, la cual tampoco es gubernamental, pero cuenta con un Departamento para los Asentamientos, cuya responsabilidad principal también es establecer nuevas comunidades sólo para judíos (B’Tselem, 2016b, p. 21). De acuerdo con el B’Tselem, aunque sus actividades y objetivos se dirigen en la misma línea, la División de Asentamientos ha operado separadamente del Departamento de Asentamientos desde 1993. Los dos principales cuerpos judíos, de una más compleja red gubernamental y no gubernamental, envueltos en el establecimiento de la infraestructura física y económica de los asentamientos, son el Ministerio Israelí de Construcción y Vivienda y la División de Asentamientos de la Organización Sionista Mundial (B’Tselem, 2016b, p. 22).

Un paso básico que realiza el cuerpo seleccionado por el Comité para los Asentamientos es tramitar “el permiso” del Custodio del Gobierno para la Propiedad Abandonada, en lo que ellos conocen como Judea y Samaria (Cisjordania), con el objetivo de planear y construir en un terreno específico, sobre el cual se establecerá la colonia. Posteriormente, cualquier nuevo permiso dado por el Custodio para la Propiedad gubernamental requiere la aprobación del Ministerio de Defensa. Después de que un contrato de permiso es firmado con el Custodio, el Ministerio de Construcción y Vivienda o la División de Asentamientos son facultados para firmar contratos con cualquier asociación cooperativa o con una compañía de construcción particular, la que recibe el nombre de “Cuerpo Autorizado” para construir (B’Tselem, 2016b, p. 22).

El Ministerio de Construcción y Vivienda procesa la planeación y el desarrollo de los asentamientos a través de dos unidades: la Autoridad de Construcción Rural y los Departamentos de Construcción Urbana en cada uno de los Distritos Ministeriales. La Autoridad de Construcción Rural, establecida en 1968, se responsabiliza de las comunidades definidas como “no urbanas”, tanto en Israel como en los territorios palestinos, y se enfoca en pequeños asentamientos que no llegan a los 2 mil habitantes. Por su parte, los departamentos de Construcción Urbana del Ministerio de Construcción y Vivienda procesan los asentamientos más grandes, que rebasan los 2 mil habitantes, a los cuales generalmente se les subvenciona de distintitas maneras (B’Tselem, 2016b, p. 22).

Después de la Guerra de los Seis Días, Israel autorizó a su personal o instituciones que no formaban parte del gobierno a tomar posesión de las propiedades en Cisjordania, mediante la Declaración de la Tierra, como tierra del Estado, la cual se basó jurídicamente en la Orden número 59, 5727-1967, perteneciente a la propiedad de Gobierno para Judea y Samaria.[68] En esta misma línea, así como en 1950, se aprobó la Ley del Propietario Ausente, la cual planteaba la creación de un organismo “Custodio de Propiedades de los Ausentes” para las posesiones palestinas después de la guerra de 1948. En 1967 se implementó una versión similar para los territorios palestinos ocupados por el ejército israelí. Mediante ella, a cualquiera de las propiedades cuyos dueños hubieran dejado la franja de Gaza y Cisjordania antes, durante o después de la guerra de 1967, se les definió como abandonadas, y fueron asignadas al “Custodio para la Tierra Abandonada”, a través del comandante de las fuerzas de defensa israelí (FDI) en la región.

En esta versión de 1967, al Custodio se le facultó para tomar posesión de la propiedad y administrarla según lo creyera conveniente a los intereses de Israel. De acuerdo con esta orden, el Custodio podría clasificar la propiedad “abandonada” en situaciones en las que, tanto el propietario como el poseedor de la propiedad se desconocieran. Dentro del concepto de “la propiedad abandonada” se incluyeron también las propiedades pertenecientes a una persona o a una corporación controlada por residentes en un país considerado enemigo de Israel.[69] Al Custodio se le facultó también la tarea de “proteger” la propiedad del propietario cuyo regreso estuviera pendiente. A su regreso, el Custodio le debía restituir no sólo la propiedad, sino también las ganancias derivadas de dicha administración. Debido a ello, en buena medida Israel prohibió el regreso de los refugiados a Cisjordania y, por lo tanto, ha evitado enfrentar legalmente reclamaciones masivas por la restitución de las propiedades abandonadas en sus cortes.

Un aspecto complaciente de las cortes israelíes con los colonos en ese ámbito ha sido que si el Custodio realiza alguna transacción en una propiedad abandonada en el proceso de la declaración de la tierra como Tierra del Estado, y resulta que la tierra no era elegible para tener un estatus de tierra abandonada, la transacción (aunque debería) no se nulificaba si se comprobaba que el Custodio había hecho transacciones de buena fe según su propio criterio (B’Tselem, 2016b, p. 59). Al establecerse los mecanismos para la construcción de los asentamientos una vez que se obtiene la tierra, los cuerpos gubernamentales israelíes, las asociaciones y organizaciones colonizadoras judías ya mencionadas, se han manejado por los canales jurídicos israelíes (aunque éstos vayan en contraposición con el marco jurídico internacional) y han utilizado las estructuras del gobierno local dentro de la línea verde para hacer extensiva la política de los hechos consumados en los territorios palestinos ocupados.

En este sentido, tres son los tipos de entidades municipales a través de las cuales operan los gobiernos locales: las municipalidades, los consejos locales y los consejos regionales (Peace Now, 2006). El nivel local desempeña un papel central en la vida cotidiana de los ciudadanos israelíes, tanto de los que están dentro de la línea verde como de los colonos, porque es el responsable de proveerles los servicios básicos tales como educación, salud, bienestar, cultura, planeación urbana, agua y su trato residual, parques públicos y limpieza en general (B’Tselem, 2016b, p. 67).

Los consejos locales y las municipalidades son mecanismos independientes que administran los asuntos definidos en la ley como comunidades singulares, mientras que los consejos regionales incluyen un número de comunidades en el contexto de un sistema de gobierno de dos niveles. El Consejo se encuentra ubicado en el nivel superior, mientras que los comités dentro de su área de jurisdicción se ubican dentro de un nivel inferior. No hay una división de responsabilidades entre las funciones del Consejo Regional y los comités locales y, más allá, varían de una comunidad o consejo regional a otro. Cuando una comunidad cambia su estatus al de Consejo Local, se le otorga el derecho de obtener financiamiento del Ministerio del Interior, el cual es mayor. El Consejo Local recibe poderes importantes, como la autoridad para establecer un Comité de Planeación Local con el derecho de suscribir permisos de construcción. La transición del estatus de un Consejo Local al de la municipalidad se refleja generalmente en el nivel del financiamiento recibido del Ministerio del Interior (B’Tselem, 2016b).

En el caso de los asentamientos, la recomendación al Ministerio del Interior para establecer algún tipo de autoridad local es hecha por el supervisor de las comunidades israelíes, mientras que la decisión ministerial se implementa formalmente a instancias de una orden militar firmada por el comandante de las FDI en Cisjordania (B’Tselem, 2016b). De acuerdo con este procedimiento, para mediados de 2001, cuatro de los 14 consejos locales en Cisjordania contaban ya con una población de menos de 3 mil residentes y dos de las tres municipalidades tenían una población de poco menos de 20 mil (B’Tselem, 2016b). A través de la dinámica ejercida en estos tres tipos de clasificación, el sistema de planeación israelí en los territorios palestinos ocupados se desarrolla en dos líneas. La primera va en función del establecimiento y expansión de asentamientos, mientras que la segunda se especializa en evitar el crecimiento de los pueblos y ciudades palestinas ya existentes.

En este documento de planeación se establecen el tamaño, la ubicación y localización de cada casa dentro de los asentamientos, para ello se apegan a la legislación jordana, principalmente en las ciudades, sólo cuando a los intereses israelíes conviene (PASSIA, 2017). Los planes rectores para la creación de asentamientos se discuten y aprueban en el Subcomité para los de Asentamientos, el cual forma parte de uno de los tantos subcomités que operan bajo los auspicios del Consejo Supremo de Planeación. Las autoridades locales judías, en su función de Comités de planeación locales y de distrito para los asentamientos, trabajan en coordinación con varias instituciones del sistema gubernamental y militar, en un proceso de constante expansión y crecimiento. Finalmente, preparan sus planes rectores en cooperación con el cuerpo responsable de la construcción de asentamientos, ya sea el Ministerio de Construcción y Vivienda o la División de la Organización Sionista Mundial, los cuales van a acompañar el nacimiento, crecimiento y desarrollo de cada uno de los asentamientos, sin importar su tamaño (B’Tselem, 2016b, p. 89). A grandes rasgos así operan los mecanismos que han facilitado la materialización de la narrativa dominante y su tránsito a la política de hechos consumados.

EL COSTO ECONÓMICO DE LA COLONIZACIÓN PARA ISRAEL

La colonización de los territorios palestinos ha tenido un alto costo económico para la sociedad israelí que vive dentro de la línea verde, a pesar de que buena parte de la economía deficitaria israelí ha estado subsidiada por Estados Unidos. En este sentido, sería sensato preguntarse de qué manera afecta el asunto de los asentamientos a la población israelí que vive dentro de las fronteras de la línea verde. Debido a que la colonización es parte de la política gubernamental israelí, muchas de las políticas y de los presupuestos que deberían destinarse a la población que vive dentro de Israel se han desviado para la construcción y desarrollo de los asentamientos en Gaza y Cisjordania, así como para el subsidio de los servicios que requiere su población. Esto podría explicar algún posible descontento en la sociedad israelí con los colonos.

Aunque el gobierno israelí no categoriza en específico que el presupuesto es para los asentamientos, el ministro de la Defensa Israelí, que ha desempeñado una labor central en el proyecto de su construcción, no lo hace público porque, sin duda, debe ser mayor que el empleado para la población que vive dentro de Israel, y eso podría generar un descontento social. Al revisar la manera en que Israel distribuye su gasto público para los municipios, el Centro Adva encontró dos principales fondos. El primero está en el nivel de participación, dentro el financiamiento del presupuesto regular de las autoridades locales, el cual es más alto para los asentamientos que para los demás pueblos ubicados dentro de la línea verde. El segundo se ubica en el nivel de participación de los residentes en el financiamiento de sus autoridades locales (vía impuestos locales, por ejemplo) que, por cierto, es menor en los asentamientos que en las comunidades israelíes ubicadas dentro de la línea verde (Swirski, 2004, p. 38).

Con respecto a la construcción de vivienda en los asentamientos, el Centro Adva encontró que durante la década de 1990 se inició un proyecto para construir 32 560 nuevas casas, con una inversión total de 11 500 millones de shekels. Los fondos públicos cubrieron 65% del inicio de la construcción y alrededor de 50% de toda la inversión en vivienda. Durante el mismo periodo, la figura correspondiente a la construcción dentro de Israel fue de 38% y 25%, respectivamente (Swirski, 2004, p. 38). En cuanto a los impuestos, el gobierno israelí ha dejado de percibir alrededor de 1 811 millones de shekels en exenciones fiscales para los asentamientos (Hever, 2005a, p. 8). Los colonos reciben principalmente tres tipos de ayuda. La primera son los descuentos en el pago de impuestos por vivir en los asentamientos que, supuestamente, están lejos de las principales ciudades israelíes. La segunda apoya a los colonos que deseen iniciar negocios, quienes reciben una buena cantidad de incentivos fiscales para promover el empleo dentro de los asentamientos. La tercera y una de las más relevantes es que no se les carga el impuesto sobre la renta, es decir, que reciben su sueldo neto, cosa que no sucede con los israelíes que viven dentro de la línea verde, a quienes sí se les aplica el impuesto sobre la renta.

Las escuelas en los asentamientos disfrutan de muchos tipos de subvenciones y apoyos económicos, que tan sólo en 2003 alcanzaron la cantidad de 100 millones de shekels, que incluyen más horas de estudio con salones normales —aunque el número de alumnos sea bajo—, así como incentivos económicos para profesoras de preescolar, primaria y secundarias, consejeros, tutores y psicólogos que van a impartir sus servicios a los asentamientos, ello por el supuesto riesgo que les representa (Swirski, 2004, p. 40).

Un aspecto que además de estratégico ha sido clave en la colonización y en el alto costo económico de las mismas para Israel, es la construcción de carreteras de circunvalación de uso exclusivo judío que conectan a los asentamientos entre sí dentro de la franja de Gaza y Cisjordania, que fraccionan y aíslan a los pueblos palestinos pues los dejan separados unos de otros. El costo de los asentamientos se ha incrementado por la construcción y constante remodelación de las carreteras, cruceros y sus conexiones con las grandes ciudades, como Jerusalén, Tel-Aviv y Haifa, que se encuentran dentro de la línea verde (Swirski, 2004, p. 41).

Durante la década de 1990, la construcción de carreteras en la franja de Gaza y Cisjordania fue más extensiva que en ninguna otra región dentro de Israel, ya que se pavimentaron o extendieron 500 de los 1 400 kilómetros de carreteras (Swirski, 2004, p. 42). Con base en el costo de pavimentar un kilómetro de carretera, Swirski asegura que las inversiones del gobierno israelí en la construcción y remodelación de carreteras para los asentamientos suman de 15 a 25 millones de shekels, así como un total de 10 mil millones de shekels para su mantenimiento. El costo para la construcción y mantenimiento de carreteras para los colonos es compartido tanto por el Ministerio de la Defensa como por el Departamento de Asuntos Públicos, el cual ascendió, de acuerdo con Hever (2005a, pp. 8-9), a 2 380 millones de shekels en 2003.

Cuando los ciudadanos israelíes —dentro de Israel— resultan afectados económicamente por los servicios que dejan de percibir, así como por los pagos más caros que hacen de manera cotidiana en comparación con los colonos, impulsan tendencias que van en contra de los asentamientos, como sucedió en 2011 en el marco de la Tentifada (López Almejo, 2012). Es decir, al ser los asentamientos un factor que genera pérdidas económicas al israelí promedio que vive dentro de Israel, por todo lo que absorben, los colonos se convierten en sus principales competidores en la captación de los recursos del gobierno y de aquellos capitales privados que los financian. Por ello, el gobierno israelí debe enfrentarse al problema de las divisiones internas en el seno de su sociedad, pues esto afecta económicamente a los israelíes que no son colonos. Ante ello, la manera más fácil de salir del problema es la invención del enemigo externo palestino, lo cual ayuda a la narrativa sionista a cohesionar a su sociedad israelí internamente.

CONCLUSIONES

A pesar de que el proceso de paz logró sentar en una mesa de negociaciones a las partes enfrentadas por primera vez en la historia, la dinámica comunicativa que se desarrolló entre 1993 y 2000 cayó en una situación retórica, lo que tuvo como consecuencia el fracaso. La construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos ha contado y, cuenta cada vez más, con un complejo sistema jurídico y organizacional que favorece a los colonos israelíes, y que al ser un proceso trabajado por organizaciones judías ha tomado una inercia propia. Esto dificulta a los gobiernos israelíes la devolución de las tierras sobre las que se construyeron dichos asentamientos, sobre todo aquéllos que cuentan con numerosos habitantes, como el bloque compuesto por Ari’el, Gush Etzion, Ma’ale Adummim y Maate Binyamin (The Central Bureau of Statistics of Israel, 2006). A esto se le conoce como la consumación de hechos, creación de infraestructura sobre el terreno para evitar la devolución de territorios cuando la situación no sea favorable.

Si bien el proyecto de colonización israelí en los territorios palestinos, según Swirski, también tiene altos costos económicos y humanos para la sociedad israelí que vive dentro de la línea verde y que afecta la capacidad disuasiva de Israel para enfrentar nuevos retos en materia estratégica, los sectores militares, vinculados a políticos de la vieja escuela, impulsan el conflicto y se valen de él, porque al tener un país diseñado para la guerra, cuantiosas ayudas económicas de Estados Unidos y una sociedad militarizada, oprimir a la contraparte palestina es funcional, ya que como enemigo socialmente construido ayuda a cohesionar a los israelíes en torno a liderazgos que se presentan a sí mismos como los garantes de la seguridad. Ésta es la causa principal de la situación retórica en la que cayó el proceso de paz y lo que la condujo al fracaso.

Mientras los liderazgos palestinos intentaron manejarse con la lógica de lo apropiado, debido a que el apego a los Acuerdos de Oslo y sus derivados les permitirían transitar a un autogobierno interino en ciertas zonas, el gobierno israelí –independientemente del partido en turno– se condujo por medio de la lógica del consecuencialismo, en cuyo marco de referencia estuvieron mayormente fijas sus preferencias durante la interacción con los palestinos y, por lo tanto, la elección racional de la estrategia fue guiada por el resultado de la acción para maximizar y optimizar intereses, lo que creó hechos consumados sobre el territorio palestino. Además, a través de la lógica racional del consecuencialismo, Israel entró en una dinámica de exclusión discursiva de los grupos palestinos, al denunciar que no contaba con interlocutores válidos para negociar, lo cual tampoco detuvo la construcción de colonias, pues siguió su propio ritmo. Al final, el proceso de paz se declaró oficialmente roto con la llegada de Ariel Sharon al gobierno israelí y el inicio de la Segunda Intifada palestina en Jerusalén en 2000, situación que ha profundizado aún más la retórica del proceso comunicativo entre las partes.

29 Nacida en 1964 retomó fuerza en 1974, a partir de que en la Asamblea General de las Naciones Unidas, en su Resolución 3236, se le reconociera como el único y legítimo representante del pueblo palestino.

30 De cualquier manera, Estados Unidos otorgó el préstamo mencionado a Israel cuando los laboristas llegaron al poder, porque abanderaban el emblema de la paz con el mundo árabe, aunque de todas formas se reactivó la construcción de asentamientos israelíes, incluso en un grado más agresivo que en la época del Likud.

31 Ver Convención de Viena Sobre el Derecho de los Tratados de 1969 en http://www.derechos.org/nizkor/ley/cv.html [consultada el 12 de diciembre de 2005].

32 Ver Convenio de Viena de 1986 sobre Tratados entre Estados y Organizaciones Internacionales y entre Organizaciones Internacionales en http://www.derechos.org/nizkor/ley/tratados.html [consultado el 17 de diciembre de 2005].

33 Artículo primero de la Declaración de Principios (DDP). Ver Declaración completa en la obra de Said, 1996.

34 Artículo 5 de la DDP.

35 Artículo 5 de la DDP.

36 Artículo 6 de la DDP.

37 Artículo 3 de la DDP.

38 Artículo 8 de la DDP.

39 Para ver El Acuerdo Gaza-Jericó, del 4 de mayo de 1994, consultar Said, 1995.

40 Artículo 23, párrafo 3, del Acuerdo Gaza-Jericó.

41 Artículo 7, párrafo 3, del Acuerdo Gaza-Jericó.

42 Artículo 6, párrafo 2, incisos a y b, del Acuerdo Gaza-Jericó.

43 Ver Acuerdo Preparatorio para la Transferencia de Poderes y Responsabilidades (APTPR), en Said, 1996.

44 Artículo 7, párrafo 3, incisos a, b y c. APTPR.

45 Artículo 7, párrafos 4, 5, 6, 7, 8, y 9. APTPR.

46 Artículos 2 y 10, y Protocolo concerniente a las elecciones, Anexo II del Acuerdo Interino (Oslo II).

47 Artículo 4 del Acuerdo Interino (Oslo II).

48 Párrafos 1, 2 y 4 del Artículo 5 del Acuerdo Interino (Oslo II).

49 Incisos a y b, párrafo 5, Artículo 9, del Acuerdo Interino (Oslo II).

50 Inciso A, punto I del Memorándum de Wye Plantation.

51 Punto II del Memorándum de Wye Plantation.

52 Inciso C del punto 1 perteneciente al inciso A del punto II, del Memorándum de Wye Plantation.

53 Inciso E del punto 1 perteneciente al inciso A del punto II, del Memorándum de Wye Plantation.

54 Punto V, Memorándum de Wye Plantation.

55 Ver la página web de la Autoridad Nacional Palestina: http://www.pna.gov.ps/Government/gov/wye_river_memorandum.asp

56 Inciso A del punto 2, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

57 Inciso B del punto 2, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

58 Inciso C del punto 2, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

59 Inciso A del punto 5, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

60 Inciso A del punto 6, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

61 Incisos B y C del punto 6, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

62 Puntos 1, 2, 3, y 4 del Inciso B del punto 6, Memorándum de Sharm el-Sheikh.

63 Entrevista con el doctor Ferran Izquierdo Brichs, 7 de marzo de 2006.

64 Entrevista personal con el doctor Ferran Izquierdo Brichs, 21 de marzo de 2006.

65 Entrevista personal con el doctor Ferran Izquierdo Brichs, 21 de marzo de 2006.

66 Las Pláticas de Taba de 2001 se pueden consultar en la página web del Arab Gateway: http://www.al-bab.com/arab/docs/pal/taba2001.htm

67 Para ver el Documento Moratinos se puede consultar la página web del Comité de Solidaridad con la Causa Árabe (CSCA): http://www.nodo50.org/csca/palestina/moratinos_26-02-02.html

68 Order regarding Government Property (Judea and Samaria) (No. 59), in Planning, Building and Land Laws, p. 522.

69 Order regarding Abandoned Property (Private Property) (Additional Provisions), (Judea and Samaria), (No. 150), 5727-1967, in Planning, Building and Land Laws, p. 535.

CAPÍTULO 4. SHARON Y LA INTIFADA DE AL-AQSA

INTRODUCCIÓN

La cuarta preocupación central de la teoría constructivista trata de explicar la lógica del cambio epistémico. Esta herramienta se centra en analizar cómo una idea dominante puede llegar a ser desplazada por otra para explicar el cambio en las estructuras sociales. Legro identifica el proceso de surgimiento de nuevas ideas como el cambio de las epistemes dominantes, a las que define como creencias colectivamente sostenidas que caracterizan a un grupo en particular, en relación con el comportamiento corporativo apropiado o efectivo, cuya parte más importante es la naturaleza colectiva (Legro, 2009, p. 423).

De acuerdo con Legro (2009), la episteme dominante tiene un grado de autonomía, se encarna en símbolos, discursos e instituciones y genera que las ideas colectivas sean intersubjetivas y distintas de las creencias individuales. En este sentido, las ideas individuales difieren en buena medida de la idea del grupo. En un contexto en el que domina una episteme, Legro (2009, p. 420) se pregunta por qué las ideas a veces cambian de manera muy rápida en forma discontinua. El autor responde que se debe destacar la influencia de la estructura ideacional dentro de la cual se lleva a cabo la deliberación para el cambio (Legro, 2009, p. 432). En su concepción, lo importante es que la estructura sea una pieza crítica para comprender cómo pueden transformarse las ideas sociales perdurables. A esto lo denomina la lógica del cambio epistémico (Legro, 2009).

La formación de nuevas ideas sociales implica problemas de coordinación en las dos etapas que constituyen un cambio ideacional (Legro, 2009, p. 433). La primera tiene que ver con el colapso del consenso reinante. Aquí los actores reconocen que la antigua ortodoxia es inadecuada y que es necesario reemplazarla. Este cambio conceptual debe estar relacionado con el pensamiento y acciones de los individuos o subgrupos. En la segunda etapa del cambio epistémico tiene que haber una consolidación, con el fin de que los actores nacionales se coordinen y colaboren en torno a una nueva estructura ideacional y evitar con ello que se siga manteniendo la anterior (Legro, 2009, p. 434).

La postura israelí con respecto a los palestinos experimentó un cambio en la episteme dominante a inicios la década de 1990 por razones externas e internas. Israel pasó de tener posiciones territoriales maximalistas a la aceptación de negociar con los palestinos, a los que históricamente les había dado trato de invisibles. Aunque el proceso de paz fracasó a inicios de 2000, los palestinos dejaron de ser invisibles en la narrativa sionista del Estado de Israel, el cual se vio en la necesidad de implementar medidas discursivas, jurídicas y económicas y visualizar lo que no había considerado antes: 1) reconocer a ciertos liderazgos palestinos como válidos (Al-Fatah); 2) aceptar que la apropiación de toda Cisjordania era imposible por las condiciones demográficas existentes, aunque para renunciar a ello tuviera que construir un Muro de separación de ambos pueblos, y 3) renunciar a la franja de Gaza como prueba contundente del cambio en la episteme dominante sionista. Aunque no cambia la idea de instrumentar la política de hechos consumados tanto como sea posible, los tres factores mencionados significan para Israel un cambio ideacional con respecto a las posiciones maximalistas iniciales que consideraban la apropiación de toda la Franja de Gaza y Cisjordania.

En el presente capítulo se analizan cuatro aspectos posteriores al proceso de paz y cómo éstos consolidan el cambio en la episteme dominante, sin que por ello la colonización en Cisjordania cesara: 1) la llegada de Ariel Sharon al gobierno israelí, 2) la Hoja de Ruta y su propuesta de frenar la construcción de asentamientos para la terminación del conflicto, 3) el impacto del Muro para la creación de un Estado palestino sin contigüidad territorial y 4) la retirada unilateral israelí de la franja de Gaza para afianzar la colonización por parte de Cisjordania. El estudio de la Hoja de Ruta y el efecto que ésta tuvo en el proceso de paz propuesto por el cuarteto (Estados Unidos, la Unión Europea, Rusia y la ONU) es fundamental para entender la relación palestina-israelí en el contexto de la Intifada, porque por primera vez en un encuentro oficial de las partes se propuso un cese a la construcción de los asentamientos.

Por otro lado, el análisis de la construcción del Muro y la anexión unilateral de más de 16% del territorio de Cisjordania con dicha política retoma una crucial importancia por el contexto de violencia (la Segunda Intifada palestina) en el que se presentó, así como la justificación israelí para, por un lado, anexarse más territorio y hacer prácticamente imposible su devolución y, por el otro, la supuesta defensa de la población judía con el Muro, mejor conocido por ellos como de seguridad. El último punto al que se referirá es la retirada unilateral israelí de la franja de Gaza y el cuestionamiento de si ello constituye un verdadero paso para el logro de la paz.

LA LLEGADA DE SHARON AL GOBIERNO Y LA INTIFADA

El año 2001 representa el punto de partida de una nueva y catastrófica etapa en la relación palestina-israelí por el arribo de Sharon al poder, que se acentuó por el fracaso en Camp David, el rechazo palestino del Plan Clinton y el inicio de la Intifada de Al-Aqsa desde septiembre de 2000. Las imposiciones que el gobierno israelí hacía desde tiempo atrás se fortalecieron con la llegada de Ariel Sharon, quien desde su campaña había señalado que se conduciría por la vía de la represión a la violencia palestina y que no premiaría el terrorismo con negociaciones. Sharon aplicó la política “Puño de Hierro” –que tuvo como antecedente la empleada por el primer ministro Rabin con el mismo nombre en la primera Intifada–, lo que se tradujo en la imposición de toques de queda, incursiones militares en las ciudades donde la Autoridad Nacional Palestina controlaba la seguridad, arresto de miles de palestinos, el bloqueo al movimiento de personas y mercancías, así como el asesinato selectivo de los dirigentes del HAMAS, Fatah, la Yihad Islámica y los mártires de Al-Aqsa, en sí, de todos aquellos palestinos considerados como dirigentes de la Intifada, entre los que se encontraba Ahmed Yasin.

En términos prácticos, la Intifada de Al-Aqsa fue una respuesta palestina equivocada a la represión israelí, que se basó en la violencia sustentada en los ataques suicidas dentro de Israel, lo que le generó numerosas víctimas civiles. Pero ello, lejos de servir como forma de presión, alentó en Israel a los dirigentes de derecha y ultraderecha, como Sharon, para desatar una represión general militarizada que dejó un número mayor de muertes civiles y la destrucción de la mayoría de la infraestructura de la Autoridad Nacional Palestina, así como de los campos de refugiados palestinos en Jenin, Nablus y Tulkarem. En este sentido, ¿cuáles son las causas que orillaron a los palestinos a recurrir a la Intifada para presionar a Israel? Desde 1993 se había abierto la posibilidad de que la ocupación militar terminara con la instauración de los puntos acordados en el proceso de paz, tales como la creación de un gobierno interino palestino, la transferencia de responsabilidades en el ámbito económico y todos aquellos planes dirigidos a finalizar dicho proceso con la creación de un Estado palestino. Sin embargo, lejos de cumplirse con estas expectativas, durante este periodo la cantidad de colonos israelíes que habitaban la franja de Gaza, Cisjordania y Jerusalén Este se cuadruplicó, al pasar de los 100 mil en 1990 a los 400 mil para el año 2000 (Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, 2002). A finales de ese año, Israel ya se había apropiado de 60% de Cisjordania, 33% de Gaza y 33% de Jerusalén Este (Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, 2002), y el número de refugiados palestinos casi se duplicó en diez años, al incrementarse de 2 466 516 en 1990 a los 3 737 494 en 2000 (Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente, 2002). Estos hechos y sus respectivas circunstancias, así como los incumplimientos israelíes de sus compromisos y los retrasos en la implementación de los que sí realizaron, agudizaron la desesperación de la población en los territorios palestinos.

De esta manera, los grupos armados palestinos decidieron apostar por la resistencia violenta, inspirados en el exitoso ejemplo del Hezbollah en el Líbano, al ver que la tendencia pacifista de Fatah no llegó más que a la institucionalización de la ocupación militar y de la colonización a través de ella.[70] Si Israel se había retirado unilateralmente del Líbano sin algún convenio previo, por la presión que los grupos israelíes y en general la sociedad civil organizada le presentaron al gobierno de Barak, debido al alto costo político y económico de la ocupación, así como por las bajas de los soldados israelíes en manos de la guerrilla organizada por Hezbollah, los grupos armados palestinos supusieron que su movimiento nacionalista, con un Acuerdo de por medio, no debía haber aspirado a menos, por lo que al fracasar las negociaciones, optaron por las guerrillas como forma de presión contra Israel y que, en su conjunto, se convirtieron en la Intifada (Bastenier, 2002, pp. 181-183).

La salida israelí del Líbano se debió directamente a las importantes bajas de soldados israelíes que la guerrilla del Hezbollah causó en el sur de ese país, lo que generó grandes desacuerdos entre los liderazgos de la cúpula militar de Israel con respecto a mantener su presencia en el Líbano a cambio de mínimas ganancias. Los dirigentes palestinos de la Intifada supusieron que, de dirigirse por ese canal, lograrían un resultado si no similar, al menos sí aproximado. Desafortunadamente para los palestinos, como señalan Álvarez-Ossorio e Izquierdo (2007 p. 100), desde su inicio Israel vincula la ocupación de los territorios palestinos al proyecto de colonización sionista, por lo que todos sus esfuerzos son más altos de lo que fueron en el Líbano. El nivel de violencia empleado en esa zona estratégica para su anexión, así como los costos económicos, políticos y militares empleados han sido históricamente superiores en los territorios palestinos que en el Líbano.

En este sentido, la agudización de la violencia palestina durante la Intifada tomó una línea contraproducente para los palestinos desde dos frentes: el primero interno, que se propició por la división (característica de todos los movimientos de resistencia a las colonizaciones) existente entre el HAMAS y Fatah en su lucha contra la ocupación, en virtud de sus diferentes visiones y estrategias sobre cómo enfocar el enfrentamiento contra el enemigo común que es Israel, y segundo, a la que el mismo Israel llevó a la Autoridad Nacional Palestina con la fuerte respuesta militar, que destruyó la mayor parte de su infraestructura, el confinamiento de Arafat y el descrédito público a nivel internacional, al ser culpada de consentir la Intifada y apoyarla económicamente (Álvarez-Ossorio & Izquierdo, 2007, p. 155).

La comunidad internacional, presionada por Israel pero principalmente por Estados Unidos, fijó sus posturas en dos prioridades: 1) la reforma política de la Autoridad Nacional Palestina y 2) el fin del terrorismo. Con ello se dejó de señalar la necesidad de terminar con la ocupación israelí y de impulsar la creación del Estado palestino. La presión internacional se utilizó de manera equivocada, al dejar de lado el mayor problema del conflicto, el cual ha sido, es y será, mientras no se ponga un límite, la ocupación israelí en los territorios palestinos ocupados (Álvarez-Ossorio & Izquierdo, 2007, p. 156). Esto lleva a una breve conclusión, en el sentido de que la respuesta violenta de algunos grupos palestinos, sin que se pueda justificar y mucho menos defender, ha sido la consecuencia, mas no la causa de la ocupación y la represión militar israelí. Por otro lado, los ataques suicidas perpetrados por las Brigadas Al-Qassam, que conforman el ala militar del HAMAS, y la Jihad Islámica, que causaron la muerte de cientos de civiles inocentes también en Israel, contribuyeron al fortalecimiento del discurso nacionalista de ideología sionista que buscaba pretextos para atacar, así como el ideal de la sociedad judía que vive separada en su espacio vital y estratégico, además de posicionar mejor que nunca a la derecha de Sharon en el gobierno israelí, echar por la borda cualquier tipo de acercamiento pacífico con la Autoridad Nacional Palestina y destruir todo y cuanto creyera conveniente, lo que también permitía justificar la lucha contra el “terrorismo” (Álvarez-Ossorio & Izquierdo, 2007, p. 156).

Después de los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 en New York, cuando el entonces presidente George W. Bush emprendió la guerra contra el terrorismo, Sharon tomó la figura análoga de Yasser Arafat como el Bin Laden de Israel, y al desacreditarlo y desconocerlo públicamente como interlocutor para las negociaciones, le confinó en dos ocasiones en su cuartel de Ramallah (la Muqata) (Kimmerling, 2008, p. 331). La primera vez que esto sucedió fue en diciembre de 2001, la segunda y definitiva en marzo de 2002, de la que Arafat ya no volvió a salir hasta noviembre de 2004, cuando fue trasladado a París para recibir atención médica, donde murió finalmente. Arafat fue acusado por Israel de ser cómplice de los grupos catalogados como “terroristas” y financiar a las Brigadas de los Mártires de Al-Aqsa, el grupo armado de Fatah, y de promover con ello la violencia en contra de los civiles israelíes (Kimmerling, 2008, p. 267). Además, después de Camp David, aunque Israel no dejó de construir asentamientos en los territorios palestinos, desvió la atención de la comunidad internacional con base en la mala reputación que tomó la inercia bélica de la Intifada y de Arafat como su líder principal.

En este lapso, Israel bombardeó Jenin (cuya situación fue considerada por la ONU desde 2002 como catástrofe humanitaria), Nablus, Jericó, Tulkarem y las mismas instalaciones de Arafat en Ramallah, dejando a su paso distintos puntos de la infraestructura palestina destruidos, tales como carreteras, casas, cuarteles, edificios oficiales administrativos, el aeropuerto de Gaza y otros inmuebles donde supuestamente se alojaban terroristas. En este contexto, el número de muertes llegó casi a 4 500 , en una proporción de tres palestinos por cada israelí caído, cifra sin precedentes que se empezó a contabilizar a partir de 2000 y que se toma en cuenta hasta diciembre de 2004 en las dos primeras fuentes, y septiembre del mismo año en la tercera de las fuentes que se van a presentar en este trabajo, a pesar de que la Intifada de Al-Aqsa se declaró formalmente terminada hasta febrero de 2005.

Las fuentes de las que se toman los datos para contabilizar a los caídos como consecuencia de la Intifada de Al-Aqsa son el estudio de Jeliazkov y Poirier (2007) y los reportes del B’Tselem, así como el análisis de The Palestine Monitor. Aunque existe una ligera variación entre los datos de unas y otras, ya que son aproximaciones, la característica principal que todas recogen, a pesar de sus diferencias, es la misma proporción que ya se mencionó de tres palestinos por cada israelí. De acuerdo con los datos presentados por Jeliazkov y Poirier (2007, p. 1), el número de palestinos que murieron entre septiembre de 2000 y mayo de 2007 fue de 4 147, en ese mismo periodo reportan a 1 023 israelíes muertos. Estas muertes ocurrieron en 1 366 de los 2 436 días que duró la Intifada II. Estos números permiten observar que la segunda Intifada que tuvo un total de 5 170 muertas, fue mucho más violenta que la primera que tuvo un total de 1 322, de los cuales 1 162 eran palestinos y 160 israelíes (Jeliazkov & Poirier, 2007, p. 2). Al revisar las cifras del B’Tselem en su página web, que se contabilizaron de septiembre de 2000 a diciembre de 2004, entre las diferentes cifras se pueden apreciar algunas similitudes en las tendencias generales. En su reporte estadístico, el B’Tselem presenta una cantidad de 3 189 palestinos muertos por 940 israelíes, de los cuales 1 495 palestinos eran combatientes y 1 694 no combatientes. Por el lado israelí, 300 caídos eran miembros de las fuerzas de seguridad y 640 civiles (B’Tselem, 2016b).

Con respecto a los datos del Palestine Monitor, en un conteo que va de septiembre de 2000 a septiembre de 2004, la cifra de muertes palestinas es de 3 334, mientras que por el lado israelí es de alrededor de 1 012 (Palestine Monitor, 2006). Tanto B’Tselem como Palestine Monitor van más allá de los decesos y presentan datos sobre la destrucción israelí de la infraestructura palestina, así como de las ciudades más atacadas por las FDI, producto de de la política “Puño de Hierro” en este periodo de Intifada. De acuerdo con B’Tselem, tan sólo en 2004, el último año de la Intifada, Israel demolió alrededor de 181 casas palestinas en los territorios ocupados por no contar con permisos de construcción y otras 1 357 más por considerar que se encontraban en una zona de necesidades militares. Esas demoliciones dejaron alrededor de 11 500 palestinos sin casa tan sólo en ese año. Si se contabiliza todo el periodo de la Intifada, Israel demolió aproximadamente 4 100 casas, lo que dejó a 28 mil palestinos en la calle (B’Tselem, 2016b). Respecto a la distribución de muertes por distritos, edades, años y asesinatos extrajudiciales en los territorios palestinos, contabilizados por Palestine Monitor y B’Tselem, se presenta un reporte de manera ordenada y sintetizada en el cuadro 5, referentes al periodo de la segunda Intifada.

Como se observa en el cuadro 5, el año 2002 fue el de más violencia empleada por las tropas israelíes y, por lo tanto, cuando murió el mayor número de palestinos. Cabe recordar que ese fue el año del confinamiento de Arafat en la Muqata en Ramallah, el año del desastre en el campo de refugiados en Jenin y la destrucción de la mayor parte de la infraestructura de la Autoridad Nacional Palestina. En los demás años se presenta una cantidad promedio de muertes (Palestine Monitor, 2006).

De acuerdo con los datos del cuadro 6, Gaza por sí sola ha sido sin duda la ciudad más golpeada por Israel, tanto en la primera como en la segunda Intifada. Casi representa 50% de los decesos, seguida de Nablus, Jenin y Hebrón en ese mismo orden, cuya suma de cifras en conjunto representan 78.32% del total. Esta tendencia seguirá como una constante en los datos de los siguientes cuadros (Palestine Monitor, 2006).

En lo que se refiere al número de niños asesinados en Palestina, como puede observarse en el cuadro 7, Gaza fue de nuevo la más golpeada, al rebasar 53%, seguida en ese mismo orden por Nablus, Jenin y Hebrón, que juntas alcanzan a tener 82.28% del total de las víctimas (Palestine Monitor, 2006).

De los cuadros anteriores, cabe resaltar que, con respecto al número de niños muertos por las FDI y los asesinatos extrajudiciales, Gaza fue la más castigada, al llegar casi a 50% en promedio de todos los casos, seguida de Jenin, Nablus y Hebrón o Tulkarem, según el suceso. En estos datos se reflejan los lugares en los que las FDI se encontraron con mayores problemas para socavar la resistencia palestina en la Intifada y, por lo tanto, a los que castigaron en mayor medida (Palestine Monitor, 2006).

Como se ha sostenido, la colonización de los territorios palestinos —problema central del conflicto palestino-israelí— ha sido utilizada, a través de la violencia y el manejo de la seguridad, para canalizar una lucha por el poder en Israel y en los territorios palestinos, pero principalmente en Israel, por ser la potencia ocupante. Las élites políticas israelíes se han valido de ésta para imponerse sobre sus competidores dentro de la línea verde. En Israel, los derechistas y ultraderechistas contra los de izquierda; los políticos contra empresarios, las palomas contra los halcones. En los territorios palestinos, las facciones al interior de la OLP le disputan el liderazgo al grupo Fatah, quien a su vez se ha enfrascado en una lucha armada, en ocasiones, tanto con la Jihad islámica como con el HAMAS, principalmente, por el control del liderazgo del movimiento palestino de resistencia a la ocupación militar y a la colonización, como sucedió a mediados de 2007 (Schanzer, 2009).

La Intifada de Al-Aqsa fue una muestra de todo esto, así como una manifestación en la que, tanto el HAMAS como la Jihad islámica, se posicionaron ante la población de mejor manera que Fatah, al presentarse como los defensores de la causa palestina en su feroz respuesta a la opresión israelí, a través de una ola de ataques suicidas contra civiles y soldados, lo que desató la respuesta bélica israelí, que además posicionó en el gobierno a los halcones, quienes se favorecieron con el conflicto, la sociedad militarizada y el status quo, y que generaron el número de decesos y destrucciones que ya se mostraron. Los palestinos no tienen posibilidad de enfrentar militarmente a Israel, cuyas élites y sociedad están preparadas de manera constante para enfrentar los actos bélicos, como se demostró en la Intifada de Al-Aqsa.

Israel es el país que más resoluciones de la ONU ha violado y el que menos ha utilizado los canales del derecho internacional; junto con Estados Unidos, es uno de los que más violan la legislación internacional vigente. Los canales pacíficos, políticos y diplomáticos no han funcionado, ya que Israel sigue anexando tierra palestina y construyendo asentamientos de manera ilegal. Por el contrario, la fortaleza de los palestinos no radica en la reclamación de sus derechos a la libre autodeterminación a través de la violencia armada, pues ello perjudica a su población en lugar de beneficiarla, no sólo físicamente, sino también por el descrédito generalizado frente a la comunidad internacional al que se ha visto sujeta durante todos estos años de ocupación en general, y de Intifada en particular, ante la opinión pública controlada por Israel y Estados Unidos.

LA HOJA DE RUTA Y LOS ASENTAMIENTOS

La Hoja de Ruta se presentó el 30 de abril de 2003 como la única salida del impasse político al que Israel tuvo sometido a los palestinos, en cuyo contenido se plantearon los objetivos dirigidos a reformar la Autoridad Nacional Palestina y el fin del terrorismo. En un segundo plano se pusieron los llamamientos al fin de la ocupación israelí y se dejó entrever una pequeña posibilidad de permitir el tan anhelado Estado palestino. Aunque estos puntos están lejos de ser equitativos y de proponer una solución justa y duradera, al surgir del gobierno estadounidense, con respaldo de quienes deberían presentar los contrapesos necesarios para hacer cumplir el derecho internacional (Rusia, la ONU y la Unión Europea), la Hoja de Ruta se tomó como la salida básica de la Intifada de Al-Aqsa, con el fin de que Israel y la Autoridad Nacional Palestina retomaran las negociaciones por la vía pacífica. A pesar de que en ella se habló del cese a la construcción de asentamientos, así como de desalojar aquellas establecidas después del año 2000, en la práctica no se implementó. Israel, lejos de frenar su política expansionista, la complementó a través de la construcción del Muro que pretende establecer las fronteras definitivas, anexándose de manera unilateral e ilegal una gran cantidad de tierras palestinas, como se explicará en el siguiente apartado.

La sustancia básica de la Hoja de Ruta exponía las disposiciones a adoptar en las distintas fases por cada una de las partes, con la finalidad de crear un clima de confianza que permitiera restaurar el proceso de paz y, en última instancia, alcanzar la independencia de Palestina. El objetivo principal era terminar el conflicto para 2005. Esto se conseguiría a través del establecimiento de un Estado palestino con el condicionamiento para los palestinos de que fortalecieran sus instituciones democráticas con base en la tolerancia y la libertad para que emanara un gobierno capaz de poner fin al “terrorismo”, aunque siempre se tuvo el cuidado de no fijar las fechas para la desocupación de los territorios palestinos. Por tratarse de un plan fincado en el logro de los progresos a alcanzar, el avance quedó supeditado a los esfuerzos de buena fe, así como al cumplimiento de las obligaciones de ambas partes. Su marco jurídico no fue el derecho internacional público, sino que se basó en la Conferencia de Madrid, en las resoluciones de la ONU 242 (1967), 338 (1973) y 1397 (2002) del Consejo de Seguridad (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003, p. 2).

Con el propósito de que se cumpliera la Hoja de Ruta, se planearon tres fases a desarrollar para que pudieran alcanzarse los objetivos planteados. En la primera fase, contemplada hasta mayo de 2003, se abordaron el fin del terrorismo y la violencia, la normalización de la vida de los palestinos y la creación de las instituciones palestinas. Los palestinos debían comprometerse a realizar reformas políticas como preparativo para la formación de su Estado, lo que incluyó la redacción de una constitución política y la organización de elecciones sobre la base de esas medidas. Por su parte, Israel tendría que hacer lo necesario para normalizar la vida de los palestinos al atender su situación humanitaria, levantar los toques de queda y atenuar las restricciones al desplazamiento de personas y mercancías, además de permitir el acceso sin obstáculos para que el personal internacional y humanitario atendiera a la población palestina. Respecto a los asentamientos, Israel tendría que congelar todas las actividades de asentamiento, conforme a lo señalado en el Plan Mitchell, que se hubieran realizado a partir de septiembre de 2000 (incluyendo su crecimiento natural) (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003, p. 3).

En la segunda fase, que se desarrollaría de junio a diciembre de 2003, los esfuerzos se centraron en la creación de un Estado palestino independiente con fronteras propias, pero sólo provisionales, con una soberanía que se basaría en su nueva constitución. El cuarteto juzgaría si las condiciones y los avances serían los adecuados para seguir adelante, al tener en cuenta la actuación tanto de los palestinos como de los israelíes (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003, p. 4). Además, se ratificaría la Constitución Palestina democrática, el establecimiento oficial de la oficina del primer ministro y la consolidación de la reforma política (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003, p. 6). En esta misma fase, el cuarteto promovería el reconocimiento internacional del Estado palestino, lo que incluiría su posible ingreso como miembro de las Naciones Unidas.

En la tercera fase se propuso la creación de un estatuto permanente, con el fin de terminar el conflicto palestino-israelí entre 2004 y 2005 mediante la celebración de una conferencia internacional en la que se consolidarían la reforma de la Autoridad Nacional Palestina, la estabilización de las instituciones palestinas, el logro de los progresos de buena fe y las negociaciones entre israelíes y palestinos (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003, p. 7). En la misma, se crearía un acuerdo definitivo y permanente que incluiría la discusión decisiva sobre las fronteras, Jerusalén Este, los refugiados y los asentamientos, así como algunos acuerdos generales de Israel con Siria y Líbano. Finalmente, esto tendría que conducir a la normalización de las relaciones de los Estados árabes con Israel para alcanzar una paz global proveniente de la región (Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 2003, p. 8).

Aunque la Hoja de Ruta fue un avance representativo, pues por primera vez se propuso el congelamiento de los asentamientos en un acercamiento oficial, si bien no se enfocó en una paz ni justa ni duradera debido a que culpaba de toda la violencia a los palestinos, se evitaba a toda costa el regreso, conforme a la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de la ONU, a las fronteras de 1967, es decir, todo el territorio que Israel se ha anexado desde ese año, y hacía hincapié en las fronteras provisionales del Estado palestino, esto a expensas de los designios israelíes fuera del marco jurídico internacional. De esta manera, aunque el contenido de la Hoja de Ruta ha sido invocado tanto por la ONU, la Unión Europea y Abu Mazen, ésta quedó en la inoperancia en un contexto en el que se agudizó la violencia.

EL MURO ISRAELÍ COMO FRONTERA FIJA

Los límites territoriales del Estado judío, que se planearon desde hace más de 100 años, iban, de acuerdo con sus creadores ideólogos y teóricos, desde el río Litani libanés –incluyendo los altos del Golán sirio– hasta el Monte Sinaí egipcio, y desde el Mar Mediterráneo hasta la frontera jordana con Irak (Marsalha, 2000, p. 35). Debido a ello, Israel debía ser un Estado preparado para la guerra y todo lo que se relacionara con los eventos bélicos en la zona tenía que ser controlado por él. En los hechos, incluso en la Asamblea General con la aprobación del Plan de Partición en 1947, el territorio que se ofreció al Estado judío no era el que esperaban sus creadores; entonces, surgieron tendencias —como la de Ben-Gurion— que pregonaban la aceptación de una parte de la tierra anhelada, sin renunciar por ello al sueño expansionista, al prever que actuarían en coyunturas internacionales para extender sus fronteras, de ahí la importancia de nunca fijarlas (Flapan, 1987, pp. 73-80).

Por su parte, los revisionistas y los religiosos no estuvieron de acuerdo y se mantuvieron en una posición muy crítica a esta aceptación social-sionista de sólo tener una parte de la tierra. Para ellos, a Israel se le debió ceder también lo correspondiente a Jordania (al ser la parte de la Palestina que los británicos le otorgaron al Rey Abdullah en 1928, precisamente para evitar su colonización por los judíos y cumplir así con una porción de su trato con su padre, el Mufti), pero como esto no se consiguió por la vía diplomática, en sus proyectos se encontraba prevista la conquista territorial de la zona completa por todos los medios, inclusive, el militar (Aviner, 1982, pp. 20-25). La primera muestra de Israel por controlar y, posteriormente, conquistar territorios y zonas estratégicas fuera de sus fronteras, se dio con la invasión conjunta de Francia e Inglaterra del Canal de Suez en 1956, como respuesta a la nacionalización que el gobierno egipcio de Nasser había hecho del mismo, lo que dificultó el paso de los buques de estas potencias europeas. Cuando los europeos se sintieron amenazados y provocados por Nasser, Israel se sumó a la aventura bélica en contra del país árabe, pues era una clara oportunidad para medir fuerzas, además de recibir apoyo europeo.

En 1967, con los ataques sorpresivos israelíes contra la aviación egipcia que aún se encontraba en tierra y la destrucción de más de 300 de sus unidades, Israel inició la Guerra de los Seis Días como una supuesta respuesta al cierre de los estrechos de Tirán por el gobierno de Nasser en mayo de ese año. Esta guerra, como ya se explicó, fue un parteaguas en la relación árabe-israelí, pues le permitió a Israel ocupar militarmente el Sinaí egipcio, los territorios palestinos de Gaza, Cisjordania y Jerusalén Este en el centro, y al norte los altos del Golán sirio. Con la euforia prevaleciente en la sociedad israelí por lo que se mostró en ésta, es decir, la superioridad militar sobre los ejércitos árabes, así como la capacidad para ocupar sus territorios e, inmediatamente, iniciar los procesos de la anexión territorial para expandir las fronteras y crear hechos consumados difícilmente negociables, los israelíes de la época se acercaron en la práctica a lo que sus teóricos habían imaginado.

Las autoridades israelíes construyeron un cinturón de asentamientos en la península del Sinaí, al que llamaron Yamit, en el cual llegaron a vivir cerca de 5 mil colonos (Subcommittee on Immigration and Naturalization of the Committee on The Judiciary United States Senate, 1977). En la franja de Gaza, Cisjordania, Jerusalén Este y el Golán sirio hicieron lo mismo y de esta manera atendieron en la práctica el Plan Allon, que nunca fue oficialmente reconocido, pero que sirvió de guía rectora para la anexión paulatina de estas zonas. El sueño expansionista del sionismo empezaba a realizarse. Sin embargo, la inesperada Guerra del Yom Kippur en octubre de 1973, en respuesta a los ataques sorpresivos que se realizaron al sur por Egipto y al norte por Siria, causaron bajas considerables a Israel y rompieron el mito de la invencibilidad del ejército hebreo, el cual fue rescatado por el armamento que la sexta flota marítima estadounidense le otorgó para la contraofensiva militar.

Gracias a la vulnerabilidad que Israel mostró en esa guerra árabe-israelí (que finalmente ganó en el aspecto militar, pero no en el político ni diplomático), al boicot petrolero de ese año programado por la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) en contra de las naciones occidentales que apoyaban a Israel y al acercamiento egipcio a Estados Unidos durante el régimen de Anwar al-Sadat con la política de puertas abiertas (mejor conocida como Infitah en 1975), destinada a abrir la economía egipcia a las inversiones y capitales extranjeros, Israel debió renunciar a la colonización del Sinaí egipcio mediante la firma de los Acuerdos de Paz en 1978 (Campo David) para garantizar, al menos, la pasividad egipcia en futuras confrontaciones bélicas contra otros países árabes.[71]

Al renunciar al Sinaí en 1981, Israel intensificó la colonización en los territorios palestinos y declaró Jerusalén como su capital única e indivisible a través de la Ley Básica de 1980. El Golán sirio no fue la excepción y se utilizó para colonizarse y, con ello, ser anexado también al norte de Israel. Con el fin de sacar provecho al contexto de la guerra civil en el Líbano, Israel intervino de manera directa y lo invadió por el sur el 6 de junio de 1982, con el argumento de crear un cinturón de seguridad desmilitarizado para defender a su población de los “ataques terroristas” de los comandos palestinos que ahí radicaban. A partir de entonces, con la complicidad y permisibilidad del ejército libanés, que estaba en control de los cristianos maronitas, Israel ocupó militarmente el Líbano y no salió de allí hasta el año 2000.

En todos estos años, Israel persiguió la posibilidad de anexarse parte del territorio libanés (al menos hasta el río Litani), siguiendo el mainstream territorial que sus teóricos en el gobierno consideraban básico para la obtención de más recursos hídricos y naturales de la zona. Una vez que apareció el Hezbollah como grupo de resistencia a esa ocupación y ocasionó varias bajas al ejército israelí —a pesar de la ferocidad con la que éste reprimió por más de 20 años a la población libanesa—, Ehud Barak decidió salir del Líbano de manera unilateral por las críticas que recibió en el seno de la sociedad israelí. Con este breve antecedente, queda de manifiesto que la construcción de un Muro tiene un papel muy importante para Israel en dos sentidos. Por un lado, se aleja de la tan anhelada y defendida indefinición de las fronteras para poder expandir su territorio sobre el de los países árabes vecinos cada que la coyuntura política interna, e incluso internacional, se lo permita. Por el otro lado, antes de que la presión internacional sea insoportable para que abandone los territorios palestinos y acepte regresar a las fronteras de 1967, según lo estipulado en la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de la ONU, Israel, al sacar ventaja del contexto de violencia que generó el estallido de la Segunda Intifada y al aludir a la cuestión de la seguridad en un contexto de lucha contra el terrorismo encabezado por Estados Unidos, prefiere renunciar de manera unilateral al sueño expansionista de establecerse sobre territorios egipcio, jordano y, probablemente, libanés, pero no al sirio (salvo que utilice los altos del Golán, que mantiene ocupados, como una carta de negociación con Siria) y, mucho menos, al palestino, que aseguraría con la construcción del Muro, que se anexa de manera unilateral cerca de 16% de Cisjordania, sin contar con la ya anexada Jerusalén Este, con el que incluye las áreas sobre las que se edificaron extensos cinturones de asentamientos, tales como Elkana, Rehan, Sal’it, Hinnanit, Shaqed, Etz Efrayim, Alfe Menashe, Shaare Tikva, Oranit y Zufin, y cerca de otro 25% adicional de la tierra, que quedaría como reserva para la probable construcción de más asentamientos una vez que el Muro sea concluido (PENGON, 2003, p. 48) (ver el figura 7).

Aunque es conocido que el gobierno israelí aprobó desde 2002 la construcción de una barrera permanente, cuyo objetivo es la separación física de las áreas palestinas e Israel, en el contexto de la Intifada, justo en el punto más alto de violencia, poco se sabe que esto responde a una idea del sionismo revisionista de la década de 1920, que retomó el partido laborista a la mitad de la década de 1990 y puso en marcha de manera oficial, formal y unilateral Ariel Sharon, del partido derechista, Likud.

En efecto, desde inicios del siglo XX, Vladimir Jabotinsky hablaba ya de la construcción de un Muro de Hierro que serviría de barrera para la construcción de las fronteras del gran Israel, debido a que pronosticaba que la fuerza era la clave para el asentamiento de su pueblo, tras un rechazo árabe a cualquier intento colonizador judío en Palestina (Agencia Judía para Israel, 2006). Aunque Jabotinsky entendía por Muro de Hierro la unidad del pueblo judío para colonizar por la fuerza Palestina, sus discípulos directos, y hasta los indirectos, canalizaron ese concepto para la creación de una barrera física de contención que se justificaba por la seguridad, pero que la comunidad internacional ha condenado pues, en los hechos, tiene más características de anexión de la tierra palestina que de defensa de su población judía (Agencia Judía para Israel, 2006). Desde 1995, meses antes de su asesinato, el primer ministro Yitzhak Rabin nombró al ministro de Seguridad Pública, Moshe Shachal, como jefe del Comité para la construcción de una valla que separara las poblaciones israelíes de las palestinas (PASSIA, 2004, p. 8). Sin embargo, como no se acordó cuál sería la trayectoria que debía seguir, en julio de 1997 Yitzhak Mordechai se opuso al plan para su construcción y pidió que se pospusiera hasta tener clara la ruta.

En noviembre de 2000, el primer ministro Ehud Barak decidió, después del comienzo de la Intifada de Al-Aqsa, construir un obstáculo físico al paso de los vehículos palestinos en el área de Latroun (PASSIA, 2004, p. 9). Acto seguido, el ministro de Justicia israelí, Haim Ramon, convocó a la formación de un movimiento para la separación unilateral mediante esta barrera física en mayo de 2001, por lo que Sharon ordenó fijar un mes después una pista asfaltada para la parte trasera de la valla, proyecto que encabezaría el jefe del Consejo de Seguridad Nacional, Uzi Dayan (PASSIA, 2004, p. 9). En la trayectoria planeada de 975 km alrededor de Cisjordania, que se dio a conocer en la sesión de la knesset el 14 de agosto de 2002, el Muro no separaba Cisjordania de Israel. En lugar de eso, incorporaba áreas sustanciales de Cisjordania ubicadas entre la línea verde y el Muro, cruciales para la economía palestina, tales como las colinas y llanuras donde la agricultura irrigada moderna tiene potencial para fortalecerse y crecer.

Entre 2002 y 2005 se planearon cuatro etapas para la construcción de este Muro, el cual se componía principalmente de una valla de sensores electrónicos a la que le sirvieron cimientos de una zanja de 4 metros de profundidad; una carretera asfaltada de dos carriles para patrullas, ubicada del lado israelí; seis rollos de alambre de púas apilados para marcar el perímetro de las instalaciones, cámaras de televisión de circuito cerrado y torres de vigilancia con francotiradores en las zonas más pobladas (Estapá, 2004, p. 74). La etapa A se inició con 123 km de largo en la parte septentrional de Cisjordania, extendidos desde el puesto de control de Salem (en el norte de Jenin) hasta la colonia llamada Elkana (Estapá, 2004, p. 71). Para la etapa B se anunció la continuación de otros 40 km al Este del puesto de control de Beth Shean, que correrían por toda la parte septentrional de la línea verde de forma ondulada, insertándose en los recursos naturales palestinos. A partir de ahí, se inició la construcción de 720 km aprobados por el Gabinete israelí en octubre de 2003, los cuales se extienden en una línea prolongada alrededor de Cisjordania (Estapá, 2004, p. 72). Para la etapa C se planeó una sección continua que fungiera como vínculo entre el extremo noroeste del Muro, que se construyó alrededor de Jerusalén, y el extremo sur de la construcción en Elkana.[72] La etapa D corresponde a los 115 km que se planearon de Muro desde Har Gilo hasta Karmel, al sudeste de Hebrón, que inicialmente se consideró que se terminarían en 2005 (Estapá, 2004, p. 73). En la figura 8 se aprecian las proyecciones del Muro hasta finales de 2003.

De acuerdo con el informe del secretario general de Naciones Unidas, que se presentó ante la Corte Internacional de Justicia para obtener su opinión consultiva sobre la legalidad del Muro en 2003, entre la línea verde y el Muro vivían alrededor de 237 mil palestinos que también se anexarían a Israel, 160 mil palestinos más vivirían en comunidades totalmente encerradas (enclaves) y cerca de 320 mil colonos judíos de Cisjordania, incluidos los 178 mil de Jerusalén Este, quedarían en esa zona (Estapá, 2004, p. 74; PENGON, 2003, p. 46).

Israel anexó 31 pozos de agua ubicados entre la línea verde y el Muro, los cuales producían 3.8 millones de metros cúbicos, anteriormente utilizados por los palestinos para uso doméstico e irrigación de sus cultivos (Palestinian Grassroots anti-Apartheid Wall Campaign, 2015). En términos de acumulación de agua en la región, según la Corte Internacional de Justicia, 47.8% tenía lugar en los territorios palestinos, 29.7% en Israel y 22.5% en Jordania. Mientras que los porcentajes de consumo cambiaban paradójicamente, pues Israel consumía 52% del agua, Jordania 30% y los palestinos sólo 18% (Palestinian Grassroots anti-Apartheid Wall Campaign, 2015). En Qalqilya se puede ver claramente un ejemplo de los daños que la construcción del Muro genera a las ciudades palestinas, sobre todo las más cercanas a Israel, pues era la segunda fuente de recursos hídricos en toda la región después del río Jordán antes de 1948. Con la ocupación militar israelí, la ciudad perdió más del 80% de su tierra, y 70% de su población se convirtió en refugiada. Para 2006, con el trazado unilateral de ese Muro, de los 34 pozos de agua natural que poseía Qalqilya, la población perdió 20% de ellos y 50% de sus tierras, al tiempo que quedó convertida en una de las prisiones más grandes del mundo (sin oficialmente serlo), con una sola salida que está resguardada por un retén militar israelí (checkpoint), el cual tiene la facultad discrecional de permitir o restringir el paso de los palestinos según el criterio de los soldados (PENGON, 2003, p. 30).

La confiscación y anexión de la tierra palestina que ha realizado Israel desde 1967 se ha justificado con propósitos militares y de seguridad, y por necesidades para el uso público del espacio o por la ausencia de los dueños de esas tierras. El Muro no queda exento de esos patrones, por el contrario, los refuerza, al declararlo como un objetivo que responde a propósitos militares. De acuerdo con el Párrafo 122 de la Opinión Consultiva de la Corte a la Asamblea General de las Naciones Unidas, la anexión de tierras de facto constituye una violación de la soberanía territorial y, en consecuencia, del derecho de los palestinos a la libre determinación. El Muro, según este artículo, divide el ámbito territorial sobre el cual el pueblo palestino está facultado para ejercer su derecho a tener sus propios gobernantes y constituye una violación del principio jurídico que prohíbe la adquisición de territorios mediante el uso de la fuerza.[73]

El trazado del Muro se diseñó para modificar la composición demográfica palestina, que incluye a Jerusalén Este, mediante el fortalecimiento de los asentamientos israelíes ilegalmente establecidos en los territorios palestinos, sobre todo a la altura de la colonia Ma’ale adummim, con la cual se cierra el paso a los palestinos, al fraccionar a Cisjordania en dos mitades e impedir su continuidad territorial (PENGON, 2003, p. 30). Además, la ubicación de este asentamiento, que alberga a más de 40 mil colonos, permite la separación estratégica de Jerusalén Este del resto de Cisjordania, con lo cual Israel aniquila técnicamente la viabilidad del surgimiento de un Estado palestino con contigüidad territorial, puesto que 40% de la economía palestina proviene de Jerusalén Este. Debido a ello, la Corte Internacional de Justicia, como máximo órgano judicial de las Naciones Unidas, instó en su Opinión Consultiva a los Estados de la Comunidad Internacional a que, en virtud de la naturaleza erga omnes de la obligación de respetar el derecho a la autodeterminación y de algunas obligaciones del derecho humanitario, no reconocieran la situación ilegal de la construcción del Muro, no prestaran ayuda ni asistencia a Israel para el mantenimiento de la situación creada por tal construcción, velaran porque se pusiera fin a cualquier impedimento como resultado de la construcción del Muro para el ejercicio por el pueblo palestino de su derecho a la libre determinación y, finalmente, a que hicieran que Israel respetara el derecho internacional humanitario que se incorporó en el Cuarto Convenio de Ginebra (PENGON, 2003, p. 25).

Ante las críticas israelíes a la Corte Internacional de Justicia por su Opinión Consultiva, al argumentar la falta sustancial de elementos que ésta pudiera tener, así como a si estaba o no facultada para emitirla, la respuesta de la Corte, mediante el Artículo 65 de dicha opinión consultiva, fue que no sólo tenía competencia para darla, pues derivó de una petición expresa de la Asamblea General, sino que además tenía la obligación de hacerlo con el fin de salvaguardar el derecho internacional (PENGON, 2003, p. 67). De esta manera, a pesar de los reclamos y críticas de la comunidad internacional, de la condena de la Corte Internacional de Justicia y, en sí, del endurecimiento en las condiciones de vida de la población palestina sometida por Israel, la construcción del Muro no cesó, y la anexión territorial continuó. Israel se apropió de más recursos naturales, acuíferos y estratégicos, además de alejar la viabilidad del surgimiento de un Estado palestino.

De acuerdo con datos del Centro de Información Israelí para los Derechos Humanos en los Territorios Ocupados (B’Tselem), a mediados de 2012 el gobierno israelí había completado ya casi 440 km de construcción a lo largo del territorio palestino, lo que equivalía a 62 % de un total de 708 km aprobados el 30 de abril de 2006. Otros 57 km, equivalentes a 8%, se encontraban en construcción, y faltaban por construirse 212 km, equivalentes a 30% (B’Tselem, 2016b). Desde la perspectiva de Human Rights Watch, la ruta del Muro de separación incorporó para Israel 12 asentamientos que se habían construido en el lado palestino, incluyendo Ariel –uno de los mayores–, y en cada caso, el trazado del muro correspondía exactamente al contorno del plan de la solución para la expansión de los asentamientos (Human Rights Watch, 2016, p. 213). Aunque el argumento del gobierno israelí en 2006 era que este Muro se convertiría en una barrera física que protegería a su población de los ataques palestinos, la evidencia señala que esta estrategia se subordina también al plan de resguardo de los asentamientos, el meollo de la colonización israelí en Palestina.

LA RETIRADA UNILATERAL ISRAELÍ DE LA FRANJA DE GAZA

De acuerdo con el reporte de la Oficina de las Naciones Unidas para la Coordinación de Asuntos Humanitarios en los Territorios Palestinos Ocupados, la retirada de las fuerzas israelíes de la franja de Gaza, que inició el 12 de septiembre de 2005, trajo un inmediato impacto benéfico para los cerca de 1.4 millones de palestinos que residían en ese estrecho territorio palestino. El reporte indica que había comunidades palestinas aisladas cerca de los asentamientos, cuyas carreteras eran de exclusivo uso judío, donde el acceso estaba controlado por las FDI a través de una puerta o retén militar, las organizaciones humanitarias requerían de una previa coordinación con las FDI para poder entrar a Gaza y los estudiantes palestinos perdían clases constantemente por la irregularidad de los horarios, debido a las dificultades en los checkpoints (Naciones Unidas, 2005).

En el norte de la franja de Gaza, el reporte indica que después de la retirada, cerca de 190 palestinos que vivían en el área de As Seafa gozaron de completa libertad de movimiento para asistir a clases, hospitales y mercados, ubicados la mayoría de éstos en Beit Lahia y Jabalia, uno de los tantos aspectos que tenían restringidos, ya que que As Seafa se localiza en el oeste del bloque norte de los antiguos asentamientos israelíes. Esta área fue circulada con una malla de alambre que los aislaba del resto de Gaza desde octubre de 2000, sólo existía una puerta de salida y ésta se encontraba supeditada a las disposiciones de las FDI, la entrada y salida de bienes era muy problemática y en ocasiones imposible. En términos reales, vivían como prisioneros en sus propias comunidades (Naciones Unidas, 2005, p. 1)

En la parte central de la franja de Gaza, los 180 residentes palestinos del enclave de Al-Ma’ani tendrían acceso a los bienes y servicios ofertados en Wadi Salqa y Deir al-Balah, los pueblos más cercanos. Respecto al sur de la franja de Gaza, en el área de Al-Mawasi, sus 5 500 habitantes palestinos tuvieron acceso libre para trasladarse a Khan Younis y Rafah, los campos de refugiados palestinos más numerosos de la franja de Gaza ya convertidos en ciudades (Naciones Unidas, 2005, p. 2). Su ubicación puede verse en la figura 9, que muestra el territorio de Gaza antes de la desconexión.

En esta región, antes de la retirada de las FDI, la situación era la siguiente: Al-Mawasi estaba rodeada por el cinturón de asentamientos israelíes más grande de Gaza, llamado Gush Katif, el más problemático. Desde octubre de 2000 se implementaron fuertes restricciones al movimiento interno, debido a que la única vía posible de ingreso era el checkpoint al oeste de Khan Younis. Otro asunto que también debe destacarse es que el checkpoint Tel es Sultan, ubicado al sur de Al-Mawasi, fue cerrado desde enero de 2004, lo que hizo más difícil el paso a esa zona (Naciones Unidas, 2005, p. 2).

Con respecto a los cierres externos, el reporte de la Oficina de las Naciones Unidas para la Coordinación de Asuntos Humanitarios en los Territorios Palestinos Ocupados informó que, en la parte sur de la franja de Gaza, la terminal de pasajeros de Rafah se convirtió en el principal punto de salida de Gaza al extranjero, debido a su localización en la frontera con Egipto, la cual fue cerrada a partir del 7 de septiembre con la consigna de no ser abierta en los seis meses posteriores. Debido a ello, miembros de seguridad de las fuerzas egipcias fueron desplegados sobre el lado egipcio del corredor de Filadelfia, con el fin de controlar las entradas ilegales de Gaza a Egipto (Naciones Unidas, 2005, p. 3).

En la parte norte de la franja de Gaza, el checkpoint Erez quedó abierto durante todo el proceso de desconexión para atender el movimiento de los equipos internacionales, el traslado de los palestinos miembros de la Autoridad Nacional Palestina y algunos casos humanitarios urgentes, con previa coordinación con las FDI (Naciones Unidas, 2005, p. 4). La ubicación de los checkpoints en Gaza se ilustra en la figura 10.

Las fuerzas de seguridad de la Autoridad Nacional Palestina se desplegaron en los puntos de entrada de los primeros asentamientos desde el 13 de septiembre, con el fin de proteger y asegurar los edificios públicos, incluyendo sinagogas. Éstas, a su vez, reportaron un mínimo de situaciones de motines organizados por palestinos que hayan intentado entrar. Todas las casas de los colonos fueron demolidas antes de que la Autoridad Nacional Palestina tuviera control sobre esa zona, por lo que sólo quedaron escombros. En el caso de los edificios públicos, sus contenidos fueron removidos antes de la salida israelí y sólo la infraestructura quedó en pie. No se presentaron signos de vandalismo o destrucciones en las propiedades de aquellos primeros asentamientos desalojados. Con respecto a las zonas de cultivo ubicadas en las áreas de los asentamientos evacuadas, el reporte informa que la Compañía Palestina de Desarrollo Económico (PEDC, por sus siglas en inglés) comunicó que 700 personas fueron entrenadas para trabajar en el corredor de los campos de cultivo ubicados en Ganei Tal. El reporte señala también que la PEDC observó que los palestinos no tenían acceso al agua o a la electricidad para los campos de cultivo, sin embargo, una vez que estas redes fueran establecidas, los ubicados en las áreas donde se encontraban los asentamientos podrían echarse a andar dentro de los siete a diez días posteriores a la retirada (Naciones Unidas, 2005, p. 5).

Como puede observarse en este reporte, para los palestinos fue teóricamente benéfica la retirada israelí, porque al terminarse también cesarían las restricciones a las que estaban sometidos diariamente. Éstos podrían moverse con libertad por su territorio, organizarse para el comercio, la educación, la salud, el empleo y todo lo necesario para la normalización de su vida en un Estado propio. Sin embargo, Israel construyó en Cisjordania alrededor de 3 mil casas para los colonos desalojados de Gaza que no fueron a vivir a Israel.

En ese contexto, ¿cuál fue la dinámica de esta retirada? En primer lugar, el gobierno israelí se aseguró de que el evento tuviera una cobertura mediática internacional, a la que asistieron alrededor de 2 mil periodistas de todos los continentes. En la prensa israelí, las campañas televisivas se prolongaron durante septiembre y parte de octubre de 2005, la cuales se centraron en la desgracia personal de aquéllos que por segunda ocasión habían sido desalojados.[74] Cabe señalar que en ningún programa televisivo se habló de las compensaciones económicas que recibieron los colonos ni de los costos que tuvo la retirada para el gobierno.

De acuerdo con Hever (2005b, p. 3), el costo total de la evacuación de los colonos alcanzó los 2 200 mdd, es decir, que se incrementó en alrededor de 50% más de lo previsto, ya que el primer cálculo era de 1 500 mdd. Este costo incluye los cerca de 650 mil dólares por familia que recibieron los poco menos de 8 mil colonos desalojados (cantidad de dólares que representó aproximadamente unos 2.9 millones de shekels israelíes), las facilidades para adquirir nuevas casas en territorio israelí o en Cisjordania, el desplazamiento de más de 50 mil elementos del ejército y 3 500 policías para controlar los brotes de violencia, así como la demolición de todas las casas ubicadas en los 19 asentamientos israelíes que ocupaban la franja de Gaza (Hever, 2005b, p. 8).

Originalmente el gabinete israelí previó que el costo económico sería alto por las reclamaciones en compensaciones que exigieron los colonos. Como la decisión de salirse de Gaza encontró una fuerte y abierta oposición en el seno de la sociedad israelí en general, e inclusive en las mismas instituciones gubernamentales, el gobierno de Sharon tuvo que ceder a las exigencias de los colonos, e incluso en la knesset se legisló una Ley para el desalojo, la cual también consideraba compensaciones para los colonos que no hubieran sido evacuados, es decir, para los que salieron de Gaza de manera voluntaria al atender sus propias necesidades, antes de que la retirada se realizara por la fuerza (Hever, 2005b, p. 10). Por ejemplo, eran acreedores a compensaciones, como los que habían sido desalojados, todos aquellos colonos que hubieran vivido en la franja de Gaza, al menos ocho años, y salido de su respectivo asentamiento antes de junio de 2002 (Hever, 2005b, p. 10). Estos colonos quienes recibieron compensaciones económicas como consecuencia de su desalojo incrementaron la cifra total del costo del desalojo. A ello se suman también las indemnizaciones en cuatro categorías para todos aquellos evacuados que ordenó la Suprema Corte de Justicia Israelí el 9 de junio de 2005, la cual, al reconocer que la evacuación de los colonos y el desmantelamiento de los asentamientos no era ilegal, y mucho menos violaba sus derechos humanos, decretó lo siguiente para su beneficio:

1. Rechazó redactar una cláusula con la que prohibiría a los receptores de ayuda archivar una reclamación por los daños.

2. Al contrariar lo previsto en la Ley para el desalojo, se estableció un plazo de 30 días para que los colonos eligieran el tipo de compensación que preferían.

3. Estableció también que, incluso, los colonos menores de 21 años de edad podrían recibir compensaciones, aspecto que en la Ley sólo se consideró de esa edad en adelante.

4. Decretó también que el día de la evacuación sería el último para determinar los elementos del paquete de compensaciones para cada familia, que se elevaría más allá del 4 de junio de 2004, determinado por la Ley (Jerusalem Post, 2005, p. 2).

El gabinete previó desde 2004 un gasto elevado para desmantelar todos los asentamientos de la franja de Gaza y las cuatro ubicadas al norte de Cisjordania como parte de su plan de desconexión unilateral, sin que por ello tuviera que considerar las compensaciones a los colonos que se marcharon de las mismas con anterioridad.

En su legislación propuesta en 2004 para implementar el Plan, conocido como el Proyecto de “Evacuación-Compensación”, el gabinete buscó la aprobación de un gasto que oscilara entre los 2 500 y 3 mil millones de shekels, principalmente para tres propósitos:

1. La evacuación de israelíes y sus propiedades.

2. Las concesiones de una justa y apropiada compensación.

3. Asistencia a todos aquéllos que sean elegidos para cambiarse a nuevas residencias y trabajos (Swirski, 2004).

El costo del proyecto “Evacuación-Compensación” no incluía la retirada de las fuerzas de defensa israelí de la franja de Gaza y el norte de Cisjordania ni la demolición de las casas y las propiedades de los colonos, como tampoco la destrucción de la infraestructura de ocupación, entre las que se encontraban los más de diez checkpoints deshabilitados, las carreteras, las mallas de alambre que circulaban los asentamientos, los caminos de exclusivo uso judío y las torres de vigilancia (Swirski, 2004). El 2 de noviembre de 2004, en el encuentro de los Comités de Defensa y de Asuntos Exteriores de la Knesset, el ministro de Defensa Shaul Mofaz señaló que el costo de defensa para implementar la desconexión podría alcanzar hasta los 2 200 millones de shekels (Swirski, 2004, p. 43). Al final, ya con la evacuación en marcha y con el forcejeo político que sostuvieron las diferentes facciones políticas del gobierno y los sectores de la sociedad que la apoyaban o rechazaban, el costo económico aumentó. A pesar del revuelo prefabricado que se produjo en Israel con la retirada de Gaza y la evacuación de sus asentamientos, el más favorecido en este sentido fue el gobierno israelí, porque con esa maniobra logró fortalecerse al realizar tres aspectos:

1. Demostrarle a su sociedad que, aun a pesar del trauma colectivo que este evento representó, estaba dispuesto a sufrirlo en aras de alcanzar la paz, lo que cohesionaría al interior de Israel a la opinión pública en una dirección: no a otra retirada sin un debate público profundo y sin un amplio consenso.

2. Mostrar a la comunidad internacional su iniciativa y disposición en un paso tan importante para “terminar con el conflicto”.

3. Demostrar a la comunidad internacional la férrea oposición en Israel que traería consigo una próxima retirada de alguna otra parte de Cisjordania.

CONCLUSIONES

La franja de Gaza no es tan importante en términos de expansión territorial para Israel, pues no tiene recursos naturales, no es geográficamente estratégica y es menos lucrativa, en comparación con Cisjordania. Además, en Gaza resultaba costoso económicamente mantener el nivel de vida de los colonos judíos y proveer la seguridad militar. El gasto era incluso mayor que el ejercido en Cisjordania y demandaba un mayor cuidado que el otorgado a los ciudadanos israelíes que viven dentro de la línea verde, porque los israelíes de Gaza gozaban de privilegios e incentivos económicos que el común de la población israelí dentro de Israel no tiene (Swirski, 2004, p. 40). Esta retirada unilateral de Gaza, que se suma al reconocimiento de Al-Fatah como interlocutor válido del pueblo palestino y a la construcción del Muro en Cisjordania, fue el último de los tres hechos que muestran el cambio en la episteme dominante sionista, la cual pasó de rechazar cualquier tipo de renuncia territorial a devolver este territorio a los palestinos, aunque a un costo muy alto.

En cuanto a la Autoridad Nacional Palestina, la retirada unilateral de Gaza la debilitó en tres aspectos aun más de lo que ya lo estaba. En primer lugar, Israel mandó señales a la opinión pública internacional de que no había una contraparte política lo suficientemente fuerte para hacerse respetar y, por lo tanto, no apta para tomarse en cuenta en las negociaciones futuras. En segundo lugar, al ceder la franja de Gaza y construir más unidades habitacionales en Cisjordania, así como el Muro de “Seguridad” que anexa territorios sumamente fértiles y estratégicos, Israel impidió a la Autoridad Nacional Palestina gobernar sobre un Estado palestino viable que estaría geográficamente fragmentado, sin recursos naturales y bloqueado por todos lados. En tercer lugar, al dejar claro a los palestinos que otra retirada en Cisjordania tendría costos económicos demasiado altos, pero además también políticos, debido a la férrea oposición que el Estado encontraría frente a la sociedad israelí, su gobierno presionaría y sometería en mayor medida a la Autoridad Nacional Palestina para que cediera en negociaciones futuras a cambio de cualquier concesión que se le otorgara, aunque éstas no fueran las esperadas por los palestinos y, mucho menos, las necesarias para terminar con el conflicto.

Israel logró su objetivo mediante la construcción del Muro en Cisjordania y la retirada unilateral de la franja de Gaza, porque al dejar Gaza renunció —aunque no del todo— a una pequeña porción de un territorio que no tiene la importancia del que coloniza en Cisjordania con el Muro. Por lo tanto, el cambio en la episteme dominante maximalista a una postura pragmática que le permite desprenderse también de Cisjordania con la construcción del Muro, genera el debilitamiento de su contraparte palestina con la división de la sociedad civil y de los grupos políticos palestinos más fuertes a través del endurecimiento de ciertas medidas, como el bloqueo total con ataques militares a los cultivos de irrigación y a la infraestructura palestina (las invasiones militares contra Gaza de 2008-2009, 2012 y 2014 son prueba de ello), el bloqueo económico tanto de su parte como de algunos países de la comunidad internacional contra la Autoridad Nacional Palestina y la población de Gaza hasta que el HAMAS se retire del gobierno o reconozca a Israel y, sobre todo, la derechización de la sociedad israelí, que en su mayoría (90%) respaldó las drásticas medidas de su gobierno contra los palestinos, debido a lo que representó ideológicamente la evacuación de colonos.

Finalmente, aunque la narrativa sionista maximalista experimentó el cambio de postura inicial, como lo supone el enfoque constructivista, los militares en el gobierno israelí fueron los más beneficiados porque al hacer concesiones mínimas, que sabían que ningún grupo palestino aceptaría, buscaban encontrar una respuesta violenta de su contraparte palestina en Gaza y con ello justificar la anexión territorial con la construcción del Muro que consolida el apartheid en Cisjordania, así como las futuras contraofensivas militares que tuvieron lugar en los años 2006, 2008 y 2014, mediante las cuales han sometido a la población palestina a difíciles condiciones de vida en Gaza después de la evacuación. Por medio del desalojo de la franja de Gaza, el cambio de episteme se dio de manera pragmática, porque Israel mandó un mensaje a la comunidad internacional de que mostraba su firme intención de buscar la paz, asegurando la parte de Cisjordania que necesitaba para expandir los asentamientos en donde alojaron a los colonos evacuados de Gaza. Dicho de otra manera, el cambio de episteme dominante fue posible con la lógica de ceder lo menos a cambio de lo más.

70 Grupo libanés shiíta que surgió en 1982 y se organizó como guerrilla para luchar en contra de la ocupación militar israelí del Líbano y que actualmente forma parte del gobierno libanés. Cuenta con un gran apoyo popular en Líbano. No siempre la resistencia violenta le ha representado éxito al Hezbollah. Una prueba de ello fue la guerra del verano de 2006, en la que Israel destruyó casi 60% de la infraestructura libanesa y generó poco más de un millón de desplazados y refugiados libaneses.

71 Finalmente, el desalojo de los colonos israelíes de Yamit y, con ello, la devolución de la península del Sinaí a Egipto se inició hasta 1981, meses después de que fuera asesinado el presidente egipcio Anwar al-Sadat por uno de sus soldados.

72 El secretario general de las Naciones Unidas señaló que, en diciembre de 2003, comenzó la etapa C de la obra, que se extendía desde el final de la etapa A, de Elkana y la aldea Numan, hasta el sudeste de Jerusalén. Advirtió que al terminarse la construcción de las dos barreras se formarían al menos dos enclaves que encerrarían a 24 comunidades, donde habitan 72 mil palestinos.

73 Párrafo 122 de la Opinión Consultiva de la Corte Internacional de Justicia a la Solicitud de la Asamblea General de las Naciones Unidas (Estapá, 2004, p. 87).

74 Cabe recordar que algunos de los colonos de Gaza ya habían sido evacuados de Yamit como parte del cumplimiento israelí de los Acuerdos de Campo David, por lo que la retirada de Gaza se convirtió en su segundo desalojo.

CONSIDERACIONES FINALES: IMPLICACIONES PRÁCTICAS Y ACADÉMICAS

Como se ha podido constatar, el planteamiento rector de este libro es consistente. Los resultados arrojados por cada una de las líneas de estudio, desde el abordaje de las teorías de la colonización hasta su aplicación a través de los mecanismos jurídicos concebidos en el sistema legal israelí —con entramados más complejos de acuerdo con la época y la coyuntura política internacional—, demuestran que en la relación palestina-israelí, Israel ha respondido y responde aún a la lógica de un proyecto colonizador que surge del sionismo político, el cual comprende aspectos ideológicos, demográficos y territoriales. Por lo tanto, en la medida que aumenta la construcción de asentamientos israelíes en los territorios palestinos, es más difícil conseguir un acuerdo de paz justo y duradero, porque de este modo se evita la creación de un Estado palestino con las garantías y términos que todo Estado debe tener de acuerdo con el marco jurídico internacional vigente.

Los hallazgos de la presente investigación permiten sostener que mediante la política de hechos consumados, que se inició mucho antes de 1967, Israel intentó y logró anexar la mayor parte del territorio palestino, entre las que se encuentran las zonas estratégicas de Cisjordania; así, también bloqueó la posibilidad de que surja un Estado palestino viable, lo que mantiene vigente el conflicto, lo intensifica y lo prolonga. Al respecto, el reporte de 2016 de Human Rights Watch documentó que incluso las empresas israelíes han contribuido a la financiación, servicios y construcción de asentamientos que se dedican al comercio exterior desde los territorios palestinos ocupados. En muchos casos, señala el reporte, las empresas se convirtieron en “colonos”, al establecerse en los asentamientos de manera permanente por los bajos alquileres, tasas de impuestos favorables, subvenciones del gobierno y por el acceso a la mano de obra barata palestina (Human Rights Watch, 2016, p. 1). De acuerdo con este reporte, la huella física de la actividad empresarial israelí en Cisjordania es mayor que la de los asentamientos residenciales, pues además de los centros comerciales al interior de los asentamientos, en Cisjordania hay una veintena de zonas industriales administradas por Israel que cubren aproximadamente 1 365 hectáreas y, a su vez, los colonos israelíes supervisan el cultivo de 9 300 hectáreas de tierras agrícolas. La colonización israelí de Palestina no sólo es ideológica, aunque parte de la ideología sionista, también es funcional en términos comerciales. Esto trae como consecuencia que se reduzcan los incentivos en Israel para permitir la creación del Estado palestino, independiente y libre para ejercer su derecho y autodeterminación, pues el status quo le es favorable en términos económicos.

Como se analizó, el Yishuv se consolidó a través de la estrategia de la creación de los kibutzim, que posteriormente se convirtieron en asentamientos, a pesar de contar con una menor cantidad de población con respecto a los palestinos en el periodo de entreguerras. A través de los asentamientos, se conquistó el espacio de manera paulatina conforme el plan ideológico y discursivo sionista se desarrollaba. Los saqueos y la apropiación de casas, que llevaron a cabo los grupos armados judíos de manera clandestina a principios y mediados del siglo XX, se convirtieron en los bastiones principales de la colonización que posteriormente servirían al Estado de Israel. Así, desde la época del Yishuv se sentaron las bases que permitieron al sionismo desarrollar sus mecanismos ideológicos, al tiempo que consolidó su presencia en Palestina y creó las condiciones que darían una base para el surgimiento de Israel. Ante esa lógica y gracias a la superioridad militar que tenía sobre la población árabe, Ben-Gurion aceptó la idea de la partición de Palestina, pero nunca dejó de señalar la importancia de no definir las fronteras del Estado, ya que de esa manera facilitaría a los sionistas extenderse cada que la coyuntura internacional lo permitiera, y con ello recibir a la migración judía procedente de Europa, la cual fue su bastión primordial para consolidar una mayoría en el territorio que conquistaron. Mediante las leyes confiscatorias, como las del propietario ausente o la de las tierras abandonadas, junto con el “código de las leyes de defensa”, fortalecieron el mito de la seguridad de Israel que actualmente prevalece, porque al valerse de éstas, los israelíes dejaron a los palestinos sin sus propiedades y cultivos, con el fin de otorgárselas a sus nuevos pobladores judíos.

La ecuación es simple: ante una superioridad militar sin paralelos, el apoyo de las potencias mundiales para hacerlo y un territorio dominado como un tablero de ajedrez, el ejército israelí declaró una “zona cerrada”, al apelar a razones de seguridad y prohibiendo la entrada a sus pobladores palestinos. En seguida, el gobierno israelí aplicó la ley de la propiedad abandonada, la cual señala que si durante un tiempo se desconoce el origen del dueño y nadie la reclama, la tierra pasa a ser parte del Estado a través del Fondo Nacional Judío. Esto sin duda generó respuestas violentas por parte de sus propietarios árabes, quienes fueron despojados por la fuerza de sus tierras y casas, lo que le da más argumentos al Estado de Israel para mantener la presencia militar en la zona y deportar, según lo crea conveniente, al mayor número de palestinos que considere radicales.

Cabe mencionar que, aunque hubo fuertes diferencias entre las diversas interpretaciones coloniales sionistas, sobre todo en la forma de proceder, éstas demostraron tener un objetivo homogéneo: la colonización judía de Palestina para fundar su hogar nacional, a través de la desaparición de la población nativa y del logro de una identidad étnica judía en el nuevo Estado. Israel, desde su nacimiento, ha creado instrumentos dirigidos a facilitar la construcción de asentamientos en los territorios palestinos para extender sus fronteras. Entre éstos se encuentran, como ya se mostró, la discriminación y exclusión de los trabajadores palestinos de la industria y el campo; la expulsión de la población palestina de sus comunidades por las FDI; el aumento de las migraciones judías masivas a Israel, impulsadas por la Ley del Retorno de 1950; las facilidades que se ofrecieron a los colonos para obtener casas, trabajos y mejoras en su calidad de vida; la expropiación y confiscación de tierras palestinas a través de la implementación de leyes, tales como la del Propietario Ausente de 1950, de la Adquisición de Tierras de 1953 y de la Reconstrucción de 1956, a las cuales se les añadió la prohibición de vender la tierra a quien no fuera judío.

En la medida que la colonización avanzó, con los planes Allon y Galili, así como después con el Drobles, el gobierno israelí se vio en la necesidad de aplicar leyes distintas en Gaza, Cisjordania y Jerusalén Este, debido a las grandes diferencias en sus respectivas legislaciones. Como ya se mencionó, esas leyes se derivan de cuatro tradiciones legales independientes: de las otomanas, especialmente en lo referente a la apropiación de la tierra y a los impuestos; las Regulaciones Emergentes de Defensa del Mandato Británico de 1945, que se utilizaron para justificar los toques de queda, la censura y las demoliciones de casas palestinas; las leyes civiles egipcias y jordanas, que regulan las disputas criminales y las de la propiedad de la tierra y, por último, la ley civil israelí bajo la jurisdicción de las cortes militares, las cuales se derivan de las consideraciones del estado de seguridad.

De esta manera, ante la complejización del sistema jurídico israelí en cuanto a los territorios palestinos, se considera que los asentamientos, aunque no han sido el único factor del conflicto, representan el motor determinante, porque de su construcción se han derivado, desde la época del Yishuv, todos los demás aspectos conflictivos. Una prueba más de esto último se dio durante el desarrollo mismo del proceso de paz con la construcción de más asentamientos y el crecimiento natural de los ya construidos, que llevaron al expansionismo territorial israelí de los territorios palestinos a una institucionalización implícita violenta, aun cuando se hablaba de una búsqueda de paz. Durante este proceso, en lugar de frenar la colonización, el gobierno israelí la intensificó, y lejos de ser el laborismo el que la detuviera (al considerarse un partido pacifista), la aceleró en sus mandatos aun en mayor medida que el Likud.

Al final del proceso de paz, que levantó tantas esperanzas en sus inicios, en Camp David quedó claro que ningún gobierno israelí se atrevería a tocar de fondo el asunto de los asentamientos porque, como se ha señalado reiteradamente, se trata de un capital político muy importante que puede llevar al poder o a la caída de un grupo gobernante, ya que ha sido la clave para la consolidación de Israel como Estado y porque a partir de este asunto, Israel encuentra siempre un enemigo declarado, que le ayuda a justificar su presencia militar en la zona; el otro significativo del que habla el constructivismo para consolidar su identidad. El mantenimiento de esta postura por parte del gobierno israelí hace inminente el conflicto con los palestinos, el cual le da argumentos a Israel para conservar una sociedad militarizada, un alto grado de comercialización de armamento y la ocupación en los territorios, pero más importante aún, que eso le permite ganar tiempo para anexarse de facto la mayor cantidad de tierra posible y hacerla irreversible por los hechos consumados.

La Hoja de Ruta es un ejemplo de ello, pues aunque representó un avance, debido a que por primera vez en un acercamiento oficial se propuso el congelamiento de los asentamientos, no se enfocó en una paz justa ni duradera, porque en ella se culpó de toda la violencia a los palestinos, sin señalar y tocar de fondo que, si bien existe la violencia, ésta es una respuesta a la ocupación militar israelí y a la anexión ilegal de zonas estratégicas como Jerusalén Este y los mantos acuíferos de Qalqilya. La Hoja de Ruta dejó también abierta la posibilidad de definir las fronteras sólo de manera provisional. No se habló de los daños que ocasiona el Muro a las comunidades que quedan fraccionadas y encerradas en enclaves, sin opción a crecer económicamente y sin continuidad territorial para comunicarse. No se tocó en ella tampoco el tema de la anexión de más de 16% de Cisjordania y del rechazo que eso ocasiona, sin duda alguna, en el seno de la población palestina.

De acuerdo con la teoría constructivista, la práctica reiterada genera identidad con el paso del tiempo y ésta, a su vez, determina la manera en la que un Estado persigue sus intereses nacionales. En el presente estudio de caso se reflejó este postulado teórico en la práctica, ya que en los años recientes y tras seguir con la aplicación de un programa de medidas unilaterales, Israel logró su objetivo mediante la construcción del Muro en Cisjordania y la retirada unilateral de la franja de Gaza, porque con ello debilitó a su contraparte palestina mediante la división de los grupos políticos palestinos más fuertes a través del endurecimiento de diversas medidas. De esta manera, ya sin la administración de Gaza, Israel ahorra costos de manutención de colonos y asegura la parte de Cisjordania que necesita para expandir sus asentamientos, así como la ya anexada Jerusalén Este.

Palestina sigue siendo dependiente de Israel tanto en cuestiones económicas como de seguridad, pues con la anexión de Jerusalén Este que, por sí sola, representaba 40% de la economía palestina, y las condiciones de la formación de un Estado palestino como el expuesto, su creación es poco viable en todos los aspectos, como lo demostró el fallido intento unilateral de Mahmud Abbas de lograr el reconocimiento como miembro de las Naciones Unidas en 2012. Por el contrario, si se elimina el Muro y el nuevo Estado palestino se construye de acuerdo con las resoluciones de la ONU y el marco jurídico internacional vigente, obtendría con ello el territorio que requiere para fundarse oficialmente. Con un gobierno propio asentado sobre una jurisdicción determinada, se le facilitaría a éste gobernar y controlar a un pueblo que lleva un siglo reclamando su derecho a la libre determinación. Al final, una vez cumplidas las exigencias básicas de un Estado, podría hacer asequibles las garantías y el derecho que todos los Estados poseen y, de esta manera, tendría envestidura y capacidad negociadora sobre los asuntos pertinentes a la pacificación de la zona con la suficiente legitimidad e independencia que el marco jurídico internacional le conferiría.

Al respecto, la teoría constructivista también advierte los riesgos del discurso retórico en una relación hostil en la que ninguna de las partes está dispuesta a escucharse ni a dejarse convencer por el mejor argumento. En este caso, las posiciones maximalistas, tanto de la parte israelí como de la contraparte palestina han encasillado las negociaciones en una dinámica retórica en la que ningún bando escucha al otro. La lógica racional de maximizar ganancias se ha impuesto por encima de la lógica de la argumentación, en la cual prevalecería el mejor argumento en aras de hacer a un lado el diálogo de sordos y de llegar a un acuerdo permanente que garantice la solución de dos Estados, uno judío y otro árabe, que convivan pacíficamente uno al lado del otro.

Los elementos presentados en este libro permiten dilucidar que Israel, con sus acciones bélicas contra la población de la franja de Gaza en la última década (2006-2016), con el argumento de pretender exterminar al grupo HAMAS –las cuales incluyen la prohibición sistemática del paso de ayuda internacional a la zona, incursiones militares, ataques indiscriminados contra la población civil, destrucción de la infraestructura–, ha mostrado su músculo y, al mismo tiempo, manda el mensaje interno a su población de que ante la menor percepción de amenaza proveniente de Gaza, su ejército responderá sin escatimar medios. Esta estrategia, en términos de la teoría constructivista, pretende legitimar la práctica a partir de significados intersubjetivos y culturalmente establecidos a lo largo del tiempo. Las representaciones creadas por los funcionarios israelíes de la imagen de la amenaza que le supone el HAMAS a Israel, dejan en claro qué y quiénes son ellos (los israelíes), y qué y quiénes son los otros, los “enemigos”, y el mejor modo de mostrar de qué manera ellos (los israelíes) manejan esas amenazas colectivas que representan los otros (Weldes, 2009, p. 378).

Ante el dilema que se le presentó a Israel desde 1967 con la ocupación de los territorios palestinos, de anexarlos y otorgar nacionalidad y derechos a la población palestina (aunque eso implicara terminar con la utopía de crear un Estado meramente judío y sólo para judíos), o reprimirla y fortalecer la disociación entre la tierra y la población, Israel prefirió la segunda opción, y creó estructuras ideológicas intersubjetivas que se volvieron dominantes entre su población, lo que dejó a los palestinos en condición de vulnerabilidad, a quienes sometió a sus designios colonizadores, siendo el Muro la máxima expresión del sistema de apartheid que consolida los mecanismos dirigidos a realizar esa función, mediante el aseguramiento de la tierra a través de la construcción de los asentamientos israelíes.

A pesar de ello, será difícil para Israel continuar con la utopía de construir un Estado esencialmente judío sin permitir el nacimiento de un Estado palestino viable, debido a que los palestinos se multiplican demográficamente más rápido que los judíos. Incluso, al interior del mismo Israel la tasa de natalidad de la población árabe que cuenta con nacionalidad israelí tiene una paridad de tres a uno con respecto a la judía, lo que necesariamente remite a vislumbrar la imposibilidad israelí de mantener de manera permanente un Estado esencialmente judío.

IMPLICACIONES EMPÍRICAS Y LÍNEAS PARA UNA FUTURA INVESTIGACIÓN

La teoría y análisis aquí presentados tienen implicaciones para los estudios de la política internacional, los análisis de paz y guerra, de conflictos internacionales, de grupos de interés y de relaciones internacionales asimétricas. Las ramificaciones de este libro para entender el conflicto palestino-israelí desde una perspectiva teórica constructivista son relativamente sencillas. El que se presentó aquí es un estudio que muestra evidencia empírica acerca de la utilidad de abordar un tema de manera integral, en el que se observe el impacto de los elementos ideológicos, religiosos, teóricos, económicos, sociológicos y políticos en el desarrollo de una estrategia de colonización, en razón de que, a pesar de las limitaciones legales o culturales que tiene la potencia ocupante para ejecutar sus planes, ha podido desarrollar una política de hechos consumados gracias a su habilidad para combinar todos esos elementos y ponerlos al servicio de su finalidad mayor: hacer irreversibles sus efectos.

Las organizaciones sionistas en Israel comprenden la idiosincrasia judía, juegan con los tiempos políticos en ese país e interpretan la narrativa históricamente dominante en torno a la cual hay que adaptar sus propios discursos para ser percibidas como jugadoras legítimas. Aunque el grado de efectividad del discurso dominante en Israel en torno a la amenaza que representan los palestinos para su seguridad nacional puede tener una utilidad diferente en función de las características particulares de cada sector al que vaya dirigido y según el contexto, la exploración empírica de más aspectos en este sentido es un terreno fértil que vale la pena trabajar en Relaciones Internacionales como una variable explicativa adicional que permita a los académicos aumentar su nivel de conocimiento sobre el papel que juega la construcción de identidades a partir del uso de la narrativa dominante que se centra en la memoria histórica de las comunidades para legitimar posturas y acciones. En este tema en particular, el beneficio adicional para la academia de observar el impacto de los asentamientos en el conflicto palestino-israelí como objeto de estudio, desde un marco teórico constructivista, es que representa un tipo diferente de enfoque que permite desideologizar el análisis.

En los enfoques del área de Relaciones Internacionales, predominantemente centrados en el Estado, los análisis sobre los conflictos internacionales tratan el tema de las identidades y las herramientas que las construyen (discursos, ideas, narrativas, entendimientos intersubjetivos) como variables exógenas. Dicho de otra manera, la importancia de las identidades y los discursos, así como las prácticas que las constituyen en las dinámicas de los conflictos internacionales, son generalmente ignorados o relegados a un segundo plano. Parece que en éstos, un proceso de paz, por ejemplo, se lleva a cabo únicamente a partir de las negociaciones entre gobiernos, y se asume que los asuntos internacionales son los puntos de partida para que los líderes de los bandos encontrados tomen decisiones con respecto a determinados intereses nacionales. Para entender el fenómeno, el enfoque constructivista sugiere centrar la atención en el papel que juegan los entendimientos intersubjetivos, las capacidades materiales y las prácticas sociales de los sujetos de análisis (israelíes y palestinos) en la conformación de las estructuras que, posteriormente, los regirán.

Como se ha demostrado en este libro, más en la perspectiva de los enfoques orientados en la influencia de la narrativa dominante y la creación de identidades como factores que determinan la manera en que los sujetos persiguen sus intereses, la construcción de asentamientos israelíes en la tierra palestina, sin ser la única variable que explique el conflicto palestino-israelí, es la más importante en torno a la cual se supedita la construcción de Muro, la presencia del ejército israelí en los territorios palestinos, el tema de Jerusalén como capital del Estado judío e, incluso, el de los refugiados. No se debe perder de vista que las estrategias de los actores en conflicto, generalmente, se presentan combinadas de manera simultánea, como también sucede en este caso de estudio. Sin embargo, es de vital importancia identificar las variables centrales en torno a las cuales se pueden explicar otros fenómenos secundarios, porque no todas tienen el mismo peso.

Es justo en este punto donde tiene sentido de pertinencia mirar hacia la mutua constitución entre los agentes y la estructura a partir de las prácticas reiteradas que generan identidades, mismas que a su vez definen la manera en la que los actores persiguen sus intereses, porque ello permite al observador identificar los patrones de conducta que sigue un conflicto como el palestino-israelí. Aunque éste parezca indescifrable, al analizarlo a la luz de las premisas centrales de la teoría constructivista (primacía de las ideas, interacción social vía prácticas como estructura constituyente de la identidad, acción comunicativa y lógica del cambio epistémico), sus dinámicas e inercias se vuelven más comprensibles.

En razón de lo anterior, para aumentar la comprensión del conflicto palestino-israelí, se sugiere observar con detalle la incidencia de la construcción de identidades, a partir de discursos, narrativas y prácticas dominantes, así como la relevancia de los aspectos ideológicos, en la medida que permitan explicar las conductas de los actores. Dichos análisis deben tomar en cuenta la aparición de otras influencias internacionales en los procesos políticos internos y reconsiderar la vigencia de los postulados de la teoría constructivista con respecto a la influencia de la identidad intersubjetiva en la formulación de preferencias de los Estados. Sin embargo, se advierten tres importantes limitantes a esta propuesta:

1) La vida cotidiana siempre supera a la teoría, pues va un paso adelante. Una obra como ésta y una teoría como la constructivista, generalmente explican sólo una pequeña parte de un fenómeno y dejan mucho por examinar aún.

2) Cada texto corresponde a un contexto. En ese sentido, un análisis del año 2018 corre riesgos hermenéuticos al pretender interpretar eventos de los siglos XIX y XX, de ahí que el lector debe tener reservas con respecto a las temporalidades.

3) Idealmente, un libro como el presente debe contar en la medida de lo posible con fuentes primarias, sin embargo, éste incorpora también una importante cantidad de fuentes secundarias y terciarias, por lo que se advierte que puede haber interpretación de la interpretación.

A pesar de las limitantes que puede contener esta investigación, se mostró una fortaleza cognitiva al recurrir a datos duros, a la inclusión de obras clásicas para enriquecer postulados, a una profunda revisión del estado de la cuestión del tema en curso, a la aplicación de una teoría compleja en un caso de estudio complejo pero, sobre todo, se mostró solidez analítica en esta obra porque se atreve a proponer y demostrar las causas centrales del conflicto palestino-israelí. Quien aquí escribe realizó trabajo de campo en Israel y los territorios palestinos en los años 2006 y 2013. Además del respaldo que da el trabajo de campo para analizar con mayor solidez un tema, lo aquí presentado cuenta con, por lo menos, 15 años de trabajo de investigación que avalan su contenido.

IMPLICACIONES PRÁCTICAS

Asumir a priori que toda la sociedad civil israelí está completamente de acuerdo con las acciones de su gobierno contra la población palestina sería un error analítico de origen. Algunas de sus organizaciones, como B’Tselem, Peace Now, The Israeli Committee Against House Demolitions (ICAHD), Jewish Voice for Peace y Jews for Justice for Palestinians no sólo han mostrado críticas de manera reiterada frente a la ocupación israelí, sino además contrarias a ella. Los señalamientos que más promueven éstas son los referentes al riesgo que representan los asentamientos para la existencia de un Israel verdaderamente democrático y respetuoso de los derechos humanos. Para estas organizaciones israelíes, los asentamientos y toda la infraestructura generada en torno a ellos son también el principal obstáculo para una paz duradera, además de que proyectan una dañina imagen de Israel (en términos de seguridad, económicos, morales y hasta culturales) en el seno de la comunidad internacional, lo que podría aislar a esta nación en los organismos internacionales.

En este sentido, vale la pena señalar que algo que distingue a la sociedad israelí del resto de las sociedades del Medio Oriente es la capacidad de sus diversos sectores (sociales, académicos, empresariales y políticos) para disentir de su gobierno y para hacerse escuchar fuera de sus fronteras. Con estas apreciaciones se vislumbra una esperanza de paz ante los ojos del observador externo, en el sentido de que, en algún momento, los grupos pacifistas israelíes posicionen su visión y convenzan al resto de su sociedad de que, a largo plazo, la paz traerá mayores réditos que la guerra para el ciudadano común. Esto implica desafiar a la histórica narrativa sionista dominante que dio origen al Estado de Israel.

Dicho lo anterior, y en coincidencia con las conclusiones de Ignacio Álvarez-Ossorio e Izquierdo Brichs, el futuro de la paz con Palestina depende en mayor medida de Israel, ya que al ser la potencia ocupante y el bando fuerte de la ecuación, la decisión depende de que las élites israelíes vean incentivos más rentables en la paz permanente que en la guerra y que eso las motive a terminar con el conflicto. Además, las organizaciones israelíes que se oponen a la colonización han dejado de ser objetos pasivos en manos de sus históricas élites políticas, para convertirse en sujetos activos en la consecución de la misma, lo que sin duda podría ser una variable que incida en un cambio de postura en los futuros gobiernos israelíes (Álvarez-Ossorio & Izquierdo, 2004, pp. 219-220). Realizar un estudio que se centre en la sociedad israelí y que se adentre en esta idea es un tema pendiente que valdrá la pena explorar en posteriores investigaciones.

ACERCA DEL AUTOR

JOSÉ DE JESÚS LÓPEZ ALMEJO es profesor-investigador de tiempo completo en la Facultad de Economía y Relaciones Internacionales (FEYRI) de la Universidad Autónoma de Baja California (UABC) desde el año 2016. Es doctor en ciencias sociales por la Universidad de Guadalajara y maestro en estudios en relaciones internacionales por la Universidad Nacional Autónoma de México. Es autor de variados capítulos de libro de teoría y metodología de relaciones internacionales y de diversos artículos de investigación sobre la región de Medio Oriente publicados en revistas indizadas. Es miembro de asociaciones internacionales, tales como: la Asociación Mexicana de Estudios Internacionales (AMEI), la International Studies Association (ISA-USA), y The Indian Global Research Forum on Diaspora and Transnationalism [GRFDT-India]. Es miembro del cuerpo académico de investigación “UABC-CA-221: Relaciones Internacionales y Cooperación Transfronteriza”. Es también titular de los cursos Escenario Regional de Medio Oriente y Organización internacional en la Licenciatura de Relaciones Internacionales, e imparte el curso Política Mundial en el Posgrado en Estudios del Desarrollo Global (PNPC-Conacyt) de la UABC. Cuenta con el Reconocimiento a la Trayectoria Académica del Programa de Mejoramiento al Profesorado (Promep) de la Secretaría de Educación Pública (SEP), y es miembro del Sistema Nacional de Investigadores (SNI).

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ENTREVISTAS

Entrevista personal con el doctor Ferran Izquierdo Brichs, 7 de marzo de 2006.

Entrevista personal con el doctor Xavier Martí, 13 de marzo de 2006.

FOOTNOTES

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LEGALES

Esta investigación fue dictaminada por pares académicos.

López Almejo, José de Jesús.

El conflicto palestino-israelí a la luz de la teoría constructivista [recurso electrónico] : de la narrativa sionista a la política de hechos consumados / José de Jesús López Almejo ; prólogo de Luis Mesa Delmonte. -- Mexicali, Baja California : Universidad Autónoma de Baja California, 2018.

1 recurso en línea

ISBN e-book: 978-607-607-483-1

1. Relaciones arabe-israelies -- Conflicto político -- Sionismo. 2. Israel -- Política y gobierno. 3. Palestina -- Política y gobierno. I. Mesa Delmonte, Luis, pról. II. Universidad Autónoma de Baja California.

DS119.7 L66 2018

©D.R. 2018 José de Jesús López Almejo

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Formación electrónica: Alejandra E. Mercado Motta.

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Dr. Juan Manuel Ocegueda Hernández

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