Índice

AGRADECIMIENTOS

PRÓLOGO

INTRODUCCIÓN. ARQUITECTURA Y ECOLOGÍA, UNA PERSPECTIVA DE ANÁLISIS

Capítulo I. Fundamentos Teórico-Metodólogicos

Capítulo II. La cuestión del medio ambiente para una comprensión de la problemática ecológica

Capítulo III. Hacia una arquitectura ecológica

BIBLIOGRAFÍA

LEGALES

Universidad Autónoma de Baja California

Jesús Antonio Ley Guing

Arquitectura y ecología

Para una comprensión de la dimensión ambiental en la arquitectura

Selección Anual para el Libro Universitario

AGRADECIMIENTOS

Agradezco a las personas que directa o indirectamente contribuyeron en la realización de este libro: al doctor Hermilo Salas Espíndola por sus valiosas observaciones en torno al tema abordado, al doctor Jaime Irigoyen Castillo, maestro y amigo, quien a través de sus conocimientos e ideas amplió mi forma de ver la arquitectura, así como a la Universidad Autónoma de Baja California, institución a la que debo buena parte de mi formación personal y profesional, por brindarme la oportunidad de difundir mis reflexiones sobre la arquitectura, la ecología y el medio ambiente.

La era está pariendo un corazón,

no puede más, se muere de dolor

y hay que acudir corriendo

pues se cae el porvenir

en cualquier selva del mundo,

en cualquier calle.

Silvio Rodríguez

PRÓLOGO

El presente libro es una exploración teórica y reflexiva acerca de las correlaciones entre la ecología y la arquitectura, por ello no tiene un sentido aplicativo, sino que desarrolla temáticas a manera de ensayos para la teorización sobre el fenómeno arquitectónico y su relación con el medio ambiente en el marco de la problemática ecológica.

Estas reflexiones surgen a partir de la experiencia en la realización de la tesis Diseño bioclimático, su aplicación en la vivienda de Mexicali a través de patrones, publicada por la Universidad Autónoma de Baja California en 1985, documento técnico enfocado hacia el diseño de la arquitectura habitacional mediante el uso de sistemas pasivos de adecuación climática para impactar en el bienestar humano y en el ahorro de la energía.

Se trata, pues, de una suerte de continuación hacia atrás, ya que después de incursionar en la búsqueda de soluciones técnicas para la adecuación de la arquitectura al medio ambiente, ahora se busca darle sentido al porqué de esa búsqueda, reflexionando sobre los aspectos teóricos que dan soporte argumental al qué y cómo de la arquitectura, su sentido social y medioambiental, con un tratamiento que asume una situación ecológica problematizada de acuerdo con las circunstancias actuales.

Cabe mencionar entonces lo oportuno que fue realizar este trabajo en el ámbito de la maestría en arquitectura de la UNAM con énfasis en investigación y docencia (actualmente campo de conocimiento: economía, política y ambiente), cuyos seminarios de área: economía política, ideología y el Estado destacan el enfoque materialista en el análisis de los objetos de estudio. Las bases teórico-metodológicas provistas por estos seminarios fueron el marco idóneo para sustentar la investigación, con la premisa del estricto análisis histórico y con sentido dialéctico como fundamento filosófico.

Cada uno de los apartados en este libro se pueden leer de manera independiente, pero esto no implica que estén desligados de una visión unitaria a lo largo del discurso, por lo menos se mantiene cierta coherencia del objeto central de estudio.

Los conceptos, definiciones y argumentos esgrimidos a lo largo del trabajo tienen su base en un aparato crítico elaborado a partir de diversos autores que no necesariamente son coincidentes entre sí, por ello la discusión teórica fue un componente esencial para el desarrollo de algunos apartados, particularmente los que se refieren a la ecología. En todo caso, a pesar de ser lo más acucioso posible en la lectura e interpretación de algunos autores, asumo la responsabilidad de cualquier interpretación inexacta de lo escrito por ellos y espero no incurrir en situaciones forzadas.

INTRODUCCIÓN. ARQUITECTURA Y ECOLOGÍA, UNA PERSPECTIVA DE ANÁLISIS

Un conjunto de ideas, en tanto que configuran una ideología, se entiende como aquellas formas de pensamiento que surgen y se conforman a través de un proceso histórico, regido por la interacción de los distintos grupos sociales en el afán constante de definir y expresar sus modos de existencia.

Estas formas de pensamiento —las cuales manifiestan una concepción del mundo por tal o cual grupo de individuos— buscan dar origen y validez a la gran diversidad de teorías o filosofías que sustentan el porqué de las cosas, acontecimientos o fenómenos que ocurren en el universo tanto de lo mensurable como de lo inconmensurable y que, de alguna manera, se anidan unas en el ámbito de la visión idealista y otras en su antagónica: la materialista.

La arquitectura es una actividad humana que implica acciones intelectuales y manuales, que al ligarse dan forma y expresión a aquellos lugares donde desarrollamos nuestra vida. Dicho quehacer aglutina un sistema de ideas o concepciones abstraídas de la realidad que, como conjunto de conocimientos, intenta explicar la razón lógica del ser de la arquitectura. A partir de ese razonamiento y, en función de ciertas condiciones (lugar, usuarios, recursos), se utiliza determinada técnica para configurar y materializar un objeto arquitectónico. Estas dos instancias, una teórica y otra técnica, están determinadas socialmente de acuerdo con circunstancias ideológicas y sistemas de producción, en la medida que son regidas por las transformaciones históricas de la sociedad.

Los modos de ser y de actuar de la arquitectura no son verdades universales y absolutas, permanentes en el tiempo de una vez y para siempre. En todo caso, la experiencia histórica nos demuestra que esos presupuestos ideológicos han sido de diversa índole y han permanecido en constante pugna como resultado de las contradicciones propias de la sociedad en su conjunto.

Así pues, el hombre vive y se desarrolla con base en contradicciones que son el fundamento real por el que la sociedad se encuentra en un continuum dialéctico. Pero la sociedad se mueve por su interacción con la naturaleza, sin ésta, aquélla no existiría. Es un ir y venir de procesos entre ambas nociones que se sucederán a través del tiempo: la naturaleza actúa sobre la sociedad y la sociedad actúa sobre la naturaleza.

De estas acciones surgirán transformaciones que van desde lo más simple hasta lo más insólito: desde la manera de crear un refugio contra el sol, la lluvia y el viento, pasando por las máquinas, las ciudades inmensas, los grandes avances del conocimiento, hasta las fronteras mismas del deterioro, de lo caótico.

La arquitectura misma, como actividad social, juega un rol importante en su relación con la naturaleza, que corresponde al de dar orden al entorno, y no sólo eso, sino también el de procurar una expresión simbólica. El orden y el simbolismo tendrán un papel cambiante a través de la historia, ya que las nuevas situaciones entre la sociedad y la naturaleza le proponen un nuevo papel a la arquitectura, un papel relativo a las nuevas fases de su devenir histórico.

Este preámbulo es el inicio de una reflexión teórica; tal es el modo de trabajo del presente estudio. Las aseveraciones planteadas, más que constituir afirmaciones acabadas, expresan nuestras propias inquietudes y dudas sobre la arquitectura en su relación con la sociedad y la naturaleza, mismas que expondremos a lo largo de estas páginas. Desde luego, no se trata de descifrar la idea de arquitectura en toda su complejidad; a nuestro juicio, esta es una tarea que desborda nuestros propios límites. Son muchas las variantes que entran en juego y, en cierto sentido, tan sólo el hecho de intentar definir el concepto arquitectura es motivo de una inútil e interminable polémica. Por ello, tomando como punto de partida las ideas arriba expuestas, la reflexión consiste en analizar cómo es que algunas contradicciones sociales determinan una reorientación conceptual de los objetos de la arquitectura.

Más que la proposición de una teoría arquitectónica, intentamos definir los elementos que configuran una plataforma de crítica a las nuevas relaciones alrededor de nuestra disciplina. En cierto modo, esas nuevas relaciones forman parte de lo que Fernández Alba expone como un cambio de cultura en el proceso evolutivo del hombre y de su entorno. Transformación que surge de una ideología antropocéntrica:

La carga retórica y evasiva de un humanismo antropocéntrico ha hecho asumir al hombre la responsabilidad y el control del medio, manipulando, desde la ideología, casi todas las opciones al cambio. Las decisiones políticas o las presiones económicas mantienen la contradicción como principio ecológico entre el hombre y su medio (Fernández Alba, 1980: 5) (Las cursivas son mías).

Aquí se nos presenta el ingrediente fundamental para el análisis. Vemos una relación donde por un lado se considera una noción cuya referencia es, en términos amplios, el medio ambiente, de carácter totalizador, envolvente y, por el otro, una práctica, la arquitectura, cuya especificidad radica en configurar y dar cierto orden al primero. Ambas nociones contienen características históricas que de alguna manera determinan la validez de una visión unitaria entre ellas.

En el afán de caracterizar el problema que nos ocupa, hemos delineado brevemente cuál es el objetivo general del estudio; sin embargo, no es posible desentrañar de inmediato la relación mencionada como si las nociones que entran en juego se definieran a priori. Si bien en la actualidad se considera que la ecología es un marco de estudio para la elaboración de trabajos o investigaciones dentro del campo de la arquitectura (el bioclimatismo, el diseño ambiental o sustentable, la arquitectura autosuficiente, etcétera), esto no significa que no se deban hacer precisiones de carácter conceptual para determinar esta relación. En efecto, no es suficiente con justificar una práctica a partir de las obviedades, es necesaria la pertinente abstracción teórica. Una situación similar puede observarse cuando una conducta humana se vuelve costumbre en función de su recurrencia: la misma se constituye en norma o ley siempre y cuando sea sometida a una serie de reflexiones o teorizaciones que la orienten como tal. Por otra parte, es necesario señalar la importancia que tiene el asumir la historicidad de la ciencia de la ecología en cuanto a los cambios tanto en su enfoque como en su método. El análisis que proponemos sería incorrecto si lo planteamos con los parámetros de la ecología tradicional en la medida que su enfoque sobre la interacción de los sujetos sociales con su medio físico atiende exclusivamente a los instrumentos teóricos de las ciencias naturales y sus ramas. Es un hecho que la ecología se ha convertido en una ciencia integradora que involucra tanto a las ciencias sociales como a las físicas. Como ciencia transdisciplinaria, la ecología intenta dar cuenta de los sucesivos modos en que el ser humano se asienta en el territorio, apropiándose y modificando al mismo tiempo el medio ambiente. Por un lado, explicar la realidad físico-natural de las interacciones entre el hombre y su medio con el cuerpo teórico de las ciencias naturales y, por el otro, la historicidad de las mismas mediante los parámetros de las ciencias sociales.

De igual manera, es necesario recalcar la importancia de asumir la historicidad de la arquitectura. Aquí entra en discusión su situación teórica, heredada del movimiento moderno, su ambigua naturaleza conceptual como producto de las determinaciones ideológico-productivas, inducidas por el sistema de vida de las sociedades desarrolladas. La pretendida universalidad de la teoría funcionalista en la arquitectura propició serias carencias conceptuales en el quehacer propio del arquitecto.[1] Aun cuando existen posturas teóricas que difieren radicalmente de la posición funcionalista, cuestionándola y superándola en diversos aspectos,[2] esta última todavía ejerce gran influencia en el medio disciplinar por su fuerte arraigo en las sociedades industrializadas. De hecho, las últimas tendencias en la arquitectura no expresan sino el mismo sometimiento a los procesos de expansión comercial. El espacio, reducido a mercancía, sigue perdiendo su cualidad de dar cobijo a la vida en aras de una ficción simbólica que constituye el pretexto para justificar la especulación y el plusvalor. Ya sea como arquitectura funcionalista, moderna o posmoderna, lo cierto es que esta forma de pensar y producir la arquitectura se ha convertido en una sólida institución difícil de erradicar.

Todo ejercicio de teorización conlleva riesgos de método, y este no es la excepción. Más aun cuando el tema de lo ecológico está sujeto a nuevos planteamientos que surgen de distintas áreas del conocimiento. La magnitud de la problemática ambiental es, por decirlo de alguna manera, una limitante para acotar las perspectivas en que se dimensiona el problema (lo biológico, lo social, lo económico, lo político, etcétera).

El presente estudio se sustenta en el instrumental teórico-metodológico del materialismo histórico. Con ello, se pretende que la reflexión teórica no quede al margen de un análisis objetivo de las temáticas centrales enunciadas arriba y sujeta a las descripciones de una historiografía superficial que sólo daría cuenta de eventos periodizados, en que la arquitectura ha sido consecuente con las necesidades del medio ambiente. El propósito es completar estas visiones con un método de explicación de los fenómenos aludidos, tomando como base la idea de que las relaciones sociales de producción son las que determinan la forma de relacionarse con la naturaleza y que la arquitectura misma no permanece ajena a estas determinaciones.

El enfoque en este trabajo asume que el análisis social no se reduce a señalar los antagonismos de clase como forma de entender la realidad de los procesos que ocurren en las diversas esferas que caracterizan la actividad humana. El materialismo histórico es una ciencia que considera a la sociedad como una totalidad, donde los aspectos ideológico-culturales están intrínsecamente ligados a los económicos y jurídico-políticos. En este sentido, la esfera cultural es el marco idóneo para entender los hechos ecológicos y su relación con los específicamente arquitectónicos. Si aceptamos que la arquitectura, como sistema cultural, busca definir su práctica dentro de un territorio más amplio, como el marco global de la cultura (Tudela, 1980: 27), estamos entonces en posibilidad de proponer de manera hipotética que la teorización constituye el máximo de conciencia posible que permitiría a la arquitectura vincularse con las nuevas formas de entendimiento del hecho ecológico para responder de un modo más congruente a las necesidades humanas y del medio ambiente.

[1] A este respecto, es ya una idea generalizada entre críticos e historiadores de la arquitectura la referida a los equívocos teóricos de la arquitectura funcionalista o, en términos más amplios, de la arquitectura moderna. Para una mejor comprensión de esta crítica, recomendamos la lectura de Bohigas, Oriol (1969). Contra una arquitectura adjetivada, Barcelona, Seix Barral; Portoghesi, Paolo (1981). Después de la arquitectura moderna, Barcelona, Gustavo Gili; Piñón (1981). Reflexión histórica de la arquitectura moderna, Barcelona, Península; Tudela, Fernando (1980). Arquitectura y procesos de significación, México, Edicol.

[2] Nos referimos principalmente a aquéllas que pugnan por una revalorización de los aspectos simbólicos de la arquitectura, o de cuestiones tipológicas y de estilos, basadas en la reconsideración de aspectos regionalistas e historicistas.

CAPÍTULO I. FUNDAMENTOS TEÓRICO-METODÓLOGICOS

FUNDAMENTACIÓN CIENTÍFICA DE LA DISCIPLINA ARQUITECTÓNICA

¿Qué se entiende por mediación naturaleza-sociedad? ¿Cómo podemos inferir a partir de esta relación la situación de disfunción del medio ambiente humano? ¿Qué papel juega la arquitectura en relación con dicho fenómeno? ¿Ha sido la práctica de la arquitectura congruente en la configuración del medio físico en que vivimos? Y si no es así, ¿existe la posibilidad de que nuestra disciplina reoriente sus objetos de manera que cumpla satisfactoriamente con su tarea de ser marco vital para la vida humana, integrándose y no permaneciendo al margen o en contra de la naturaleza?

Estos cuestionamientos son el marco epistémico para el desarrollo global de este trabajo, cuyo eje fundamental consiste en utilizar un método de análisis que nos permita plantear objetivamente la realidad material de la arquitectura y sus vínculos con los aspectos que atañen a la ecología.

LA ARQUITECTURA COMO PRÁCTICA SOCIAL

A pesar de que en los ámbitos académicos y en el ejercicio profesional de la arquitectura existe una conciencia sobre el deterioro del entorno físico, sigue prevaleciendo la idea de que el objeto arquitectónico es esencialmente producto de la búsqueda de expresión formal del diseñador. La influencia de este pensamiento establece que es más importante para el arquitecto dejar manifiesta su decisión subjetiva y emocional en su obra que reforzar la cualidad esencial de la arquitectura, que es dar cobijo a la vida. Se soslayan tanto el uso social del espacio como a la propia naturaleza o, en el mejor de los casos, la consideración del contexto y el usuario constituye un mero pretexto.

Esta actitud no es fortuita. Una de las causas principales estriba en el desconocimiento en el medio disciplinar de las condiciones reales en que se realiza la arquitectura, debido a la influencia que ejerce la abundante literatura de teóricos e historiadores, cuyo pensamiento subyace a la ideología que representa a las sociedades industriales avanzadas. La arquitectura se teoriza como si esta no formara parte de un complejo social-histórico donde la práctica del arquitecto ha mostrado diferencias específicas de acuerdo con los distintos estadios evolutivos de la sociedad. Es un equívoco pensar que en cada periodo de la historia social, los operadores físicos del espacio habitable han abordado su producción con los mismos parámetros sociales, ideológicos o técnicos.

El Diccionario enciclopédico Grijalbo (1986) ofrece una breve descripción de la arquitectura en la que se aprecia precisamente las diferencias en algunos periodos en que usualmente se divide la historia de la arquitectura. En la época romana, Vitrubio la definía como construcción de obras religiosas, públicas, militares y privadas; en la edad media sólo comprende obras religiosas; entre el gótico y el renacimiento se da una equiparación entre lo civil y lo religioso; a fines del siglo XIX el concepto involucra la casa pública y el empleo del hierro, mientras que en la actualidad se agregan valoraciones sociales y ambientales.

A partir de esta descripción comprendemos el planteamiento de Fernando Tudela (1980: 14) en el sentido de que acercarnos previamente al objeto de la arquitectura mediante una definición de esta, es de antemano una situación por demás viciada de origen y carente de sentido. Tudela cuestiona que la arquitectura sea definida manteniendo características de inmutabilidad y universalidad en lo abstracto, cuando la realidad se funda en una dinámica de transformación constante. También, según Marina Waisman (1985: 28), es absurdo suponer que una ciencia o una práctica sean susceptibles de recibir una definición que permanezca válida para siempre.

Por medio de este criterio, podríamos oponernos al intento de resolver qué es la arquitectura, considerada como categoría universal, ya que esto es el principal obstáculo ideológico para la constitución de una ciencia social que se ocupe del conocimiento científico. Se trata de elucidar a qué corresponden sus postulados en tanto pertenecientes a un grupo de individuos con una determinada práctica social dentro de un ámbito social-económico más general. Esta idea se basa en:

la realidad histórica que nos indica que los “arquitectos” se constituyen en un determinado estadio evolutivo como un grupo social cuyo cambiante papel específico se establece con la división global del trabajo en el seno de una formación social. El arquitecto surge como producto institucionalizado de la división social del trabajo (Tudela, 1980: 16).

La historia muestra que para un análisis concreto, debemos partir de la propia práctica de los arquitectos, sin olvidar que su misma producción (objetos arquitectónicos) y postulados ideológicos son parte y resultado de esta práctica social. No son lo uno y lo otro como esferas aisladas, sino que esas partes constituyen el conjunto o totalidad arquitectónica determinada históricamente y que de alguna forma incide en el todo social. No olvidemos, sin embargo, que en su actual estadio, nuestra disciplina suele no manifestar una plena conjunción entre teoría y práctica, fundamentalmente por los desajustes entre las disciplinas sociales y el movimiento real de la sociedad.

LA ESTRATEGIA TEÓRICA

La premisa de que el análisis de todo fenómeno social debe ser desarrollado y fundamentado científicamente, nos obliga a plantearnos las siguientes cuestiones: ¿es posible un estudio analítico de la arquitectura en el que pueda elucidarse una postura concreta, fuera de todo riesgo de caer en aseveraciones ambiguas y hasta el punto de ser consideradas falsas? ¿Es necesario trabajar sólo en el campo estricto de la arquitectura? o, por el contrario, ¿debemos buscar marcos de referencia más amplios para elaborar construcciones teóricas basadas en la realidad de una totalidad social?

Para resolver estas formulaciones que tienen un fuerte compromiso con la realidad, debemos asumir la idea —compartida en algunos sectores de nuestro gremio—[3] de que la arquitectura está sumida en una singular crisis, cuya causa se establece en relación directa con la propia crisis de la sociedad capitalista; siendo la base de esta crisis la tendencia particular de ese sistema social de transformar los objetos en mercancía (López Rangel, 1981: 13). Este fenómeno implica su extensión al ámbito de la cultura y es asequible a la arquitectura, donde se manifiesta de múltiples maneras, ya sea en términos de la carencia más dramática, producto del régimen de explotación; como reducción del valor de uso de los objetos arquitectónicos en pro del valor de cambio; por su incidencia en el deterioro de la naturaleza, y por sus actitudes especulativas, cuya función reside en su carácter reproductor de la ideología dominante.

Si consideramos seriamente esta situación, estamos obligados a buscar soluciones ideológicas y políticas alternativas, en el marco de un pensamiento y acción estrechamente ligados, definiendo mecanismos para que, desde la arquitectura misma, se determinen mejores condiciones ambientales para la sociedad. Pero los mecanismos prácticos —la acción— no pueden realizarse sin una estrategia teórica que defina el modo de abordar los problemas. Esta estrategia debe ser elaborada de manera concreta y objetiva, ya que como afirma Emilio Battisti (1980: 16): “de su correcto planteamiento depende la posibilidad de una construcción científica de las disciplinas proyectuales en sentido materialista y dialéctico”.

En estos términos, Battisti propone algunas condiciones para que la estrategia teórica incida en la emancipación de la práctica arquitectónica de sus aspectos de crisis y contradicción y se funde científicamente. Una de ellas consiste en confrontar los contenidos de la disciplina con la realidad política general y las contradicciones principales que se suscitan en el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción; y otra, relacionando el ejercicio de la arquitectura como práctica específica, con el contexto más general de la práctica social, entendida como un amplio proceso de transformación que incide sobre la realidad material, estructural y superestructural (Battisti, Ibid.: 18). Estas dos condiciones son la base de nuestro proceso de reflexión, pues a partir de una posición emancipada de la práctica se comprenderán las mutuas relaciones entre la naturaleza y la sociedad y de ahí se establecerá cómo se caracterizaría la dimensión ambiental en la arquitectura.

Para tal efecto es necesario añadir una tercera condición para configurar el tema a abordar como una línea central de nuestro trabajo: describir los términos en que se ha dado la transformación del entorno bajo el marco de la ecología, sin perder de vista la historicidad de la relación naturaleza-sociedad y, a partir de ello, explicar el papel de la arquitectura en sus procesos de intercambio. De esta posición, resaltamos que la arquitectura, en tanto fenómeno social que participa en la configuración de nuestra cultura material, debe mantener compromisos estrechos con los resultados de la interacción entre la naturaleza y la sociedad, puesto que es inminente que la realidad caótica, producto de desequilibrios en dicha interacción, propicie la búsqueda de nuevos límites en la arquitectura.

EL MATERIALISMO HISTÓRICO COMO VÍA PARA EL ENTENDIMIENTO DE LO ARQUITECTÓNICO EN LA TOTALIDAD SOCIAL

Como se ha planteado, la fundamentación científica a que hemos hecho alusión no puede prescindir de los contenidos teórico-metodológicos del materialismo histórico. Esto nos conduce a conocer algunos conceptos tales como formación social, modo de producción, estructura económica, fuerzas productivas, formas de conciencia social, relaciones de producción, etcétera, que en general constituyen el marco teórico-conceptual para comprender la estructura de la totalidad social y de allí el fenómeno específico de la arquitectura.

Al hablar de totalidad social y de los fenómenos que la caracterizan, tenemos que ubicarla en su proceso histórico, para ello podemos utilizar la llamada ciencia de la historia o, en otros términos, la concepción materialista de la historia, cuya tesis parte de que “la producción, y tras ella el cambio de sus productos, es la base de todo orden social” (Engels, 1978: 45).

Aun cuando el ser humano sea producto de la evolución biológica de las especies (de acuerdo con una de las principales teorías), también es un ser social, producto de su actividad productiva dentro del trabajo social. Según Marx, esta actividad depende, en primer lugar, de la naturaleza de los medios a su disposición y que necesariamente debe reproducir (Marx y Engels, 1979: 26). Además, no sólo debe considerarse como condición objetiva de existencia en tanto que la adquisición de bienes materiales, sino que también representa un modo de vida. Fougeyrollas (1981: 162) lo explica de la siguiente manera:

La producción y la existencia social son inseparables; más aún, son los dos aspectos inseparables del trabajo social como proceso de producción de bienes materiales y de instrumentos de producción, de reproducción de las condiciones de vida social y, finalmente, de autoproducción histórica de los propios seres humanos.

Estos aspectos, intrínsecamente ligados, constituyen la formación económico-social, es decir, la sociedad tomada en su conjunto y cuya base real son las relaciones de producción. Dicha formación se caracteriza por tener un determinado modo de producción, siendo este la forma fundamental como se producen sus bienes materiales y medios de producción, en el que las relaciones estructuradas a partir del engendramiento del excedente son relaciones de clase que se establecen de acuerdo con el nivel alcanzado en el desarrollo de las fuerzas productivas (Fougeyrollas, Ibid.: 162). En el modo de producción capitalista tales relaciones de clase se manifiestan como la oposición moderna entre los capitalistas propietarios de los medios de producción y los proletarios, obligados económicamente a vender su fuerza de trabajo por un salario y engendrando así la plusvalía de capital, tal es la base de las “contradicciones sociales”.

Un fenómeno derivado del modo como suceden estas relaciones y que concretamente corresponden al rubro de los asentamientos humanos, es que este modelo de desarrollo se presenta con rasgos tan fuertemente irracionales que a largo plazo resultará inviable. De acuerdo con Fernando Tudela (1982: 138), la crisis energética mundial es uno de los factores que parece acelerar el proceso de deterioro de este modelo.

Ahora bien, es importante señalar que la totalidad de la sociedad no se constituye a partir de concebir ese marco social-productivo de acuerdo con instancias exclusivamente económicas. Al hablar de la autoproducción de la sociedad, es indispensable considerar tanto la instancia económica como las formas de conciencia social que le corresponden en un determinado momento histórico de su desarrollo. Citemos el celebre pasaje de Marx (1984: 66) en su Prólogo a la contribución a la crítica de la economía política:

En la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual se alza un edificio (uberbau) jurídico y político, y a la cual corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina (bedingen) el proceso social, político e intelectual de la vida en general.

Naturalmente, el fenómeno arquitectónico queda inserto en el cuadro arriba descrito. La arquitectura es producto de la existencia social, de las relaciones de producción; en cierto modo, las origina y preserva, funge como bien material y como reproductora de las condiciones de la vida social; por lo tanto, la arquitectura también es expresión cultural, resultado de un proceso creativo donde es imaginada y simbolizada, tiene valor sígnico tanto para quien la crea como para quien la habita. Sin embargo, en una sociedad donde prevalece la ganancia privada, esta cualidad de la arquitectura queda subyugada ante el interés mercantil, trastocándose el signo en representación de los intereses de clase, siendo su finalidad la reproducción de la ideología dominante.

En sus aproximaciones conceptuales sobre la casa (en términos genéricos), Víctor Ortiz (1984: 85) señala que las características de ésta no resultan tanto de las aspiraciones o voluntades individuales, sino más bien manifiestan la apropiación que hace la clase dominante de un determinado orden de cosas, donde el conjunto de costumbres, deseos, normas y modos de vida que se contraponen al suyo aparece como extraño e irracional. En este sentido, la arquitectura contribuye a perpetuar las normas del sistema de producción en tanto que su papel radica en difundir determinados modos sociales de valor, y donde el objeto, con todas sus características culturales, deviene en un puro objeto de consumo.

Así pues, la inserción de la arquitectura en la totalidad social nos pone frente a la tarea de descubrir la tergiversación de su especificidad en objeto-mercancía, y de allí las modalidades que presenta en la configuración del entorno con el objeto de legitimar la reorientación de su propio quehacer y, en consecuencia, aportar al todo social. Para reforzar esta afirmación, nos apoyamos en el pasaje donde Kosik (1984: 61) concibe a todo fenómeno social como parte del todo:

Un fenómeno social es un hecho histórico en tanto y por cuanto se le examina como elemento de un determinado conjunto y cumple por tanto un doble cometido que lo convierta efectivamente en hecho histórico: de un lado, definirse a sí mismo, y, de otro lado, definir al conjunto; ser simultáneamente productor y producto; ser determinante y, a la vez, determinado; ser revelador y, a un tiempo, descifrarse a sí mismo; adquirir su propio auténtico significado y conferir sentido a algo distinto.

A partir de esta formulación de Kosik, se llega al conocimiento objetivo de la realidad social; asumir esta postura nos conduce a concebir que la arquitectura tiene posibilidades reales de enriquecer nuestra cultura material y respetar el ambiente natural. A través de la mediación ofrecida por la cultura, podemos lograr estos fines, puesto que la misma, como forma de expresión y ordenación del todo social, nos permitiría ir más allá del mero entendimiento del fenómeno arquitectónico como práctica técnica al servicio de los intereses del capital. Una desalienada racionalidad técnica, a la par de una creatividad fundada en una constante búsqueda de fruición hacia el ambiente, generaría procesos arquitectónicos con ese auténtico significado para la sociedad, al margen de la connotación de mercancía y del fetiche que le antepone el modo de producción capitalista.

La arquitectura pues, entendida como fenómeno teórico o como consecuencia de una práctica social específica, tiene compromisos estrictos con la ciencia de la historia. Sin ella, no sería posible la función crítica de conocer y comprender la actual circunstancia de dicha disciplina. No sólo para decir que ésta es una práctica técnica instituida socialmente, sino que, como función exploratoria, pone al descubierto aspectos no previstos por la práctica o el pensamiento arquitectónicos o, como función normativa, marca unos rumbos o borra otros, constituyendo así una verdadera fuerza conductora de la corriente arquitectónica (Waisman, 1985: 8). La historia implica pues, el dilucidar las formas de conciencia social que acarrea la arquitectura para configurarla como disciplina científicamente fundada.

LA ECOLOGÍA, COMPONENTE REFERENCIAL PARA EL ANÁLISIS

La arquitectura, como institución cultural inmersa en el ámbito más amplio de una cultura, históricamente ha buscado redefinir sus contenidos disciplinares, en función ya sea de las preocupaciones sociales de cada momento histórico o también de cuestiones filosóficas, científicas o artísticas que adquieren relevancia, presentándose la mayoría de las veces como aquello que expresa el espíritu de la época. En la era moderna encontramos diversas situaciones en que la arquitectura asume como propio un conocimiento previamente generado en alguna otra disciplina. Por ejemplo, algunas construcciones teóricas para explicar los componentes fundamentales de la arquitectura, como el espacio y la forma, generalmente han derivado de conocimientos relacionados con la psicología de la Gestalt, la proxémica, la semiótica, entre otras. Si bien la arquitectura, como práctica empírica, tiene su especificidad en la configuración del sistema edilicio, en el sentido de que el objeto de estudio de la arquitectura existe claramente, es decir que lo constituye el hábitat humano,[4] también podemos sugerir que en determinados casos ha tenido que recurrir a elaboraciones teóricas externas a su propio campo para explicar qué caracteriza a esa configuración.

Con base en lo anterior, creemos que el pensamiento arquitectónico actúa como receptor de tendencias culturales al interior de su propio territorio, como sistema de interacciones de mutua correspondencia. Tiene la posibilidad de desligarse momentáneamente de requerimientos prácticos y plantear los problemas a niveles tan generales como se juzgue necesario (esto le permite explorar en teorías más generales correspondientes a otros campos del conocimiento), constituyendo así el mecanismo de conversión de las tendencias culturales dominantes —o alternativas— en tendencias propiamente arquitectónicas. En nuestro caso, el estudio de la ecología es un componente referencial para el análisis de lo arquitectónico.

Maurice Cerasi (1977: 7), en el prólogo a su trabajo sobre el ambiente, considera que el concepto de ambiente ecológico no es útil para su exposición, en la medida que el mismo se define en términos de “los objetos y espacios que condicionan […] todos los aspectos de la vida y de la historia humanas. [Considerando] útil, en cambio, si con él se quiere hacer entender que la arquitectura de los edificios, de la ciudad, las formas del paisaje transformado por el hombre, la cultura de la ciudad […] tienen referencias comunes, tocan la misma materia cultural y, aun usando técnicas algunas veces distintas, deben necesariamente referirse a un conjunto unitario de problemas y objetivos”.

Si bien aceptamos como válido que el ambiente puede ser abordado y acotado en términos de los parámetros establecidos por una investigación particular (para Cerasi la arquitectura-ambiente como conjunto unitario de problemas y objetivos), nos causa extrañeza el hecho de que sugiera la inutilidad del concepto ambiente ecológico, como pretendiendo establecer que se habla de dos cosas distintas o, mejor dicho, pensamos que diferenciar determinado ambiente de un ambiente ecológico está de antemano desprovisto de sentido, desde el momento mismo que el ambiente (edificios, cultura de la ciudad, paisaje transformado por el hombre, etcétera) es ya una situación ecológica.

Nos parece pertinente que, a partir de las observaciones planteadas arriba, podemos establecer lo siguiente: a) requerimos entender qué es la ecología como ciencia, asumiendo que de ella deriva conocimiento que puede ser asimilable por otras disciplinas, incluida la arquitectura, y b) el ejemplo de Cerasi nos obliga, aunque sea de manera indirecta, a buscar precisión en los conceptos sobre lo ecológico, es decir, plantear las diferencias al interior de la propia ecología en términos de método y de enfoque.

LA ECOLOGÍA COMO CIENCIA

El término ecología proviene del griego oicos, que significa habitación o casa, y de la palabra logos, que significa estudio o tratado. Dicho término fue propuesto por primera vez en 1868 por Ernst Haeckel (1834-1919), discípulo de Darwin, para referirse al “conjunto de relaciones de una población determinada con su medio, entendiendo como medio el entorno integrado por otras poblaciones animales y vegetales, y por una larga serie de situaciones abióticas (de origen no viviente), constituidas por todo un entorno ambiental de recursos naturales, clima, etcétera” (Tamames, 1985: 146). Si bien la ecología surge como una subdisciplina de la zoología, como estudio del conjunto de relaciones de una especie animal con su entorno orgánico e inorgánico, posteriormente amplía su objeto de estudio en un sentido más totalizador, considerando “la dependencia correlativa y el equilibrio entre todos los habitantes de un sistema ecológico determinado” (Enzensberger, 1973: 8).[5] Esto puso en evidencia la caducidad de la perspectiva de Haeckel, a pesar de que se partiera de las relaciones de una especie determinada con su entorno.

La ecología aporta la idea de que ningún individuo de una especie concreta puede ser considerado de forma aislada, sino como parte de una colectividad o población constituida por todos los de su misma familia o progenie, pero va más allá, pues asimismo abarca a las interacciones de conjuntos poblacionales diferentes, ya sea como simbiosis o vida en común con dependencia recíproca de parasitismo (especies que viven a costa de otras), o de depredación (tendencia a que una especie elimine a otra) (Tamames, 1985).

Si bien la ecología ya era considerada como ciencia interdisciplinaria nacida de las ciencias naturales, hasta el siglo XIX se le define como ciencia, cuando filósofos y científicos ubicaron al hombre como un integrante más de la biosfera, pues en la medida que no es posible concebir a los animales y vegetales sin su ambiente, tampoco al hombre se le puede considerar sin su ambiente humano (Olivier, 1983: 15).

La definición actual de ecología se construyó en tanto que consideró a una determinada especie animal en objeto de sus investigaciones: la especie humana. Así, la ecología humana (Burgess y Park, 1921) analiza la relación hombre/medio o, más concretamente, entre la humanidad y la biosfera, considerada ésta como todo lo que sobre el planeta puede dar soporte a los seres vivos. Se considera al hombre como ser biológico-cultural y como parte integrante de un ecosistema complejo (naturaleza), y de una multitud de ecosistemas en interrelación dinámica permanente (San Martín, 1983: 1).

De acuerdo con Olivier (Ibid.: 19), los ambientes humanos son los únicos que afectan la estabilidad y aun la misma existencia de los ecosistemas vecinos, por los cambios que provocan, en muchos casos irreversibles, en el medio ambiente (generación de contaminantes, cambios microclimáticos, agotamiento de fuentes de energía no renovables, etcétera).

ALGUNAS PRECISIONES EN TORNO A LA ECOLOGÍA

Un aspecto que trae como consecuencia la discusión acerca de cómo entendemos la ecología humana es, sin duda, la que se refiere a su carácter de ciencia totalizadora o en sus aspectos de método. En esta cuestión no existe un acuerdo entre ecologistas y otros teóricos (de formación marxista, fundamentalmente).

Entre los primeros se encuentra Ramón Tamames (ver 1985: 217-218 y 222-224), quien fundamenta la validez de la ecología como ciencia que puede trasponer la idea de los campos de fuerza de la física a las ciencias sociales, a pesar de la crítica al respecto de que en aquélla se habla de realidades inexorables, en tanto que en las segundas lo que se producen son realidades de otra clase, complejizadas por la introducción de componentes psicológicos que no son tan fáciles de medir y cuyas leyes no son netamente conocidas ni claramente concluyentes. Tamames refiere que frente a estas objeciones se puede responder que en las ciencias no existe nada absolutamente exacto ni eterno.

Como clave importante de este discurso, se establece la necesidad de reconocer la existencia del “campo unificado economía/ecología” para comprender la relación humanidad/naturaleza y para garantizar su equilibrio indefinido. Desde este enfoque, la economía, como ciencia de relaciones de producción y de cambio en un ámbito de escasez y de luchas, sería una parcela de un campo más extenso, ampliado a las relaciones no sólo de una población humana entre sí, sino con otras poblaciones no humanas —vegetales y animales— dentro de un entorno general.

Debe destacarse la manera en que Tamames toma la teoría del campo unificado de Einstein como argumento para justificar esa otra idea del campo unificado en lo humano, partiendo de que, a través de la modelización genérica de las distintas fuerzas de atracción entre formas de energía, partículas elementales o cuerpos siderales, Einstein intentaba presentar un sistema de ecuaciones globalmente explicativo de los campos gravitatorio, electro-magnético y nuclear débil y fuerte. Este campo unificado constituía esa totalidad de fenómenos que se conciben y coexisten en mutua dependencia, conceptuable como ley general del universo, en el que por encima de las formas particulares en que se manifiestan las fuerzas de atracción en la naturaleza, existe una última razón de ser: la tendencia a la cohesión. Para Tamames, el paralelismo con el campo unificado en lo humano lo ejemplifica con los intentos de medición de la atracción y rechazo por el amor y el odio, siendo estudiados por Freud, quien a través del elemento psíquico los polarizó en lo sexual; o también la atracción y enfrentamiento que se da en el campo del interés económico y político, y en el que subyace el instinto del poder, profundamente estudiado por Jung.

Entre los segundos se encuentra la postura de Emilio Pradilla (ver 1984: 46-47), cuyos planteamientos nos hacen entrever que las ideas de Tamames constituyen hipótesis difícilmente verificables. Para Pradilla, este tipo de proposiciones son un error de método en las ciencias que intentan explicar la mediación naturaleza-sociedad a través de trasponer leyes naturales con leyes sociales. Si bien afirma que dicha mediación, como proceso real es campo de convergencia de estas dos ciencias, las dos no deben perder su especificidad ni, por lo tanto, justificar esas trasposiciones teórico-metodológicas. Para él, existe una separación insalvable entre ciencias naturales y sociales, ya que las primeras tienen, como objeto de conocimiento, el funcionamiento de la naturaleza (la materia), la teoría que lo explica, las leyes y conceptos que lo constituyen en general y su propio método de explicación, mientras que las segundas tienen como objeto el análisis científico del funcionamiento de las formaciones sociales y de su apropiación de la naturaleza.

Pradilla continúa con la idea de que las ciencias sociales explican teórica y concretamente la apropiación, transformación-destrucción de la naturaleza por parte de la sociedad y sus fuerzas productivas y/o destructivas, donde aquélla es sometida históricamente a las leyes estructurales del funcionamiento de la economía, la política y la ideología propias del régimen social. Por su lado, las ciencias naturales explicarían la forma cómo la sociedad modifica, domina o destruye el funcionamiento de la naturaleza. Por ello, las ciencias naturales analizan los soportes físicos resultantes de la mediación naturaleza-sociedad desde el punto de vista de sus características materiales, las cuales son regidas por leyes universales, ahistóricas y asociales, y las ciencias sociales los analizan en su articulación dialéctica con el desarrollo de la sociedad, como condiciones y producto de las estructuras económicas, sociales, políticas e ideológicas que les son propias en cada estadio del desarrollo histórico-social. De acuerdo con estas ideas, Pradilla añade que la ecología humana se convierte en ideología al tratar de explicar la mediación naturaleza-sociedad, exclusivamente a partir del cuerpo teórico de las ciencias naturales y sus componentes.

De esta situación irresoluble entre la postura de Tamames y la de Pradilla, se nos presenta como alternativa viable una proposición sustentada por Luis Vitale (1983: 13-15) que está más cercana a la de Pradilla en la crítica a las limitaciones de la ecología en su visión biologista. Esta propuesta consiste en ubicar la ecología como ciencia transdisciplinaria, aunque a decir verdad, Vitale habla de una ciencia del ambiente para no caer en las confusiones y limitantes de la concepción biologista aludida. Señala el autor que se requiere una ciencia cuya competencia sea analizar el ambiente como una totalidad dinámica y en constante cambio y, apoyándose en Édgar Morín, dice que ésta sería una ciencia de las interrelaciones, las interconexiones y las interferencias entre sistemas heterogéneos, más allá de las disciplinas aisladas. La realidad del ambiente y su comportamiento es unitario y global y por lo mismo sólo puede ser abordado por una metodología totalizante, en la que se busca integrar conocimientos y explicar los fenómenos en toda su intensidad y magnitud.

La evidencia más clara del carácter global de esta ciencia ambiental consistiría en que ningún fenómeno puede ser estudiado aislado de su contexto, siendo su objetivo primordial el estudio de las relaciones que se establecen entre los elementos o variables y no ellos por sí mismos.

Vitale diferencia claramente entre lo transdisciplinario de esta ciencia global y lo que podríamos entender como “ciencia de síntesis”, ya que no se trata de plantear la adición de los descubrimientos de cada ciencia particular en la que no se puede garantizar un enfoque globalizante. Lo interdisciplinario, en este sentido, sólo conduciría a un análisis parcial por cada especialista, incidiendo de manera unilateral en la descomposición del todo. Por ello, el objeto de una ciencia del ambiente no consistiría en sintetizar los progresos de cada ciencia particular, sino más bien en reorganizar los conocimientos actuales y el aprovechamiento de los avances científicos para estudiar con un criterio global y unitario los procesos ambientales. Por lo mismo, la transdisciplina se concibe como la aportación de conocimiento nuevo por parte de los teóricos de la ciencia ambiental, así como la orientación dentro de cada disciplina científica particular para la realización de determinadas investigaciones que contribuyan a ese enfoque global de la realidad. Más que una sectorización del conocimiento, se trata de incluir la dimensión ambiental en cada área del saber científico.

Con base en lo anterior, podemos afirmar que independientemente del término (ciencia del ambiente o ecología humana), hoy esta ciencia que trata sobre la mediación naturaleza-sociedad y sus efectos en la transformación del ambiente se concibe como holística. Los factores ambientales desde la perspectiva sociocultural constituyen también objeto de estudio en la medida que las sociedades humanas son concebidas formando parte de los ecosistemas.

Según Olivier (1983: 15-20), para hacer un análisis correcto de la ubicación del hombre en la biosfera es necesario diferenciar entre el medio ambiente que rodea a las poblaciones naturales y el medio propiamente humano. A los factores de orden físico que envuelven a las primeras se le adicionan, en el caso del segundo, factores de índole económico y cultural. Para esta proposición se apoya en Tomás Maldonado cuando sostiene que en tanto que los animales tienen sólo un ambiente, los hombres poseen un ambiente-artefacto de naturaleza instrumental, conformado por la cultura, que es un tejido de utensilios-artefactos y de símbolos-artefactos dependientes y condicionantes entre sí.

Por lo tanto, la ecología se ha convertido en una ciencia que involucra implicaciones económicas, sociales y políticas. Dansereau, citado por Olivier, opina que la ecología moderna

no es ecología a menos que conciba medios para percibir toda la complejidad de un espacio ocupado (temporal o permanentemente) por organismos vivos (incluyendo al hombre); a menos que pueda proporcionar una concepción integral del conjunto dinámico; y a menos que pueda situar las partes en su verdadera relación con cada una de las demás y con el total.

Finalmente, Olivier aconseja no amalgamar la ecología de los ecosistemas naturales con la de los ecosistemas humanos, ya que si bien existen algunos patrones de funcionamiento comunes, la dinámica de las comunidades naturales no se rigen por las mismas leyes de las comunidades humanas. Las primeras son leyes naturales y las segundas son leyes socioeconómicas creadas por los hombres.

Una última precisión. De acuerdo con Blai Espinet y Rafael Villar,[6] existe una generalizada confusión entre el problema de la ecología y la problemática ecológica. La primera conlleva en su acepción un carácter puramente científico, lo cual no significa que esté desvinculada de la realidad social, y la segunda forma parte de un departamento especial de los problemas sociales, entendidos como los problemas prácticos —e ideológicos— que surgen de las relaciones de la sociedad con la naturaleza. Se resume en esta última acepción que los desequilibrios que la sociedad ha causado en el mundo natural tienen su origen en los del mundo social. Se concluye entonces que la solución de los problemas de la ecología no tiene implícita la solución de la problemática ecológica, puesto que ésta, además de constituir problemas científicos, involucra problemas técnicos, económicos, sociales y, en consecuencia, políticos.

CONCLUSIÓN A MANERA DE HIPÓTESIS

Los aspectos abordados en este apartado nos han permitido establecer los términos en que debemos asumir lo arquitectónico en relación con su ubicación como parte de la totalidad social. De la misma manera, hemos abordado la ecología como una ciencia compleja, cuyo carácter global permite la asunción de la problemática ambiental desde distintas ciencias o disciplinas particulares, aunque prevalece la idea de que ello debe ser a través del carácter unitario que provee la transdisciplina, y que fundamentalmente se trata de la ecología humana o social cuando tratemos de abordar la comprensión de la problemática mencionada.

Estas reflexiones nos permiten proponer, en términos de una hipótesis general, que la ecología, sea como ciencia que se ocupa de las relaciones entre los seres vivientes —incluido el hombre— y su ambiente o como tendencia cultural en formación, que aglutina el conjunto de respuestas de los seres humanos frente a las condiciones de deterioro del ambiente, genera conocimientos y posturas concretas susceptibles de ser tomados en cuenta por la arquitectura. Este supuesto se basa en la idea de que existe una estrecha relación entre ecología y cultura; además, se puede entrever la existencia de razones propicias para una crítica entre ambas nociones y la arquitectura. Ésta no debe seguir considerando al medio ambiente como un simple factor más a ubicar dentro de las particularidades de un proceso de diseño —como se le concibe tradicionalmente en dicha práctica—, sino como un fundamento que, mediante la crítica, propicie una reorientación de la práctica con el objetivo de lograr una arquitectura ecológicamente adecuada.

[3] Principalmente en el campo docente y de la investigacion, puesto que son los que en primera instancia pueden contar con las herramientas teóricas para explicar la problemática arquitectónica en relación con la problemática social en general.

[4] Aclaro que no se pretende establecer que la arquitectura no tiene un cuerpo teórico propio, pues como afirma Camacho Cardona, la arquitectura tiene como fundamento realizar el hábitat a los individuos socializados, por lo que existe una teoría de conocimientos arquitectónicos, con un léxico propio, una epistemología y, por lo tanto, una metodología propia de la arquitectura. Para mayor referencia a este punto léase particularmente la introducción en: Camacho Cardona, Mario (2002). Hacia una teoría del espacio, reflexión fenomenológica sobre el ambiente, México, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla-Universidad Iberoamericana Puebla.

[5] Vale la pena advertir que este texto consiste en una crítica a la ecología en sus aspectos ideológicos, a sus problemas metodológicos y a los movimientos ecologistas. En el mismo sentido, Tibaldi (1974) plantea “un discurso contra la ecología, no una crítica de la ecología” (p. 25). Estamos de acuerdo con Blai Espinet y Rafael Villar, quienes en el prólogo del texto de Tibaldi proponen que la ecología “no tiene ninguna culpa de ser mal entendida y peor utilizada […] la ecología, además de los datos científicos, aporta, si más no, dos hechos fundamentales: 1) el ser un revelador de la nocividad de las sociedades actuales desarrolladas, y 2) que es necesaria y urgente la acción social” (p. 7).

[6] Prólogo de la obra citada de Ettore Tibaldi.

CAPÍTULO II. LA CUESTIÓN DEL MEDIO AMBIENTE PARA UNA COMPRENSIÓN DE LA PROBLEMÁTICA ECOLÓGICA

La humanidad se ha enseñoreado de la naturaleza, pero el hombre se hizo esclavo del hombre o de su propia vileza. Incluso la pura luz de la ciencia sólo puede irradiar, según parece, sobre el oscuro fondo de la ignorancia. El resultado de todos nuestros descubrimientos y de nuestro progreso parece consistir en que las fuerzas materiales se adornan con la vida espiritual y la existencia humana se rebaja hasta convertirse en una fuerza material.

Karl Marx

PLANTEAMIENTO PRELIMINAR

El imperativo de ubicar la práctica de la arquitectura en la realidad concreta de la sociedad tiene como fin que aquélla pueda asumir objetivamente las nuevas posibilidades que se le presentan en la configuración del ambiente. La consideración de que ya no es posible aceptar a la arquitectura como una disciplina ajena a lo que ocurre en torno a un medio físico cada vez más deteriorado es por demás imprescindible.

Quizá, como propone Waiman (1985: 40), para mantener vigente la profesión y con capacidad para abordar los problemas más graves y acuciantes que pueden ser de su competencia, se requiere redimensionar en un territorio más amplio o que el propio término arquitectura trascienda mediante su sustitución por el de entorno. Sin embargo, con esta medida existe el riesgo de perder de vista lo que se atribuye específicamente a lo arquitectónico —por lo menos en la práctica empírica que contribuye a la configuración del sistema edilicio— y caeríamos en una confusión lejos de sacarnos de ella.

Por ello, en vez de implicar una nueva denominación a la disciplina, como se ha planteado, lo más adecuado es su reorientación a partir de su inserción crítica en el contexto global de la cultura y particularizando en su relación con el medio ambiente. Surge aquí la cuestión acerca de qué o cuáles son los elementos indispensables para lograr este objetivo.

A este respecto, conviene señalar la pertinencia del binomio naturaleza-sociedad, que en su condición dialéctica y unitaria adquiere la forma de una teoría general que proporciona los elementos para la discusión y análisis en este apartado.

Si la preocupación esencial de este discurso se centra en cómo lograr el conocimiento para una arquitectura que contribuya en la configuración de un entorno menos alienado, la actuación teórica más pertinente recae, en primer lugar, en el conocimiento de aquellas perturbaciones que acarrean las formas no adecuadas de la relación entre la naturaleza y la sociedad, por lo menos en lo que concierne al problema del deterioro ambiental.

En este capítulo se aborda, como punto de partida, el concepto según el cual la naturaleza está mediada socialmente, y las relaciones sociales se dan en un medio natural interactuante con ellas, constituyendo ambas un sistema global. La mediación social de la naturaleza significa que su conocimiento, utilización y valoración derivan de la forma en que una sociedad en particular se reproduce. El cómo una sociedad selecciona ciertos elementos naturales y los utiliza con base en una tecnología determinada, es congruente con las características de sus relaciones de producción.

Otro aspecto es la modificación sucesiva del medio ambiente por parte del hombre. Esto nos lleva a una referencia progresiva que va de lo natural o biológico a lo social, por tanto los elementos de la ecología son abordados como una cuestión básica en el tratamiento de este apartado.

La comprensión del deterioro ambiental es otro aspecto que se asume como una breve aproximación histórica a cómo la sociedad ha propiciado la transformación-destrucción de la naturaleza. Aquí se plantea la idea de que toda actividad humana implica una modificación en el ambiente, pero es a partir de la era industrializada cuando se presentan los problemas de desajuste ecológico.

Algunos otros temas que se desarrollan en torno a la problemática ambiental se plantean en la forma de reflexiones sobre la cultura y sus implicaciones en la degradación del medio, la ciencia, la tecnología y el papel real que desempeñan en relación al mismo aspecto. Asimismo, se aborda también una reflexión acerca del ambiente de los objetos, cuya condición de mercancía les hace perder su cualidad natural en tanto que valor de uso inherente a los mismos.

Al respecto, cabe señalar dos limitaciones:

1. El tratamiento de estos temas no pretende ser exhaustivo ni mucho menos dar por sentado que los mismos agotan la totalidad de la problemática abordada. Creemos que la misma constituye una temática de tal complejidad que se dificulta un análisis de todos y cada uno de los múltiples factores que la caracterizan. En este sentido, se trata sólo de dar un esbozo de aquellos aspectos que darían una visión de conjunto de la problemática como una justificación que marcaría la necesidad del análisis en lo arquitectónico.

2. A propósito de esto último, se advierte la carencia de una exposición donde se van imbricando los aspectos que competen a la ecología y los propiamente arquitectónicos. Los primeros se abordan en su generalidad sin presuponer su especificación en los segundos. Ello es preferible en la medida que se evitan situaciones forzadas que, lejos de darnos una lectura clara de la realidad, se nos presenten como discordantes. De cualquier modo, al abordar el análisis de los hechos arquitectónicos en el tercer capítulo procuramos hacerlo con una lógica que refleje, de manera directa o indirecta, los aspectos centrales de la discusión sobre lo ecológico.

LA INTERRELACIÓN NATURALEZA-SOCIEDAD

El hombre y la naturaleza están mutuamente imbricados. Paul Klee decía: “el artista es hombre, él mismo es naturaleza”. Y Kevin Lynch (1980: 19), en los mismos términos, opinaba que “el hombre mismo es parte de la naturaleza, sus ciudades son tan naturales como sus campos”. Por lo tanto, cuando aludimos a la totalidad social, no podemos concebirla como separada de la naturaleza. Este conjunto, que conforman ambas entidades, es la totalidad del medio ambiente.

Por lo tanto, es un error conceptual establecer una separación entre el hombre y la naturaleza —por lo menos para los fines de este estudio—. Esta es una concepción que, según Vitale, se desarrolló a partir de la idea de progreso, gestada por el pensamiento positivista, en la que se considera a la naturaleza como algo que puede ser dominado por el hombre. Este hecho antropocentrista tiene sus raíces en Descartes, quien en su Discurso del método señalaba que los hombres podían emplear los elementos de la naturaleza y convertirse así en “señores y poseedores de ella”, cuestión que se acentúa en la revolución industrial, convirtiéndose en ideología (Vitale, 1983: 21). Vitale añade que es necesario superar esta concepción dualista hombre-naturaleza a través de un análisis de la sociedad global que forma parte del ambiente y comprendiendo que su evolución está condicionada por la naturaleza pero que, a su vez, el hombre modifica la naturaleza a través de la cultura. Rexroth (en Chermayeff, 1968) tiene una idea similar cuando resume que: “La naturaleza hace al hombre. El hombre hace la cultura. La cultura hace al hombre. El hombre destruye la naturaleza”.

En las aportaciones hacia la conceptualización del hombre moderno, en términos de discernir cuáles son los procesos reales que determinan al hombre como tal, las ideas de Darwin, Marx y Freud han sido fundamentales, pero no sólo desde la óptica de concebir a los hombres como seres en sí mismos, sino en su relación con la propia naturaleza. Para Darwin, desde el punto de vista de la biología, el hombre era una especie más de la naturaleza, aunque de entre todas las especies animales constituía la más evolucionada, y partícipe además de las relaciones de cooperación entre ellas, pero sobre todo en la “lucha por la vida”. Es decir, el hombre como especie que lucha no solamente contra los factores abióticos del medio, sino que además libra un enfrentamiento de dominio y hasta de exterminio de otras especies. Esto sin malinterpretar o confundir con aquella otra idea o categoría de análisis marxista que se relaciona con otra lucha de la especie humana: la lucha de clases.

Para Marx, el hombre es un ser histórico-social, por lo que sus relaciones con la naturaleza adquieren este mismo carácter. La naturaleza aquí cobra sentido en la medida que ella tiene existencia social, es decir, al proveerle al hombre la materia para su subsistencia o, en otros términos, los medios para su producción. Este es el carácter que asumimos para el desarrollo particular de este apartado. Aquí, entendemos al hombre como separado de la línea que lo emparenta con las otras especies animales por su condición espiritual, conseguida a través de la cultura y la vida social; siendo este proceso la vía de autoformación del hombre, por lo tanto, la concepción puramente biológica del mismo es abstracta.

Considerar el factor sociohistórico implica reflexionar al individuo no en una acepción de singularidad, como el sujeto aislado concebido por la ideología individualista occidental de las sociedades competitivas, sino que su condición autónoma —el hombre distinto a los demás— está ligada íntimamente a la colectividad, el hombre concreto, el individuo, encarna en sus ideas y en su actividad práctica a la sociedad humana en su conjunto. Simultáneamente, el hombre es ser autónomo y ser social.

Por su parte, la aportación de Freud a la idea del hombre consistió en visualizar la personalidad humana como constituida por un condicionamiento biográfico en el que el hombre se engendra a sí mismo, aunque siguiendo un modelo infantil sobre el cual él no tiene control. A partir de esta premisa, Freud estableció los mecanismos de estudio para la interpretación y liberación psicológica del hombre, aglutinados en el psicoanálisis. Si bien es posible que Freud no analizara directamente los condicionamientos que existen entre el hombre y la naturaleza, los avances en el psicoanálisis han generado importantes progresos en esta cuestión, fundamentalmente a partir del contenido inconsciente del hombre. Dice Césarman (1984: 15) que la importancia que reviste el psicoanálisis de nuestra relación con el ambiente estriba en que nos hemos dado cuenta de que ahora los objetos ambientales ya no son constantes ni eternos, y esto se ha convertido en fuente de conflicto en formas múltiples: 1) que nos sintamos como causa de todo el posible desastre ecológico, con todos los consecuentes mecanismos de defensa para manejar tanto la agresión como la culpa, y 2) que nos sintamos como la mayor víctima de nuestro ambiente.

Algunas categorías conceptuales que usualmente se manejan dentro de esta temática son: fantasía ecológica (o fantasía inconsciente), conducta ecocida, nivel del yo, vanidad antropocéntrica, etcétera.

Abundar sobre esta cuestión sin contar con las herramientas adecuadas nos conduciría a una teorización inconsistente, por lo que sólo propondremos que el hombre forma parte del ciclo ecológico y es un ser biológico-pensante que tiene los conocimientos que lo relacionan con la naturaleza. Estos pueden aparecer en forma de fantasías inconscientes y mientras mayor sea la modificación de la naturaleza, mayor es la represión de la fantasía ecológica, entendida como aquellas fantasías originarias, transmitidas por herencia, que nos permiten comunicarnos, ponernos en contacto con objetos naturales. Las fantasías ecológicas profundas son las que permiten que el hombre se conciba como parte integrante de la naturaleza (sugerimos al lector la obra de Césarman para entender con mayor precisión estos conceptos).

Esta concepción del hombre, más real y más integral en su relación con la naturaleza, es la convergencia científica de tres pensamientos científicos diferentes, los cuales se condensan en las personalidades de Darwin, Marx y Freud.

En un orden de ideas que tiene mayor relación con el pensamiento marxista, ampliamos esta concepción de la mediación naturaleza-sociedad. El punto de partida para esta exposición es que la naturaleza en sí misma no necesita del hombre para existir; de ninguna manera podemos suponer que su existencia está determinada por la conciencia de aquél, como señalaría la concepción hegeliana de que las ideas originan la materia. La naturaleza es una realidad extrahumana, es decir, independiente de los hombres, no producida por ellos, sino que es “externa” de toda existencia social; el hombre, en su condición material, forma parte de ella, por lo tanto es la misma realidad en su conjunto, a la vez que es un momento de la praxis humana, es la totalidad de lo que existe (Schmidt, 1983: 23).

La naturaleza está formada de antemano y se encuentra sometida a la leyes naturales universales e inmutables (físicas y químicas, determinadas por ella misma), pero al ser descubiertas (dichas leyes) por las ciencias naturales, entran en contacto permanente con la producción humana. Es precisamente el conocimiento de esas leyes lo que hace posible que se puedan realizar fines humanos a través de procesos de producción que modifiquen a la naturaleza y por estas circunstancias entendemos que la naturaleza adquiere existencia social.

De lo anterior se desprende que la naturaleza sólo es significativa en cuanto cobra conciencia para el hombre, pues éste existe en razón de estar íntimamente ligado con aquélla. La naturaleza no está reducida a una forma abstracta fijada en la separación del hombre, si esto fuera así no sería nada para él. Marx, citado por Schmidt (1983: 26), lo plantea del siguiente modo:

El puro material natural, mientras no se objetiva en él ningún trabajo humano y es por lo tanto pura materia y existe independientemente del trabajo humano, no tiene ningún valor, pues el valor es sólo trabajo objetivado.

Es decir que mientras no sea objeto del trabajo humano, permanece como simple valor potencial. Y es hasta que el trabajo humano interviene en ella que se convierte en objeto social, en “la condición general, soporte y ‘laboratorio’ de toda forma de sociedad” (Pradilla, 1984: 86).

Así es como entendemos la existencia social de la naturaleza, en el hecho de que aporta a los hombres lo fundamental de sus medios de subsistencia, entregándoles la totalidad de sus componentes materiales como materias primas minerales, vegetales y animales, cuya transformación da lugar a medios de consumo y a las herramientas que hacen posible su producción; por lo que toda producción no es otra cosa que la objetivación de la naturaleza por medio del trabajo, aunque el grado de transformación de aquélla dependerá siempre del nivel alcanzado por las fuerzas materiales e intelectuales. Por otra parte, en este fenómeno de la producción el hombre mismo, como fuerza laboral, “es un objeto de la naturaleza, una cosa, aunque sea una cosa viva y autoconsciente, y el trabajo mismo es expresión en las cosas de aquella fuerza”, es decir que la fuerza de trabajo es “ante todo materia natural transformada en organismo humano” (Marx, citado en Schmidt, 1983: 73). Es una de las tantas manifestaciones de la fuerza natural.

El trabajo, al objetivarse en la naturaleza, obtiene productos cuya razón de existencia estriba en la obtención de valores de uso para satisfacer determinadas necesidades; y estos productos, por el hecho de que sean una transformación de la naturaleza, no implica que dejen de ser naturales. Independientemente de cualquier forma social, siempre existirá un intercambio orgánico entre hombre y naturaleza por el sólo hecho de que se obtengan valores de uso, ya que estos representan una condición de existencia del primero, es decir, como una necesidad eterna de mediación con la segunda (Marx, citado en Schmidt, 1983: 91).

De este modo, el concepto de naturaleza se caracteriza por ser sociohistórica pues, como hemos visto, ella es considerada como fuente de todos los medios y objetos del trabajo, manteniéndose de esta manera una vinculación estrecha entre la naturaleza y la actividad humana. En otras palabras, existe una interpenetración recíproca entre naturaleza y sociedad: la naturaleza “natural” (es decir, no objetivada aún por el trabajo humano) actúa sobre el hombre y le crea cierto tipo de necesidades; el hombre, a su vez, tratando de satisfacer estas necesidades —cada vez más complejas y de índole cultural— actúa también sobre la naturaleza, creando una multiplicidad de interacciones que derivan en una infinidad de productos, procesos, etcétera.

La historia de los hombres consiste en el trabajo sobre ese gran laboratorio que es la naturaleza, con determinadas condiciones sociales (relaciones sociales de producción) y determinada tecnología (desarrollo de las fuerzas productivas) —engendradas en la relación misma de apropiación-transformación-destrucción—. Por otro lado, aunque los procesos naturales se rigen por sus propias leyes, universales, asociables, inmutables, la historia de la naturaleza es aquella de su transformación por la sociedad; en ella, el hombre la modifica, vence sus leyes sin cambiarlas, la domina, la reproduce, acelera sus ritmos de funcionamiento, avanza hacia una unidad de una historia natural y social, sin que las leyes internas a cada uno de sus procesos se identifiquen o se nieguen mutuamente:

Sólo conocemos una única ciencia, la ciencia de la historia. La historia sólo puede ser considerada desde dos aspectos, dividiéndola en historia de la naturaleza e historia de la humanidad. Sin embargo, no hay que dividir estos dos aspectos; mientras existen hombres, la historia de la naturaleza y la historia de los hombres se condicionan recíprocamente (Marx, citado en Schmidt, 1983: 45).

A este respecto, es importante añadir que aun cuando la sociedad es parte de la naturaleza (en el entendido de que la historia humana es historia natural en la medida que es hecha por sujetos pensantes —autoconscientes—, donde la segunda es sólo una prolongación hacia atrás de la primera), existe también la diferencia específica entre los procesos históricos de ambas y, según Schmidt, esa diferencia es la que no permite que las leyes naturales se apliquen directamente a las leyes sociales (Schimdt, 1983).

Así, hacemos referencia a la concepción marxista de la unidad en la diversidad, lo que significa considerar las diferencias específicas entre la historia social y la historia natural, estableciendo que no se resuelve la primera en la pura historia natural ni la segunda en la historia humana (Schimdt, 1983: 41), que es una dicotomía conceptual, ya que por un lado naturaleza y sociedad no se resuelven en lo mismo y, por el otro, configuran un todo único.

CONCEPTUALIZACIÓN DEL MEDIO AMBIENTE

El medio ambiente es todo lo que hace agradable o desagradable, sano o malsano, el medio en el que vivimos, bien sea desde el punto de vista biológico, psíquico o visual […]. Así, en una ciudad, el medio ambiente es la calidad del agua, del aire, de los alimentos, el nivel sonoro, el paisaje urbano, la duración de las migraciones alternantes, la presencia o ausencia de espacios verdes, tanto por su papel en la lucha contra la contaminación atmosférica como por el contacto que procuran con la naturaleza.

Ch. Garnier, 1970

DEL AMBIENTE NATURAL AL AMBIENTE HUMANO[7]

El medio ambiente, como concepto, denota la totalidad. El término puede ser ambiguo y hasta un eslogan[8]. Lo cierto es que en la actualidad es uno de los temas con mayor presencia dentro de las preocupaciones sociales. El epígrafe de Garnier nos sirve aquí no como una simple definición, sino que nos pone frente a la disyuntiva de plantearnos qué clase de ambiente es el que queremos tener por elección; uno agradable o desagradable, sano o malsano, considerando las acepciones que conllevan.

Naturalmente, en este planteamiento sobre el concepto de ambiente, la sociedad desempeña el rol principal, en tanto agente activo que propicia las modificaciones más críticas. Por lo mismo, el hecho de concebir a la sociedad y a la naturaleza enraizados en un mutuo interactuar significa realizar los análisis del medio, considerando el impacto del hombre y su cultura sobre los restantes elementos del ambiente, así como el impacto que sobre la vida del grupo humano tienen los factores ambientales. Desde esta perspectiva, el medio abarca tanto aspectos biológicos y fisiológicos, como económicos y culturales, combinados en un mismo entramado de una dinámica ecológica en permanente transformación.

Ahora bien, la diferenciación analítica entre los ambientes naturales y humanos, con el fin de evitar confusiones o errores en la instrumentación teórico-metodológica para la comprensión de sus dinámicas específicas, no significa que el conocimiento de los procesos de la naturaleza debe ser dejado de lado para estudiar exclusivamente su relación con lo social; por el contrario, se requiere del conocimiento de la estructura y funcionamiento de la naturaleza para comprender de qué manera la participación humana incide en los trastornos de aquélla, dada su intervención en la dinámica de esa estructura y funcionamiento.

ESTRUCTURA Y FUNCIONAMIENTO DE LA NATURALEZA

La estructura de la naturaleza se compone por la comunidad de seres vivos y su distribución temporal y espacial, así como por la cantidad y distribución de elementos naturales (agua, aire, tierra, nitrógeno, etcétera) y las condiciones físicas por las que sobreviven los seres vivos: la temperatura, la humedad, la luz solar, etcétera.

En el funcionamiento de la naturaleza se involucran la tasa de energía biológica que circula en la naturaleza (fotosíntesis, respiración de poblaciones y de comunidades de especies, etcétera); la tasa de movimientos cíclicos de diversos materiales (ciclos biogeoquímicos), y las regulaciones ejercidas por el ambiente en poblaciones y comunidades y, a su vez, los efectos reguladores de los organismos sobre el ambiente.

La ecología se funda en que en la naturaleza nada se crea ni se destruye, únicamente ocurren transformaciones en la materia y en la energía dentro de la biosfera, entendida como la zona donde la vida es posible (medio terrestre, acuático y la troposfera). En la biosfera, su capacidad de autorregulación se debe a la existencia de los ciclos del agua, carbono, oxígeno, nitrógeno, azufre, etcétera, que generan la capacidad de vida de los organismos.

La transferencia de la energía es fundamental para el fenómeno de la vida. La energía luminosa del sol, al transformarse en energía química por la fotosíntesis vegetal, permite directa o indirectamente satisfacer las necesidades del funcionamiento de los organismos vivos; en otros términos, el metabolismo energético o actividad fisiológica de los seres vivientes está ligado a la transformación de la energía acumulada en los alimentos (energía potencial química) en energía cinética, de la cual una parte se libera en forma de calor. Particularmente, en los animales la energía química que se ingiere es equivalente a la energía asimilada, más la energía química contenida en la excreta y la energía calórica que se libera en el proceso respiratorio.

En la biosfera, la materia y la energía circulan de manera encadenada por relaciones alimentarias, esto provoca que la biosfera sea un sistema abierto en equilibrio dinámico. La materia orgánica producida por los vegetales clorofílicos es la fuente de energía de los animales herbívoros que, a su vez, serán la fuente energética de los animales carnívoros, que serán fuente de otros carnívoros. Además, existen los microorganismos descomponedores de las sustancias orgánicas hasta el estado de elementos minerales que quedan a disposición de los productores vegetales o primarios del ciclo descrito. Este fenómeno plantea el modo como se efectúa la vida sobre la tierra. Desde la biología, esta actividad vital se realiza por una infinidad de procesos metabólicos concatenados que se desenvuelven en nuestro medio fisiológico, activados desde el ambiente externo a través de la relación ecológica. Por lo mismo, desde la ecología la vida es un sistema de interdependencias dinámicas, metabólicas entre la materia y el ambiente. La vida y el ambiente son dos elementos variables en constante e íntima relación.

El problema central de la vida es la adaptación a aquellas circunstancias que permiten el intercambio entre los organismos vivos y su ambiente. En general, la nutrición y el metabolismo se relacionan directamente con dicha adaptación. Desde un punto de vista filosófico, la vida se ha definido como una forma de movimiento de la materia; más precisamente como el movimiento biológico de la materia orgánica, esto implica reconocer que la vida es una manifestación dinámica de la materia universal, siendo esta materia universal la naturaleza misma en movimiento.

Ningún ser vivo animal o vegetal puede vivir aislado en el ambiente que habita. Todos están relacionados, de modo que nadie puede escapar de las influencias mutuas y de las que provienen del ambiente que nos rodea. Los seres vivos reciben del ambiente los materiales y la energía que requieren para la actividad vital, a través de condiciones tan variables como los factores físicos o geográfico-climáticos y de factores biológicos constituidos por todo lo vivo que nos rodea. Este fenómeno de mutuas dependencias entre los seres vivos y el ambiente se lleva a cabo en el ecosistema.

ECOSISTEMAS NATURALES

En ecología, el término ecosistema se refiere a una unidad funcional básica. En este sentido, un sistema ecológico está compuesto de partes en plena interacción, el mismo tiene estructura, coherencia interna, estabilidad propia, funciones, relación con la totalidad del ambiente. Un ecosistema incluye a los seres vivos vegetales y animales y microorganismos en mutuo equilibrio (biocenosis); el ambiente en el que viven estos seres vivos (biotopo), y el flujo energético que hace funcionar al conjunto como un sistema abierto e interrelacionado con otros ecosistemas.

Así pues, el ecosistema es un conjunto de seres vivos que se desarrollan en una unidad geoespacial denominada medio ambiente, donde coexisten estos seres en mutua interacción, interdependencia y equilibrio, determinando un ámbito propicio para el desarrollo biológico de especies con ciertas características.

Esta idea de ecosistema concuerda con la definición original propuesta por el botánico inglés Arthur G. Tansley en 1935: “Sistema total que incluye no sólo los complejos orgánicos, sino también el complejo total de factores que constituyen lo que llamamos medio ambiente”.

En un ecosistema, cada especie viva ocupa un nicho ecológico, lugar particular donde se desarrolla en función de sus relaciones con el ambiente. Este nicho constituye su hábitat en tanto que conjunto de condiciones propicias para su reproducción y supervivencia. Por ello, los ecosistemas naturales son los ámbitos de permanente interacción entre poblaciones vegetales y animales, y su medio abiótico en una superficie determinada (el nicho ecológico).

El concepto de estabilidad o equilibrio en los ecosistemas es de suma importancia, ya que de ello depende la propia vida de las especies que los integran. La idea de estabilidad implica que los ecosistemas evolucionan natural y espontáneamente hacia comunidades vegetales y animales equilibradas en su estructura y funciones, es decir que los ciclos se cumplen con normalidad al restaurarse los recursos utilizados. Sin embargo, cuando una de las comunidades o elemento del sistema realiza extracciones excesivas o extingue a otras especies, provoca una alteración del orden o desequilibrio del proceso. La evolución a la estabilidad se dará en la medida que aumenta la diversidad de las especies, ya que las cadenas tróficas son cada vez más complejas y actúan como reguladoras locales. Cada especie colabora para mantener el orden ecológico.

El equilibrio en la naturaleza se construye lentamente gracias a la convivencia de los seres vivos, participando integralmente en sus respectivos hábitats; por lo tanto, los ecosistemas o ambientes naturales son a la vez un medio y un sistema de relaciones ecológicas, de tal suerte que la existencia y conservación de cada especie está subordinada al equilibrio entre los procesos destructores y los procesos regeneradores del medio.

Los ecosistemas naturales, en general, se clasifican en terrestres y acuáticos (bosques, selvas, lagos, ríos, montañas, praderas, etcétera). En oposición a lo natural, los ambientes humanos se consideran ecosistemas artificiales, aunque esta definición no es apropiada, pues resulta más una analogía que una clasificación científica; además, en realidad estos “ecosistemas artificiales” son una perturbación de los ecosistemas naturales, provocada por la acción humana.

Los ecosistemas naturales son áreas que no habita el ser humano, como el caso de las grandes reservas naturales o, viviendo en estos, intenta no modificarlos o provocarles alteraciones graves (por ejemplo, las regiones naturales donde viven comunidades primitivas o también llamadas ambientes seminaturales). En estos casos, el equilibrio de los ecosistemas se mantiene, fundamentalmente porque aún no existen intervenciones con un nivel de intensidad que modifiquen las relaciones de las fuerzas en equilibrio. De cualquier manera, al estar el hombre inserto en estos medios naturales, su acción deja potencialmente a la naturaleza en un estado en el que el equilibrio se vuelve frágil e inestable. Cualquier intervención humana no favorable al equilibrio genera su deterioro irreversible, ya que se rebasa el nivel de conservación del equilibrio ecológico.

ECOSISTEMAS HUMANOS

En los primeros albores de la humanidad, el hombre era una especie biológica más dentro de los ecosistemas, pero progresivamente los sometió, convirtiéndose en el factor principal que determina el proceso de la vida en esos ecosistemas. Lentamente, construyó un nuevo hábitat para la especie humana, transformando los entornos naturales por campos cultivados, estableciendo las primeras aldeas, después las ciudades y finalmente las metrópolis, con un siguiente paso en las megalópolis.

La ecología humana centra su interés en los sistemas que van más allá del individuo aislado: poblaciones, comunidades, ecosistemas rurales y urbanos, ecosistemas sociales. La noción de sistema en ecología no se refiere entonces únicamente a los ecosistemas naturales, sino también a los creados por el hombre mismo, como el sistema social.

El ambiente humano no es sino un caso particular del ecosistema general terrestre, debido a las múltiples acciones voluntarias e involuntarias que el hombre lleva a cabo en el medio. Por lo mismo, no se puede estudiar el funcionamiento y la estructura de este ecosistema general si no se considera el ambiente total humano, que no es sólo el físico y biológico de la mayoría de las especies animales, sino además el complejo ambiente sociocultural desarrollado a lo largo del proceso de humanización, es decir, de culturización, por ello no se puede disociar a la ecología de las ciencias sociales.

La condición del hombre como ser biológico, psíquico y social, es decir, sometido simultáneamente a una evolución biológica y cultural, ha generado ambientes tan complejos y dinámicos que no simplemente son un resultado de esa condición humana, sino que a la vez aquellos la condicionan y la transforman; por esta razón es tan marcadamente distinto el sistema ecológico del hombre con respecto al de los demás animales, al menos en dos hechos: el desarrollo de la cultura y la capacidad del hombre de modificar y transformar el ambiente.

El medio ambiente físico transformado por el hombre se ha tornado en un ambiente humano integrado, como dice Maldonado, por “artefactos y símbolos-artefactos” que van desde los modos de producción y consumo hasta las formas de creer y pensar. Es así que no existe un único hábitat humano; el mismo se caracteriza en función de las pautas culturales, sociales, económicas y políticas de cada civilización, pueblo, nación o región.

De esta manera, la noción de ambiente adquiere un significado distinto cuando lo relacionamos con el conjunto de la población humana: ya no se trata del ambiente natural, que aún subsiste en algunos lugares no poblados del planeta, sino del ambiente social creado por el hombre en su historia.

Szekely (1978: 13) nos proporciona una definición de Vicente Sánchez donde el concepto de ecosistema tiene un sentido global, incluida la dimensión humana:

Sistema abierto integrado por todos los organismos vivos (incluyendo al hombre) y los elementos no vivientes de un sector ambiental definido en el tiempo y en el espacio, cuyas propiedades globales de funcionamiento y autorregulación derivan de las interacciones entre todos sus componentes, tanto pertenecientes a los sistemas naturales como aquellos modificados u organizados por el hombre mismo.

Por lo tanto, el ambiente es un sistema de relaciones de equilibrio extremadamente complejo (físico, químico, biológico, sociocultural) y además de una sensibilidad tal que la variación de uno sólo de sus factores constitutivos produce reacciones en cadena, a propósito de las intervenciones perturbadoras de la sociedad. Estas intervenciones se dan en la forma de modificaciones y transformaciones introducidas en el ambiente y se deben a dos situaciones: por una parte porque tratan de adaptar el ambiente a nuestras capacidades de vida y, por otra, porque introducen perturbaciones en los equilibrios naturales que a veces el hombre no puede contrarrestar (por ejemplo, el calentamiento global).

El crecimiento de la población humana, la proliferación de asentamientos urbanos, la creciente producción agropecuaria e industrial, la progresiva actividad humana en el medio acuático, el desarrollo comercial y de las comunicaciones, así como otros fenómenos particulares del mundo actual, han causado la desaparición, en extensas superficies terrestres, de los ecosistemas naturales.

Si habláramos exclusivamente de ambientes naturales, el análisis de los mismos estaría sujeto a las leyes ecológicas; un ejemplo sería que los mecanismos de producción en los ecosistemas naturales consisten en la capacidad de los vegetales para acumular energía química, pero al implicar el factor humano en el tratamiento de cómo los ecosistemas naturales se han transformado sucesivamente, los análisis se fundarían en leyes económicas y sociales que se rigen en función del sistema político que las enmarca. En este caso, productividad significa, en términos económicos, la mayor eficiencia obrera y tecnológica en la transformación de la naturaleza para generar elementos de consumo.

Analizar el funcionamiento del ecosistema humano sería incorrecto si sólo se basa en los flujos energéticos, ya que también debería considerarse el sistema económico y social; por lo tanto, no es lo mismo analizar ecosistemas rurales o urbanos de un país subdesarrollado de economía dependiente que de un país en vías de desarrollo pero liberado de las empresas trasnacionales, o los de un país desarrollado.

Además, otras diferencias entre los ecosistemas humanos derivan del entorno geográfico. No son lo mismo los ecosistemas pertenecientes al bioma de la selva, del bosque, de los pastizales o del desierto, influidos en sus características por los factores climáticos. Existen diferencias sustanciales en cuanto a sus requerimientos y posibilidades de funcionamiento y producción. Y ¿por qué no abundar en que la misma arquitectura debe realizarse considerando estas diferencias?

De acuerdo con Gui Bonsiepe (1978: 41), el hombre, con su forma de adaptación “aloplástica”, muestra síntomas de desajuste ecológico, ya que él “no sólo se adapta pasivamente al ambiente como una masa al molde, sino que interviene activamente, reorganizando, modificando, creando y destruyendo”. Esto da por entendido la necesidad de que el estudio se centre en el ambiente propiamente humano, el cual comprende “todos los aspectos de la actividad del hombre que, modificando el sistema ecológico natural del que forma parte, afecta a su vida y a su bienestar” (Strong, citado por Olivier, 1983: 18); entonces es evidente la necesidad de considerar este ambiente humano subordinado a la biosfera, pues se trata de ecosistemas que ocasionan trastornos —muchas veces irreversibles— al medio ambiente por la generación de contaminantes y cambios microclimáticos, entre otros, dañando la estabilidad y la existencia de los ecosistemas vecinos y la especie humana.

El ambiente humano —como ecosistema— incluye aspectos fisiológicos, socioculturales y todos los que atañen a la condición humana, como su historicidad, aspectos psíquicos, simbólicos, estéticos, sociales, políticos, económicos, etcétera, ya que como señala Vicente Sánchez (citado por Szekely, 1978: 14): “son justamente la estructura y funcionamiento de la sociedad y las normas de comportamiento de los individuos que la integran, los que están en directa relación con la forma en que los seres humanos se relacionan con la naturaleza”.

El ambiente humano funge como membrana mediatriz entre el hombre y la realidad, entre el hombre y sí mismo, así como entre el hombre y la historia, cuestión ambiental que engloba una serie de objetos, instrumentos, procesos, interacciones, maneras de sentir, ver y percibir la realidad; ambiente que se particulariza en el modo como una sociedad produce y reproduce sus medios de existencia. Es decir, la forma cómo se constituye “la relación de los sujetos a su marco vital, a sus condiciones de existencia cotidiana, a las posibilidades ofrecidas por un determinado modo de organización del consumo” (Castells, 1976: 222), por ello es significativo considerar la manera como el gusto, el olfato, el tacto, la vista y el oído constituyen una aprehensión de la realidad, y no sólo como respuesta a estímulos; como dice Rapoport (citado por Vitale, 1983):

El resultado es que no podemos considerar la relación hombre-naturaleza como un simple modo de respuesta a estímulos, dado que el hombre persiste en atribuir significación simbólica al medio ambiente [...] la relación entre estímulo y respuesta está mediada por la representación organizada del ambiente mediante símbolos y esquemas.

El medio ambiente puede ser delimitado en un determinado sector geográfico (ciudad, región, etcétera) o a niveles tan amplios y globales como la escala misma del planeta; a cualquier nivel o escala, el medio ambiente puede resultar placentero, ordenado, bello, o todo lo contrario, cuestión que depende exclusivamente de la actitud y acciones del hombre.

Si el medio ambiente es todo lo que nos rodea y nosotros mismos somos parte de él, si el hombre es el único que lo percibe dándole significación simbólica y si además construye conocimientos a partir de la experiencia en el entorno, teorizando y modelizando en diversos campos de las ciencias y la filosofía, e incluso lo idealiza y mitifica poéticamente, ¿por qué no ordenar y configurar este mundo de los sentidos y de la experiencia de un modo verdaderamente humano, donde el hombre se experimente como hombre?; como dice Marx (1967: 197): “si el hombre es configurado por las circunstancias, será necesario formar las circunstancias humanamente”.

LA DEGRADACIÓN DEL MEDIO AMBIENTE

La revolución industrial y el mundo urbanizado que le siguió oscurecieron el rol de la naturaleza en la experiencia humana: una capa de humo ocultó el sol, los vientos fueron obstruidos por la masa de edificios, la expansión de las ciudades devastó la tierra. La dependencia del hombre hacia el mundo natural se tornó invisible; cobró un valor teórico e intelectual, como tema libresco de monografías, conferencias y tratados [...] Quedamos alienados de la naturaleza. Nuestra tecnología y nuestro medio ambiente se volvieron por completo inanimados, sintéticos: un entorno puramente físico que promovía la desanimización del hombre y su pensamiento.

Murray Bookchin, Hacia una tecnología liberadora, 1971

UNA BREVE APROXIMACIÓN HISTÓRICA

La historia del mundo ha sido un continuo proceso de creación y ordenación, aunque en los últimos tiempos, la especie humana, como parte de esa historia, a pesar de ser creativa y procurar afanosamente el orden, parece lograr lo contrario.

Comparando la tierra primitiva con el planeta actual, es posible establecer que a través de miles de millones de años transcurridos, uno de los cambios principales es el aumento en el orden. En sus inicios, la tierra estuvo sometida a grandes turbulencias, terremotos, fenómenos volcánicos, movimientos incontrolados de las aguas, tormentas polvorientas por la inestabilidad de los suelos y las variaciones extremas de un clima no moderado por la falta de capas vegetales verdes. Se creó la atmósfera, la vida se dio primero en los mares y luego se estableció en la tierra, dando lugar a las múltiples posibilidades de vida y evolución. Los vegetales y los factores de descomposición fueron propicios para la creación de suelos, consolidaron la superficie de la tierra, detuvieron los movimientos de las partículas de los suelos y ordenaron la repartición de las sustancias nutritivas. Las especies se diversificaron y desarrollaron para crear y ocupar más hábitat y refugios. Esto permitió nuevas relaciones simbióticas de cooperación entre organismos y la creación de nuevas funciones. Todo este proceso de ordenación-creación incluye el equilibrio dinámico del sistema.

En el proceso de creación fue muy importante la conservación y transformación de la energía. En un principio, la tierra recibía la luz del sol, la cual compensaba la energía degradada que irradiaba. Sin embargo, con la vida vegetal, parte de la energía solar se fijó a través del fenómeno de la fotosíntesis y, junto con la materia, dieron origen a la serie ordenada de las plantas; de ahí a los animales, a los materiales de descomposición y a los procesos de ordenamiento. Esto se manifiesta en todas las formas anteriores y actuales de la vida. A este proceso de creación, que consiste en la fijación temporaria de la energía y su utilización junto con la materia para realizar todo tipo de ordenamiento evolutivo, se le conoce como negentropía. Al fenómeno contrario de la inevitable degradación de la energía se le denomina entropía (McHarg, 1971: 211).

El mundo es un proceso creador que engloba la materia y las formas de vida en la totalidad del pasado y el presente. Es axiomático que el hombre es parte integrante de este proceso y asimismo es el mejor dotado de procesos creativos y de ordenación que el resto de los seres vivos. Su particular historia consiste en desarrollar esos procesos bajo el conocimiento de los propios procesos de la naturaleza; en cierto sentido, esta interpretación constituye el enfoque ecológico.

Si bien es cierto que el hombre (quien surgió hace poco más de dos millones de años) se caracteriza por la integración de los pueblos recolectores, pescadores y cazadores a la naturaleza, puesto que se pudieron adaptar al medio sin dañar la autorregulación del sistema, desde los primeros tiempos de la historia, el hombre ha demostrado su capacidad destructiva, aunque esa capacidad no se puede comparar con la practicada en el presente.

Hiroshi Daifuku (en De Jouvenel, Bertrand, 1971: 193) señala que desde el homo sapiens (pleistoceno tardío) se ha dado la acción destructora del hombre hacia la naturaleza. Este antecesor del hombre contemporáneo contribuyó al exterminio del mamut, el oso cavernario, el rinoceronte lanudo y otras tantas especies. Posteriormente, al cruzar el estrecho de Bering, contribuyó de nuevo al exterminio de otros animales de América, el mamut norteamericano, el mastodonte, el camello y el bisonte gigante son algunos de ellos. Así también, tanto en el pleistoceno tardío como en el holoceno temprano, aunque existían pequeños grupos humanos dedicados a la caza y a la recolección, consiguieron dar los primeros golpes a la ecología cuando al partir de caza utilizaban el fuego, reduciendo las extensiones de bosques en favor de pastizales y ocasionando pérdidas y desequilibrios en la distribución de muchas especies, tanto animales como vegetales.

De cualquier modo, en esos primeros albores de la historia, los hombres eran dominados por la naturaleza, desconocían el porqué de sus fenómenos y procesos y tan sólo los podían explicar mediante la idea de las fuerzas sobrenaturales. En ellos no existe todavía la conciencia de cómo trabajarla y sólo se la apropian mediante la recolección de frutos y la caza de animales. Se sujetan a lo que la naturaleza les ofrece, por lo que van de un lugar a otro en función de la abundancia, escasez o desaparición por consumo de los recursos alimentarios. Su hábitat lo constituyen las cuevas y los árboles que fungen como sus primeros satisfactores de necesidades de protección y abrigo contra las condiciones climáticas y el acecho de los animales; asimismo, construyen sus primeros objetos de carácter arquitectónico como los dólmenes y los menhires (Bretaña y Francia), que expresan las primeras instituciones simbólico-religiosas, es decir, cuando el hombre adquiere conciencia de sí mismo.

En el periodo histórico que corresponde a la edad paleolítica, el hombre consigue elaborar determinados utensilios con los que mejora las relaciones con sus semejantes, dando lugar a la cooperación comunal: se hacen herramientas de palos y piedras, se construye el arco como la primera máquina que aumenta la fuerza muscular humana y se descubre la palanca y el plano inclinado, posteriormente aprende a utilizar el fuego y con este desarrolla la técnica de cocinar y la alfarería; emprende la tarea de hacer arte, aunque en un principio con fines eminentemente prácticos; y en forma rudimentaria, de acuerdo con su experiencia y posibilidades, mejora su morada, construyendo las primeras chozas que generalmente eran de cuerpo cilíndrico y techo cónico y de materiales como ramas, fibras vegetales o tiras de cuero y hojas o pieles. Es notable que el hombre comienza el proceso de hacerse a sí mismo y desenvuelve su humanidad, pero aún no produce cambios fundamentales en su actitud hacia la naturaleza.

Con el sucesivo incremento de los grupos sociales y el inicio de los conocimientos empíricos de los ciclos de la naturaleza, comienza la modificación de la misma. El hombre controla el abastecimiento alimentario para generar la primera revolución económica y social (neolítico), es decir, el inicio de la producción. La domesticación de animales y la agricultura dieron lugar a la primera economía productora de alimentos, imponiendo al grupo la sedentarización, fijándose en territorios por periodos más o menos largos, en función de la duración de los ciclos reproductivos de las especies vegetales o animales, o permanentemente si la fertilidad natural así lo permitía. Con estas modificaciones, el hombre imprime su propio sello a la naturaleza, provocando que se comporte de acuerdo con sus necesidades, empezando a humanizarla.

En esta nueva clase de sociedad pastoril y agrícola, cada familia o clan es autosuficiente y el trueque es la forma de intercambio. La producción de alimentos y objetos en cantidades suficientes para la subsistencia fue lograda por la administración del consumo, lo que implicaba tomar medidas previsoras, la planeación económica y la acumulación. Al darse la cooperación comunal se perfeccionaron muchas herramientas y utensilios, a la vez que se desarrolló el trabajo de los metales, se descubrió el uso de la rueda y se aprendió a utilizar a los animales para la tracción y la carga.

Por medio del cultivo, la actitud depredadora del ser humano es más evidente, aunque todavía en un grado menor, que consiste principalmente en la erosión de los suelos. El deterioro surge como resultado de la regularización en la alimentación y la prevención de reservas para la época de malas cosechas. Ya sea como ganadero o agricultor, el hombre hace patente su injerencia sobre la naturaleza de modo cada vez más intenso. La población se incrementa y se da el paso de las aldeas a las ciudades de miles de habitantes. Estas nuevas sociedades urbanas implicaron el desarrollo de nuevos sistemas de coexistencia, dando como resultado que la familia, los parientes y la tribu perdieran importancia al surgir nuevas unidades de organización como estados, reinos o imperios. El sistema de lenguaje escrito y las matemáticas permitieron que los conocimientos y la experiencia acumulada durante cientos de años fueran preservados y transmitidos.

Simultáneamente, con esta revolución urbana o civilización que constituye la segunda revolución social y económica, comienza el dominio de unos hombres sobre otros; esta nueva forma de organización social derivaría en el esclavismo, como consecuencia del interés de unos por incrementar la producción del trabajo para obtener excedentes entre la producción y el consumo. El hombre mismo fue domesticado, como los animales, para ser explotado y producir los excedentes apropiados por su dueño.

Por otro lado, con el desarrollo de actividades artesanales y el comercio, la civilización adquirió solidez, con lo que se propició el fortalecimiento de la posición socioeconómica de las ciudades con respecto a las poblaciones rurales. Asimismo, se consolidó la división del trabajo, la separación de las clases sociales y la organización estatal de la sociedad como consecuencia de los incrementos cuantitativos, los cambios cualitativos y la creciente complejización de los diferentes medios e instrumentos de producción; se introdujo el riego artificial, el arado, el bote de vela, la carreta, el trabajo en cobre, los acueductos, la fundición del hierro, la horticultura y muchas otras invenciones que sirvieron para incrementar y facilitar la producción; mientras que el desarrollo de los conocimientos científicos también fue un paso importante para el desenvolvimiento de la civilización. La escritura, la notación numérica, la medicina, el calendario y la agrimensura acentuaron y marcaron el rumbo de una sociedad con mayor dominio sobre la naturaleza.

Con el advenimiento de la revolución industrial y el ejercicio del poder por la burguesía, se acentúa la acción destructiva del hombre hacia la naturaleza. Las empresas son las encargadas de ejercer dicha destrucción y los estados burgueses de garantizar que esa labor no sea interrumpida.

Durante el siglo XVII se fortalece la dominación de las colonias mercantiles (capitalismo mercantil) y en el siglo XVIII Inglaterra impulsa una nueva revolución tecnológica, configurándose los núcleos mercantiles como formaciones capitalistas-imperialistas-industriales. Esta revolución utilizó como base energética la hulla y el hierro como material para la construcción de las máquinas. Se inventaron el torno de hilar, el telar hidráulico y la máquina tejedora intermitente a raíz de que los telares movidos a mano no satisfacían la creciente demanda de telas, lo que produjo la mecanización de la industria textil.

Otro hecho importante fue la invención de la máquina de vapor, que sustituyó la fuerza hidráulica en dicha industria, determinó un intenso desarrollo de la industria moderna y se utilizó en la nueva máquina locomotora, así como en el buque de vapor, haciendo un uso desmedido de la leña, lo que generó la depredación de los bosques, por lo cual se prefirió el uso del carbón vegetal y mineral.

Cuando la industria de la química hizo su aparición, se desarrollaron nuevos materiales artificiales, como perfumes, colorantes, adulterantes y otros tantos productos obtenidos principalmente de la hulla, logrando con esto desplazar las sustancias naturales. Entre tanto, los transportes de mar y tierra fueron perfeccionados y se propició el desarrollo de comunicaciones más rápidas, como el telégrafo, primera aplicación práctica de la energía electromagnética; de la misma manera, se incrementó el desarrollo de la industria menor a través de la invención del motor de combustión interna, el cual trabajó inicialmente con derivados del petróleo y después con electricidad.

Así, con el desarrollo de estas energías, surgieron invenciones y transformaciones que hicieron más cómoda la existencia del ser humano. La luz eléctrica, el teléfono, la turbina, el refrigerador, la televisión, los grandes barcos y aviones, el automóvil, las carreteras, el aire acondicionado, la automatización, los instrumentos médicos, el radar, entre otros, nos muestran el mundo de la modernidad auspiciada por la revolución industrial, y no podemos menos que señalar que, en tiempos de la era nuclear, se ha definido con claridad el actual estado de cosas que vivimos. Cabe señalar que el avance descomunal de la ciencia y la tecnología ha sido para detrimento de la humanidad por las consecuencias nefastas en la ecología.

Sin embargo, el planteamiento es parcialmente erróneo; la ciencia y el desarrollo tecnológico no son en sí mismos los causantes del problema, sino el medio idóneo por el cual determinados sujetos sociales o estados imperialistas industrializados han podido tener el poder político y económico. Los intereses particulares establecidos por encima de otros individuos y otros estados, así como la voracidad de acumular ganancias en el desarrollo de la industria —que debe ser el medio idóneo para resolver los principales problemas de la humanidad—, han sido catastróficos tanto para el medio natural como para el medio humano. Por medio del desarrollo de la ciencia y la tecnología, pero con la particularidad de estar insertos en un mundo donde rige la ley de la acumulación de capital, “toda actividad productiva se realiza a costa de los recursos limitados del planeta, así como de los intercambios que organiza en el seno de un frágil sistema de equilibrios múltiples” (Gorz, 1979: 13).

EL AMBIENTE DETERIORADO DEL MUNDO MODERNO

Los problemas del ambiente son un hecho del que no podemos sustraernos fácilmente. Los objetos de la ciencia ecológica, sujetos a las leyes que rigen los ecosistemas humanos (económicas, sociales y políticas) y los efectos en la naturaleza por la dinámica particular de esas leyes, nos proporcionan un marco de entendimiento eficaz sobre la problemática del deterioro ambiental. Este hecho se caracteriza como el proceso histórico en el que la naturaleza, como soporte y condición general de toda existencia social, ha sufrido profundas modificaciones como resultado de su apropiación por las sociedades históricamente determinadas. Cuando es apropiada, su materialidad se transforma, puesto que tiene que ceder parte de sus componentes para recibirlos posteriormente con características químicas, físicas y biológicas distintas. La naturaleza proporciona minerales metálicos o no metálicos y energéticos fósiles para recibir después desechos metálicos, plásticos, vidrio, piedras labradas, etcétera; proporciona agua y aire puros y luego los recibe contaminados con desechos orgánicos e inorgánicos, biodegradables o no, como resultado de la productividad y consumo social (Pradilla, 1981: 89).

Los ritmos y ciclos de funcionamiento de la naturaleza son modificados, alargados, acortados, retardados o acelerados, y mediante cambios genéticos muchas especies sufren mutaciones para ser adecuadas a las necesidades y deseos de la gente.

El suelo también sufre modificaciones considerables: se terraplenan montañas, se rellenan oquedades, se cambia el curso de los ríos, se desecan los pantanos, se foresta y deforesta, se contaminan los depósitos acuíferos, etcétera. Este intercambio orgánico entre hombre y naturaleza toma cauces peligrosos para la vida del hombre y del planeta.

La depredación del medio natural también se refleja en el deterioro del medio cultural. No sólo hablemos de la destrucción de los elementos vegetales, del suelo y mantos de agua. El fenómeno trasciende al ruido y la contaminación causada por vehículos automotores, a los materiales cancerígenos, al exceso de superficies asfaltadas que irradian la energía calorífica recibida, aumentando la temperatura del ambiente, e inclusive al deterioro estético causado por un sinnúmero de factores de desigualdad social.

El hombre actual está pagando un elevado precio por las enormes ventajas que le aportó la revolución industrial. Cada nuevo tipo de energía, más poderosa que la anterior, trae consigo un nuevo tipo de deterioro y contaminación ambiental. La gran variedad de instrumentos con que se aplican las nuevas energías con fines productivos y la aceleración de las comunicaciones han mejorado el nivel de vida de millones de individuos pero, a la vez, propiedades del medio que son vitales para el hombre han sido gravemente perjudicadas. La absorción natural de los desechos ha sobrepasado su capacidad de carga, la continua contaminación del suelo, de la atmósfera, de los sistemas pluviales y de las costas marinas pueden ocasionar que el hombre se envenene con sus propias emanaciones.

Sin duda, las ciudades industrializadas son los focos donde se origina la problemática del deterioro ambiental. La fuerte concentración urbana es consecuencia directa de la industrialización y, según José Trueba (1980: 19), urbanización, industrialización y concentración constituyen una “triple forma de presión sobre la naturaleza, el medio ambiente y las materias primas”. El consumo crece al incrementarse la población, lo que contribuye a demandar más industrias; a su vez, éstas requieren de más trabajadores e implican más consumo y, con ello, su reproducción, pero a la par del deterioro ambiental.

En las ciudades, la vida humana se ha enriquecido, pero también se ha empobrecido. La producción masiva de artículos idénticos es el enemigo número uno de la variedad y, más que ser satisfactores reales de necesidades humanas, son creadores de necesidades ficticias. El consumo es un fenómeno de alienación del hombre que ve a los objetos como fetiches y no los desea obtener como satisfactores de alguna necesidad específica, sino solamente poseerlos (Baudrillard, 1984). La función del objeto no es la utilidad práctica que debe ser inherente a él, sino significa su pertenencia a un sistema y orden caracterizados por la sociedad comercializada y tecnificada. Simplemente es la noción del consumo por el consumo, la producción por la producción. Esto también implica deterioro del ambiente. Los edificios de oficinas, los automóviles, las casas y toda serie de artefactos, con una imagen semejante y construidos de la misma manera constituyen las características de las ciudades modernas. Esto no significa que exista un diálogo entre los edificios o entre las casas; al contrario, es más evidente notar que entre un edificio y otro hay más propensión a los insultos, y esto puede extenderse a un sector completo, e incluso a la extensión total de una ciudad. Esta es la influencia de la arquitectura moderna, la universalización de sus postulados y sus técnicas. Según Wolfang Braunfels, es aceptable que una fábrica esté regida bajo los fundamentos de la máxima rentabilidad posible al capital invertido, pero se obtendrá un nivel mediocre a costa de toda belleza, si se aplica este mismo principio como factor primordial a un proyecto de vivienda. Para Braunfels (en De Jouvenel, 1971: 69), la belleza “incluye todos los anhelos humanos que nos llevan a la cultura”. Aun cuando la arquitectura moderna alcanzó sus más caros objetivos de realización en las formas cristalinas de Mies van der Rohe y en las formas plásticas de Le Corbusier, estas formas fueron susceptibles de adaptarse a todos los tipos de construcción al margen de la función social que debían cumplir (Braunfels, 67) propiciando que la subsecuente arquitectura internacional, que generó la multiplicación de formas modernas en el mundo, también significara la uniformidad y monotonía aterradora del medio ambiente.

El paisaje también se estandarizó con el empleo de poderosas máquinas de desmonte que arrasan colinas y rellenan lugares bajos. Alrededor de las ciudades, las máquinas agrícolas motorizadas han sustituido el paisaje natural por los monótonos campos de cultivo dedicados a la cosecha de carácter comercial.

Por su parte, el automóvil, uno de los mayores causantes de la contaminación ambiental que arroja gases tóxicos, genera ruido y eleva la temperatura, también exige más espacio libre en forma de supercarreteras, avenidas más anchas y grandes zonas de estacionamiento que, por un lado, implican la reducción de áreas verdes y zonas recreativas, disminuyendo las posibilidades de regeneración ambiental y, por otro, domina la escena urbana, lo cual no es agradable desde la “óptica” de la percepción multisensorial.

Otras variaciones del ambiente comunes en muchos lugares del mundo son las transformaciones al paisaje urbano, hechas por empresarios de hoteles, bares y clubes nocturnos que conjugan falsos elementos exóticos y combinaciones aberrantes de objetos fraudulentos, copiados de los temas auténticos de diferentes culturas. Estos sustitutos de la variedad, junto con el uso proliferado de anuncios de publicidad ubicuos y luminosos, tienen el fin de intensificar la exacerbación de los estímulos nerviosos, aunque al lograrse esto no hacen más que agravar la alienación respecto al medio, característica del hombre moderno (Daifuku en De Jouvenel, 1971: 195).

Por su lado, como señala Daifuku (Ibid.: 195), las técnicas de producción masiva de objetos, la actividad publicitaria que constantemente exalta la novedad, lo nuevo y por ende “lo mejor”, con el fin de persuadir al público consumidor a que compre artículos nuevos sin importar que los viejos aún funcionen, siempre “tienden a señalar los objetos más antiguos con una nota peyorativa”. La prematura vejez es un aspecto inherente al producto, recalcando lo efímero de los objetos en la sociedad actual. Son significativos no en términos del uso práctico que deben aportar, sino por la fisonomía que tengan de acuerdo con los dictados de la última moda.[9]

La pobreza es la peor forma de contaminación. El régimen de producción capitalista somete a los que pertenecen a este sector social a una aguda carencia de los recursos económicos para tener acceso a servicios públicos como agua potable, drenaje y recolección de desechos, así como a objetos-mercancía indispensables para satisfacer requerimientos cotidianos (lavabos, sanitarios, equipo de cocina, etcétera), por ello es inevitable que sus colonias se contaminen con aguas negras, basura y otros desperdicios que no pueden ser desalojados de acuerdo con las medidas sanitarias dictadas por la sociedad moderna. Esta autocontaminación es causa de epidemias en los habitantes de estos barrios, que además no cuentan con una adecuada asistencia social (Pradilla, 1981: 16).

Los sectores más pudientes tampoco están excluidos de la problemática ambiental. Los efectos del deterioro ecológico no respetan fronteras ni clases sociales. Aun cuando la burguesía construya casas en zonas verdes, la contaminación del aire llega a índices tan elevados que puede causar daños irreversibles a las plantas, de manera que difícilmente éstas reducen sus efectos.

LA HIPÓTESIS CENTRAL DE LA ECOLOGÍA HUMANA

En este libro no intentamos plantear cada uno de los aspectos que caracterizan una situación de desequilibrio ambiental. En ella se pueden considerar tanto los grados de peligrosidad de la contaminación atmosférica y acuática o los porcentajes de exterminio de los recursos naturales y la magnitud de daño fisiológico o psicológico en las personas. Estos aspectos se pueden resumir en una hipótesis central, formulada por la moderna ecología humana al respecto de que las sociedades industrializadas son las que originan contradicciones ecológicas que en el mediano plazo conducirían al exterminio de los seres vivientes. Esta hipótesis, según Enzensberger (1973: 10-14),[10] se caracteriza en lo siguiente:

• La industrialización conduce a un crecimiento incontrolado de la población mundial, aumentando al mismo tiempo las exigencias materiales de esta población.

• El proceso industrial se desarrolla a costa de fuentes de energía no renovables; principalmente de combustibles fósiles. Estas provisiones cuentan con una vida limitada y se puede prever el plazo para su agotamiento.

• El proceso industrial depende asimismo de minerales, principalmente metales, que tampoco pueden renovarse y debido a su explotación también se puede prever el agotamiento de los yacimientos.

• El consumo del agua para procesos industriales ha alcanzado tal magnitud que ya no puede abastecerse del circuito natural. El que se recurra a las reservas fundamentales tendrá como consecuencia la incidencia en el ciclo acuífero y las variaciones climáticas.

• En el aspecto de la producción de alimentos, las superficies cultivables no son fácilmente incrementables. Además, cualquier aumento en la productividad de la economía agraria puede conducir a nuevos desequilibrios ecológicos (erosión, disminución de la variabilidad genética, etcétera).

• Otro factor es el referido a la contaminación. La intoxicación debida a productos nocivos para el organismo puede entenderse como lesiones fisiológicas causadas por pesticidas, isótopos radiactivos, detergentes, fertilizantes, residuos de plomo y mercurio, carcinógenos, entre otros. Igualmente, cabe considerar en este apartado las variaciones del metabolismo atmosférico del suelo y el agua (variaciones climáticas, formación de smog, variaciones oceanográficas, etcétera).

• En este factor de la llamada contaminación atmosférica, podemos incluir también la progresiva excitabilidad y la invasión de ruido y las consecuencias físicas del exceso de población.

Dichos aspectos son constantemente puestos en evidencia en libros y artículos alusivos a la temática y claramente señalan la gravedad de la situación.

La lógica que sustenta la causa y permanencia de esta problemática —cuya base se funda en el fenómeno de la acumulación de capital, donde los grandes avances científicos y tecnológicos impuestos por la sociedad industrializada en función de esa lógica y las formas de dominación y alienación social, son el signo amenazador contra el desenvolvimiento libre y sano de la sociedad y en su relación armónica con la naturaleza— muestra la paradoja de la capacidad humana, constructora y destructora de ambientes:

Vivimos en una época donde la humanidad tiene cada vez más la posibilidad de producir y fabricar su ambiente, y no solamente la posibilidad de crearlo, sino también de destruirlo (Bonsiepe, 1978: 41).

El panorama actual parece catastrófico. André Gorz, por su lado, nos plantea una situación que pone al descubierto la tácita consecuencia de toda producción: la destrucción.

Los efectos de la destrucción dan la impresión de ser completamente productivos. Mejor aún: la destrucción es el requisito ineludible de la producción (Gorz, 1979: 29).

Incluso podemos añadir que las mismas bases de la producción corren peligro por el riesgo que sufren el agua, la atmósfera y el suelo. El hombre mismo, a causa de las enfermedades que el deterioro ambiental le infiere, puede ver minada su capacidad de producción (Trueba, 1980: 20).

El hombre, en esta era de la “producción destructiva”, inevitablemente está obligado a desplazar determinados equilibrios del ecosistema para sobrellevar su vida; al mismo tiempo, esto lo conduce a su propia destrucción. Mientras permanezcan las leyes y reglas impuestas por la sociedad capitalista, la situación no puede cambiar ni por más soluciones ecológicas que se propongan, pues éstas no son más que simples paliativos. Como establece Leff (2004: 26), estas soluciones forman parte del actual discurso neoliberal del desarrollo sostenible que busca, en su expresión retórica, “reconciliar a los contrarios de la dialéctica del desarrollo: el medio ambiente y el crecimiento económico”. En una forma más de subvertir la realidad, los mecanismos del mercado representan el medio más seguro para internalizar las condiciones ecológicas y los valores ambientales al proceso de crecimiento económico, en una lógica donde los problemas ecológicos no surgen como resultado de la acumulación de capital (Ibid.).

Esto no significa que el ejercicio de una crítica objetiva y científica sobre las causas reales del fenómeno no sea un buen avance. Por lo pronto, debemos admitir que si en la revolución industrial las fábricas y minas de Inglaterra generaban un alto deterioro al ambiente y a la salud del hombre, hoy es palpable que la progresiva escasez de recursos renovables y no renovables, la acumulación de desperdicios, el envenenamiento masivo de organismos y otras tantas formas en que se ha desgastado la naturaleza, imponen un fuerte cargo de conciencia y, por tanto, la necesidad de formularnos la interrogante de si el hombre podrá subsistir en el futuro en las mismas condiciones en que lo ha venido haciendo.

LA CULTURA Y EL DETERIORO AMBIENTAL

Toda cultura (en el doble sentido del término) ejerce una acción invasora de la naturaleza y modifica el medio ambiente.

André Gorz (Michel Bosquet), Ecología y libertad, 1977

UNA IDEA DE CULTURA

Eraclio Zepeda decía que todo lo que el hombre agrega a la naturaleza es cultura; y completaba con la idea de que no hay cultura mejor que otra, simplemente culturas, por lo que al mundo actual es posible considerarlo como una pluralidad cultural.[11] Esta aseveración podría contraponerse a la concepción de las viejas tradiciones elitistas de que la cultura es una parte de la realidad social que engloba cierta clase de actividades, conocimientos, actitudes, conductas y gustos relacionados con “el arte” o, de manera general, con aquello que concierne al campo limitado de la actividad intelectual. Esta noción de cultura, difundida ampliamente en diversos sectores sociales, establece una jerarquización de las “manifestaciones culturales” dentro de un orden universal, por lo que es común considerar tal noción simplemente como un conjunto de temas y quehaceres que pueden o no ser parte del cúmulo de preocupaciones de un individuo o de una comunidad, siendo una actitud común clasificar, categorizar o adjetivar como “culto” o “inculto” a un pueblo o a una persona en función de su capacidad o conocimiento de los contenidos de esos temas o prácticas (Bonfil, 1986). Esta reducción del concepto cultura es causada por la autocaracterización de la cultura occidental sobre lo universal, que se señala como “superior” a otras formas de vida social, es decir, de otras culturas, calificación que le ha valido por su actitud de subyugación y dominio cultural hacia otras culturas, resultado de su finalidad histórica de ostentar el poder político y económico.

En algunos sectores de la izquierda también es posible notar cierta parcelación y reducción del concepto cultura, por lo que la problemática cultural queda desviada a un segundo plano. Aunque se ejerza la crítica y se deseche la concepción elitista, la cultura suele ubicarse en el terreno de las formaciones ideológicas, es decir, en el ámbito de las “superestructuras”, dando por entendido que los problemas culturales son posibles de ser resueltos sólo después de darse los cambios estructurales puesto que, en última instancia, la estructura determina la superestructura (Bonfil, 1986). Así pues, es notoria la intrascendencia de lo cultural en los sectores “dedicados” a la transformación de la sociedad.

A pesar de estas concepciones que ofrecen un panorama restringido, surge una noción distinta de cultura que, según Guillermo Bonfil (Ibid.), es “como un plano general ordenador de la vida social que le da unidad, contexto y sentido a los quehaceres humanos y hace posible la producción, la reproducción y la transformación de las sociedades concretas”. Esta acepción tiene su base en la antropología, cuya definición de cultura engloba todas las formas de actividad del hombre que no son, según Gordon Childe, meras acciones reflejas o instintivas (ver De Gortari, 1969: 86).

Para Childe, el estudio histórico de la evolución social tiene una base fisiológica caracterizada en el desarrollo recíproco del cerebro y las manos, lo cual comprende tanto el desarrollo del lenguaje articulado, la comunicación de las experiencias adquiridas y un sistema de abstracción que las conecta y generaliza, así como para formular ideologías que representen al mundo de algún modo. A lo largo de la historia, el hombre ha demostrado su gran capacidad para adaptarse a las más diversas condiciones ambientales, a través de la elaboración de objetos que le son externos pero a la vez son su extensión que siempre utiliza con algún sentido específico según su voluntad, por esta capacidad inmanente supera a los demás animales y puede reproducirse con mayor rapidez. Según Childe (Ibid.), esta idea es una analogía entre la evolución biológica y el progreso social de la cultura.

Ahora bien, en cualquier cultura, la persona, desde que nace, se esfuerza por establecer un orden en la extensa diversidad ambiental. El orden que se capta es resultado de la comunicación, es decir, de la colaboración y transmisión de la información y es, digámoslo así, defendido contra todo ataque. El orden (la cultura) es común a todos. La necesidad de ese orden es lo que hace creativo y conservador al hombre (Norberg-Schulz, 1979: 52).

De acuerdo con Norberg-Schulz (Ibid.), para que una cultura sea común a todos debe ser entendida y aprendida, esto se logra mediante instrumentos cognoscitivos y sistemas de símbolos que determinan cierto tipo de comportamientos. Así, el ser partícipe de una cultura depende de la utilización de símbolos comunes que capacitan a los individuos para desarrollar modos de vida y alcanzar objetos que serían casi imposibles si se encontraran aislados. Además del sentimiento de seguridad que se genera en la percepción de un mundo ordenado y resuelto por interacciones significativas.

Se puede establecer que todo grupo social expresa su integración o cohesión mediante una “digestión cultural”, que se da conforme se transforma su experiencia en texto (en sentido amplio). En su transcurso histórico, a través de sus contradicciones de clase, van dejando en su medio un conjunto de textos culturales (formas de sembradío, trazas urbanas, monumentos, edificios, constituciones políticas, leyes, costumbres, etcétera), que además de aportar un testimonio respecto a situaciones pasadas, establecen condiciones para la práctica social futura (Tudela, 1980: 31). En esta acepción se involucran tanto objetos o artefactos que configuran la “cultura material” como aquellos aspectos que se manifiestan en las conductas aprendidas. Constituyen componentes interrelacionados de una totalidad social concreta.

Estas ideas denotan el concepto de cultura que se ha propagado en ámbitos políticos y académicos especializados. El problema de la cultura se sitúa necesariamente en el centro de las preocupaciones sobre el presente y futuro de la sociedad. Por lo mismo, es pertinente la discusión de si los fenómenos culturales, entendidos como aquello que es inherente al comportamiento social, deben ser asumidos como algo simplemente dado, en la amplitud de lo que implica considerar todo lo que el hombre hace, es decir, sin connotación alguna o, al contrario, es posible aceptar que muchas de las acciones humanas, sus maneras de pensar y percibir la realidad están condicionadas de manera alienada por “factores culturales” externos a las formas auténticas como la sociedad puede autorregular dichas acciones.

Si en el mundo contemporáneo los mass media son la vía por la que se impone una política de consumo, confort y poder en el subconsciente humano, entonces la cultura no precisamente ha fungido como el elemento aglutinador de las preocupaciones del hombre, por el contrario, muchas de éstas han sido planteadas o resueltas de manera equívoca, significando que la cultura —su construcción o conducción— ha sido incapaz de considerar el complejo total de las necesidades humanas. Frente a la tesis de que la sociedad autorregula su existencia, se antepone aquella otra de que los mecanismos reales se dan en la forma de una heterorregulación.

LA “CULTURA DEL DETERIORO”

La sociedad actual se autoexhibe como una cultura en deterioro. Aun cuando es innegable el progreso tanto en las ciencias como en las humanidades, o se han superado las formas de sociedad esclavista u otras donde el hombre subyuga a otros hombres, la cultura actual conserva muchas actitudes irracionales. Si las formas de opresión se manifestaban de modo objetivo (el esclavismo, por ejemplo, era legalizado por los dioses), en la actualidad la opresión se manifiesta de manera enmascarada, oculta, velada: se nos dice que hay democracia cuando en realidad es dictadura; se nos dice que somos libres cuando somos víctimas de represiones instintivas. Esto hace más complicada la tarea de plantear que nuestra cultura no es del todo aceptable.

De cualquier manera, también existe la evidencia de modo explícito, como son los altos índices de miseria, el gran número de mortalidad infantil, las ciudades hostiles; que se encuentren curas para ciertas enfermedades pero aparezcan otras cada vez más extrañas y mortales, la contaminación con niveles peligrosos para la vida orgánica, recursos naturales disminuidos progresivamente, además de la creciente amenaza de la guerra, la drogadicción y un sinnúmero de problemas sociales que nos muestran el significado de la cultura: así como constituye el conjunto de creencias, realizaciones y tradiciones que conforman el “telón de fondo” de una sociedad, en tanto que valores morales, intelectuales y estéticos que suponen el “bien” que realiza el modo de vida establecido, así también implica la destrucción y el crimen, la crueldad y el fanatismo (Marcuse, 1986: 55).

Generalmente la cultura occidental considera como “valores culturales” el creciente aumento de las libertades pública y privada, la disminución de la desigualdad entre los individuos y la administración racional y eficaz; en tanto esto se cumpla se puede hablar de sociedades civilizadas. Herbert Marcuse señala que la cultura se puede definir como un proceso de humanización, en el sentido de que ella es resultado del esfuerzo colectivo por proteger la vida humana, por calmar la lucha por la existencia, sujetándola dentro de ciertos límites de gobierno, por la continua estabilización de la organización productiva, el desarrollo de las facultades intelectuales del hombre, así como una reducción y sublimación de las agresiones, la violencia y la miseria. Asimismo, señala que se deben hacer dos precisiones: por una parte dice que la “validez” de la cultura siempre ha estado sujeta a ciertos límites de un universo específico, ya sea una comunidad tribal, un país, una religión, etcétera; cuando se habla de igualdad y libertad, estas no han sido equitativas para los miembros de la sociedad, siendo más común que amplios grupos queden excluidos de los beneficios de la cultura; por otra parte, señala que es cuestionable que con el desarrollo de la civilización se hayan reducido la violencia, la agresión, la crueldad y la miseria. En cierto modo, la cultura implica un proceso de sublimación, aunque en la actualidad parecería que la agresión y la violencia están menos sublimadas que en periodos anteriores. Esto tristemente deslegitima la idea de progreso en la humanización, es más, la violencia y la agresión parecen institucionalizados dentro del concepto mismo de cultura (Ibid.: 57).

De acuerdo con estas precisiones, la idea de cultura, implicando la transposición de los valores a los hechos, del “telón de fondo” al “fondo”, no es sino un problema de estructura social. Al suponer que los fines de una sociedad son definidos por una “cultura superior”, la cual es aceptada socialmente, en tanto que valores que deben incorporarse en las instituciones y en las relaciones sociales, no podemos menos que opinar que la literatura, las artes, la ciencia y la filosofía se reparten, inculcan o desenvuelven de forma inequitativa entre los sectores de una sociedad. Los valores culturales, las instituciones y los fines políticos de una sociedad raramente (o tal vez nunca) se encuentran conectados armónicamente.

Una idea difundida por amplios sectores intelectuales es que la “alta cultura” ha sido asequible sólo por una pequeña minoría, por razones simples de riqueza y tiempo. Para los sectores desprivilegiados, los “valores superiores” de cultura consisten en palabras vacías, ilusiones y mentiras; en el mejor de los casos, se han generado ilusiones y aspiraciones no satisfechas. Así, las clases dominantes se vuelven “las civilizadas”, e inclusive para ellos la lucha de clases, como dice José Joaquín Blanco (1981: 25), es “una cruzada por la conservación del legado de la humanidad contra los bárbaros”. La alta cultura es utilizada por las clases dirigentes para “lavarse las manos sucias”, afianzando con ello su modo de vida y el sometimiento de los demás:

Hablar en “correcto” castellano, referirse a los datos elementales de esos nombres supuestos, divinamente sencillos (Shakespeare y Homero, Cervantes y Flaubert); condicionarse desde la infancia con intensivos lavados de cerebro escolarizados: jardines de niños bilingües, liceos funcionales y vigilados por los padres de familia; clases de música, idiomas, danza, deportes, moral, universidades privadas; extraer de las obras del pasado los mensajes que prestigien su modo de vida actual, desde luego tergiversándolas, adulterándolas o falsificándolas: el vestuario en algunas pinturas, las frases edificantes de alguna obra de teatro, el refinamiento emotivo de una sinfonía, entretejen una justificación del modo de vida que les conviene; les dan una identidad escenográfica que los diferencia de los bárbaros, con razones sofisticadas. Su “cultura” sería así la razón de su bienestar, y no la policía, las leyes, los ejércitos, los ínfimos salarios de los demás. Se esfuerzan en una planeación, en una supervisión y una disciplina estrictas en la educación de sus hijos, a la que hacen contrastar definitivamente con la escolaridad relajada, pobre, dispersa e improvisada de los bárbaros, quienes sí, fatídicamente, quedan justificadamente oprimidos (Ibid.: 26).

Para Blanco, a las clases dominantes no les es suficiente con creerse su juego, sino que se esfuerzan en hacer que los demás se lo crean a través de procesos informativos de marcada alienación. Con fines políticos, los empresarios dedican parte de sus ganancias a difundir su alta cultura al común de la gente, no con el objetivo de que realmente sean partícipes de esa cultura que puede significar su autoliberación, sino que al saber que su escolaridad es pésima y que sólo se les permite un mínimo ejercicio de inteligencia, no será posible que logren descubrir el valor subversivo de los clásicos, sino por el contrario, se verán sujetos a mecanismos de comportamiento inhibitorios, de respeto e intimidación.

Ahora bien, la problemática de la cultura no estriba únicamente en la relación de los portadores de ella —como la alta cultura— y los que no la pueden poseer. La cuestión se extiende a las implicaciones de la sociedad industrializada en un deterioro general del ambiente —incluidas las relaciones sociales, así como los elementos físicos y naturales—, por lo que de cierta manera, la problemática cultural anteriormente esbozada es parte de este deterioro ambiental-cultural. Además, falta añadir que la vida cotidiana está constantemente inundada por propaganda, productos, mensajes televisivos y radiados, conversaciones, discursos, todo un lenguaje de objetos, artefactos, hábitos, rutinas e instituciones que, en realidad, la alta cultura a la que se hace alusión representa un aspecto mínimo de la vida. No se niegue la importancia de esa alta cultura, al contrario, es de suponerse que todos deben participar de ella, pues en cierto modo representa —como dice Blanco— la llave de acceso al “reino de la libertad”.

Sin embargo, da la impresión que la otra parte de la cultura —la cotidiana— es la que en vez de ser el medio para satisfacer las necesidades más apremiantes, representa en realidad un instrumento de explotación y alienación: ya sea proporcionando un modo de vivir controlado, sometido, administrado, enajenado, o configurando ese ambiente descuidado y maltrecho que nos envuelve, un ambiente que siendo nuestro, a la vez no lo es.

La cultura, en tiempos de las sociedades industrializadas, impuesta por el modo de producción capitalista, la de producir por producir, la de la creación y consumo incesante de necesidades banales, de la supresión de las individualidades, del ambiente mecanizado, la heterorregulación social, manipulación de las conciencias, destrucción desmesurada de la naturaleza, del hábitat y de la nutrición, del despilfarro lucrativo de las materias primas y de la fuerza de trabajo, la contaminación de la atmósfera, escasez del agua y contaminación del suelo, disminución y tergiversación de los valores estéticos, la serenidad, el descanso, la armonía y el tiempo libre, la que se caracteriza inclusive como mercancía, la de las nuevas formas del colonialismo mediante la subyugación tecnológica y financiera, en fin, esta cultura no representa otra cosa que la realidad del síndrome ecológico, es decir, la degradación del medio ambiente humano y no humano como resultado de la actitud irresponsable del hombre —en todos sus niveles sociales, económicos, políticos e ideológicos— hacia sí mismo y hacia la naturaleza. Esto nos lleva a plantear que la cultura del deterioro, y la problemática ecológica forman parte ambas de un mismo concepto, que la ubica a una como la degeneración de los modos concretos (objetivos y subjetivos) de acción social, es decir, de formas de vida, comportamientos y conductas, y a la otra, como la manifestación de un entorno caracterizado por la actuación desenfrenada y desequilibrada de esos modos de acción social.

Para concluir este apartado, podemos señalar que el síndrome “ecológico-cultural” del deterioro es producto del desarrollo de la técnica y la racionalidad tecnológica, lo que implica la idea de “productividad”. De acuerdo con Marcuse, en sus análisis freudianos sobre la civilización, la técnica proporciona la base del progreso y la racionalidad tecnológica es la que establece el modelo mental y de comportamiento para la acción productiva, por lo que la civilización se identifica con “el poder sobre la naturaleza”. Esto significa que en el hombre existe un instinto de destrucción, el cual, al dirigirse hacia los objetos de la naturaleza, asegura el crecimiento de la civilización. Dichos objetos son asaltados, desprovistos de su forma y vueltos a construir después de su destrucción parcial, sus partes son violentamente divididas y arregladas. “La naturaleza es literalmente violada” (Marcuse, 1987: 98). En rigor, la cultura del “progreso” implica la destrucción de las distintas formas de vida del planeta (incluido el hombre), todo lo cual provee el material para la comprensión de la problemática ecológica.

EL DETERIORO AMBIENTAL, LA CIENCIA Y LA TECNOLOGÍA

EL PROBLEMA DE FONDO

Cuando se pretende explicar la crisis del medio ambiente, se aduce que sus causantes principales son la industrialización y la urbanización, esto es parcialmente acertado o incluso un supuesto incorrecto en tanto que no se contemple que si bien ambos fenómenos son agentes activos en dicha crisis, sólo constituyen el “a través de” pero no son la causa de fondo del problema. En realidad, la causa de fondo lo constituyen de cierta manera las formas cuantitativas y cualitativas de producir por una sociedad que se rige por los intereses de valor de cambio, es decir, la producción con fines mercantilistas, cuestión que tanto es el fundamento de la crisis social como de la crisis de la naturaleza, por lo tanto es lógico pensar que las dos se determinen mutuamente. En este sentido, Bonsiepe asegura que la urbanización y la industrialización no pueden ser caracterizadas como malignas, pues no son sucesos naturales e incambiables, sino que más bien son procesos históricos y políticos sujetos a intereses de dominación económica, por lo que:

Delegar el destino humano a fuerzas tecnológicas y a imperativos supuestamente objetivos, es hacer juego a una ideología para no obligar a reconocer que la erosión de la naturaleza es un síntoma de la erosión de la sociedad (Bonsiepe, 1978: 81).

Queda claro pues, que esta erosión de la sociedad es producto de la dinámica de la producción capitalista, la cual es justificada ideológicamente por el pensamiento occidental, que se basa en la idea de la libre empresa (individual o colectiva) y en que la naturaleza es concebida como un objeto de explotación y dominación para la “gloria” del hombre. Desde los inicios de la ciencia moderna, con Galileo, y los subsecuentes progresos de la tecnología, este pensamiento ha encontrado un sustento sólido para sus propósitos. Aunado a ello y a raíz de la cada vez más aguda situación ambiental, la crítica por lo general se ha hecho con una visión reduccionista, al plantear que todo se reduce (valga la redundancia) a un problema de carácter meramente técnico. El problema se ve no como la crisis misma que deriva de las contradicciones del sistema, sino por la falta de perfeccionamiento tecnológico.

Si en otros tiempos la ciencia tuvo un carácter plenamente subversivo —a partir del Renacimiento los pensamientos revolucionarios han sido influidos por el propiamente científico, en conjunción con alguna escuela filosófica: Copérnico y Galileo incidieron con la astronomía en la superación de las ideas retrógadas del mundo medieval; la Ilustración, que promovía ideas liberales, fue fuertemente apoyada por los progresos en la mecánica y las matemáticas; Darwin, con sus teorías evolucionistas en la biología, Marx, con su teoría crítica sobre la sociedad y Freud con sus aportaciones a la psicología fueron fundamentales en la conmoción de las bases de la era victoriana—, en la actualidad es completamente asimilada por el orden establecido y, en vez de continuar con un papel liberador, se ha convertido en “un instrumento de control sobre los procesos mentales y el ser físico del hombre” . Esto lo señala enfáticamente Murray Bookchin (1978: 99), agregando que si la ciencia alguna vez contribuyó a romper las cadenas del hombre, ahora es la encargada de perpetuarlas y reforzarlas; e inclusive complementa con la idea de que actualmente la filosofía se identifica más con una computadora que con un revolucionario, puesto que, convertida en poco más que un cuerpo de fórmulas lógicas, ha terminado por inclinarse ante el instrumentalismo.

LA AUTONOMÍA DE LA CIENCIA Y LA TECNOLOGÍA

La ciencia y la tecnología, en estos términos, no pueden ser consideradas como ideológicamente “neutras”. La realidad es que en ellas subyace la ideología dominante, donde los trabajadores científicos y técnicos llevan implícita una actividad política congruente con las necesidades de acumulación de capital: “llevan grabado el sello de la idea que la burguesía se forma en su función y de los fines que se les asigna, o que les ‘sugiere’ o les prohíbe por mediación del sistema en el cual están inmersos” (Gorz, 1979: 93). A este respecto, Gorz señala que un determinado sistema plantea sólo los problemas que podrá resolver bajo los marcos establecidos por él, es decir, de manera que puedan ser resueltos sin poner en riesgo el equilibrio o lógica del sistema. La ciencia y la tecnología siempre son orientadas, en su conjunto y en sus prioridades, de acuerdo con los requerimientos de la industria y de los estados con mayor poder político y económico.

Este hecho nos aclara la sujeción de la ciencia y la tecnología a la ideología dominante, la cual evita que se independicen de ella a partir de su misma enseñanza. Generalmente,

los conocimientos científicos y técnicos no están sólo desconectados en gran parte de las necesidades de las masas; están también desgajadas en especialidades rigurosas y desconectadas de la “cultura general” —aunque también pudiéramos decir que están integradas a la cultura en la medida que esta es una cultura tecnologizada, o sea alienada, donde todo el ambiente humano es caracterizado por la racionalidad tecnológica (observación nuestra)— y del lenguaje de todo el mundo mediante un cierto esoterismo que las hacen difícilmente comunicables a los no especialistas (Ibid.: 94).

Por lo tanto la ciencia y la tecnología configuran una especie de “subcultura”, como derivación consecuente de la parcelación capitalista del trabajo, donde el cúmulo de conocimientos de un trabajador científico o técnico está delimitado en función de proporcionar soluciones técnicas a problemas eminentemente técnicos. Su especialización está impedida a vincularse con los problemas en una perspectiva de conjunto, de modo que pudiera participar en una cultura técnico-científica “capaz de impugnar la falsa universalidad de la ideología burguesa mediante una universalización concreta” (Ibid.: 95). Con estas razones, la ciencia y la tecnología, junto con los aspectos económicos, políticos e ideológico-culturales, configuran el sistema que controla globalmente las actividades sociales. Nuestro denominado progreso no es entonces la condición sine qua non para la abolición de la desigualdad social ni de la pobreza ni de las enfermedades ni para la regeneración del ambiente. Esto sólo se logrará en tanto que se den los cambios imprescindibles en la estructura social y, en consecuencia, se desenvuelvan plenamente una ciencia y una tecnología que pugnen por una liberación real de la sociedad y una forma de trabajar con la naturaleza, no subyugándola, sino en plena relación armónica.

Con lo hasta aquí dicho no pretendemos sugerir la idea de prescindir del hecho tecnológico, esto es prácticamente imposible mientras la sociedad exista, puesto que representa de cualquier modo una experiencia humana vital e, inclusive, como sostiene Bookchin (1978: 92): “la tecnología puede desempeñar un papel vital en la formación de la personalidad humana”, afirmación que trasciende a las fronteras mismas del arte, pues este incluso tiene una faceta técnica.

Con cierta cautela, podemos decir que aun dentro del actual sistema, la ciencia y la tecnología mantienen cierta porción de autonomía. Inclusive cuando estén al servicio de intereses predeterminados o tengan que responder a las preguntas que se les formulan en el ámbito ideológico de las clases dominantes, los mismos científicos pueden tener respuestas que calcen mejor con la realidad que aquellas que darán a dichas clases y al Estado porque son las que quieren oír. La investigación en estos términos no puede estar 100% alienada. Precisamente, esta actividad es la que permite conocer la realidad y plantear los problemas de forma que verdaderamente puedan ser resueltos, e inclusive encontrar soluciones a problemas que la burguesía ni le plantea ni se plantea a sí misma. En función de estas cuestiones es como se puede vislumbrar la diferencia entre una ciencia y una técnica que busquen preservar el medio ambiente o la producción de alimentos y medicinas, en comparación con una ciencia y una técnica que busquen desarrollar la industria armamentista o aumentar la venta de automóviles, o simplemente producir por producir —aunque con fines de crear más necesidades e incrementar el consumo—, pues como dice José Trueba (1980: 22):

Será muy diferente la tecnología que pueda desarrollar una sociedad interesada en humanizar los procesos de producción y reducir las desigualdades sociales que la tecnología que se produzca en una sociedad interesada en enriquecer a un grupo hegemónico, a través de una transferencia de un remanente del valor producido por los trabajadores.

EL AMBIENTE DE LOS OBJETOS-MERCANCÍA Y SU DETERMINACIÓN NO-NATURAL

Hemos mencionado que la sociedad actual, es decir, la sociedad productora de mercancías, es consecuencia directa del desarrollo del capitalismo. En esta sociedad, el dinamismo de la manera de vivir se refleja a su vez en las ciudades, principalmente porque en éstas se concentra el capital, se encuentra la mayor parte de las industrias, es más fácil hallar el sustento diario, es donde circulan los objetos modernos que por su gran diversidad “satisfacen todas las necesidades” y donde puede uno educarse, entre otras características. Así, en las ciudades, centros de la vida moderna regidos por la tecnificación y el desarrollo científico, es donde se desenvuelve el hombre moderno, cuyo síndrome es la vida consumista, donde se configura un ambiente con los objetos-mercancía y se establece su relación con el hombre que los consume.

Nuestro mundo de productos (el sistema de los objetos) es el resultado de las prácticas de los países desarrollados, a través de los fenómenos comerciales de exportación hacia el mundo civilizado; aunque también es común que muchos objetos se produzcan en países en vías de desarrollo, pero con la participación económica, en gran medida, de industrias trasnacionales que pertenecen de cualquier manera a la metrópoli. Naturalmente, la proliferación de mercancías es consecuencia del desarrollo de las fuerzas productivas de ese sistema social que está más interesado en la producción de nuevos y numerosos bienes materiales que en la producción de nuevas relaciones sociales. En este mundo de los productos, el comportamiento de los hombres en relación con aquellos está determinado en gran parte por la tecnificación de la sociedad; la economía, la política, la cultura o, en otras palabras, todos los aspectos inherentes a la forma de vida de una sociedad, están intrínsecamente ligados con el desarrollo de la tecnología.

La máxima marxista de que si las circunstancias forman al hombre éstas deberían formarse humanamente, no es posible en la sociedad actual, ya que no existe la posibilidad de construir nuevas relaciones sociales, y a las existentes se les degrada en una simple relación mercantil, mientras que toda actividad productiva se torna en producción por sí misma. Su fundamento en la sociedad jerarquizada, es decir, dividida en clases, y a través del plano tecnológico, constituye la razón del irreductible antagonismo con respecto al mundo natural y la alienación con respecto al propio ambiente configurado por el hombre. Es difícil sustraerse de la idea de que en esta sociedad —que se caracteriza por su naturaleza competitiva entre los hombres—, todo se vuelve pura y simple mercancía: los hombres se vuelven mercancía, lo mismo la cultura y cada uno de los elementos de la naturaleza al ser manufacturados y puestos en el mercado.

La idea de sociedad de consumo debe ser complementada al concepto de sociedad industrial. A este respecto, Luis Vitale (1983: 111) señala que se debe cuestionar no únicamente “la forma como se produce sino qué se produce y para quién”, por lo que debe criticarse no sólo el sistema de producción, sino además las pautas de consumo. La gran cantidad de necesidades del hombre moderno son en su mayoría creaciones de la industria privada y difundidas a través de los distintos medios de comunicación de masas para crear una demanda pública del aluvión de mercancías provistas de una utilidad que deja mucho que desear, las cuales son diseñadas no para satisfacer una determinada necesidad en un tiempo considerable, sino para deteriorarse en corto tiempo y activar de nuevo la demanda. Si el único cometido de la sociedad capitalista fuera satisfacer realmente tanto las necesidades primarias como secundarias del hombre (recreación, comodidad, estética), ciertamente su lógica perdería sentido y le tendría que dar paso a una nueva fase de la sociedad.

Así, desde la óptica de la ecología, el mundo de las mercancías significa la simplificación peligrosa del ambiente. La ciudad representa una intrusión de lo sintético en lo natural, de lo inorgánico —como metales, vidrio, plásticos, concreto— en lo orgánico. Las extensas zonas marginales urbanas de distintas ciudades del mundo son focos de contaminación por gases, basura y olores que representan riesgos a la salud de sus propios habitantes. Esta simplificación del ambiente humano tiene además una dimensión cultural tan considerable como desde el punto de vista meramente físico. El desarrollo anárquico y acelerado de inmensas poblaciones urbanas es un signo evidente de decadencia social: la transportación, la alimentación, el empleo, la educación y la recreación a millones de seres concentrados en las megalópolis contribuye a minar sus potencialidades de convivencia y de respeto mutuo. Los diseñadores y otros profesionales que han aportado sus conocimientos en la creación y planeación de estas urbes no la ven curiosamente como resultado de su propia contribución, sino como un objeto extraño, como desarrollado al margen de su propia aportación cuando en realidad su misma participación científica y técnica no revela otra cosa que una incidencia directa o indirecta en esta problemática. Quizá no sea sólo una cuestión de autocrítica, pues hay factores estructurales en que los profesionales difícilmente pueden intervenir; sin embargo, su hacer responde en buena medida a los intereses de las clases dominantes, lo cual es signo evidente de su propia alienación.

A partir de estas consideraciones, podemos argumentar que la arquitectura también es un bien de consumo y como tal también es parte de esa simplificación del ambiente, donde su sentido real se ve trastocado. A decir de Paolo Portoghesi (1981:43), “la filosofía del movimiento moderno se apoya en la asimilación de la arquitectura a los objetos de uso”. Esto significa que también adquiere la connotación de bien material que expresa las características de la sociedad tecnificada. Alguna vez, Le Corbusier propuso que la casa debía ser una “máquina para vivir”, y en general los pioneros de la arquitectura moderna pugnaron por la industrialización de la construcción urbana (tal es el caso de Mies van der Rohe). De acuerdo con estos principios, los objetivos de las tendencias dominantes en la arquitectura están marcados por el alejamiento gradual de la naturaleza, entre otras cosas por la utilización de materiales artificiales, la relación funcional con el universo de la máquina y la poca o nula consideración de valores locales (físico-climáticos y culturales). La influencia en la modificación del territorio y en la nueva fisonomía de la ciudad ha sido considerable. Portoghesi plantea al respecto que toda civilización que intente buscar la solución a la ruptura del equilibrio ecológico y a los cada vez más reducidos recursos naturales no debe continuar construyendo con estos métodos ideales. No debe suponerse que el metal se utilizará de manera ilimitada, ya que el aluminio y el hierro pronto se harán escasos. También es importante la atención al costo de mantenimiento de edificios con partes metálicas y de vidrio; la consideración sobre el consumo energético de acuerdo con los materiales (por ejemplo, el alto costo de la energía eléctrica por el uso de aparatos de aire acondicionado); los edificios altos de oficinas con grandes áreas vidriadas son excesivamente permeables al frío y al calor; en fin, la arquitectura moderna, al ser adoptada por la sociedad capitalista en ascensión para demostrar sus principios de austeridad y sencillez, se transformó en “una arquitectura de derroche energético, en un gigantesco mecanismo de consumo de los limitados recursos de la tierra, que además necesita la continua renovación de su efímero patrimonio” (Portoghesi, 1981: 44).

En un orden de ideas filosófico, queremos implicar en nuestro estudio la idea de que los objetos —incluidos los propiamente arquitectónicos—, por su condición de mercancía que les confiere la sociedad capitalista, son desprovistos del carácter “natural” que deben poseer para la realización plena y orgánica entre hombre y naturaleza —incluso después de ser transformada por el hombre. ¿Qué significa esto?, ¿que un objeto al ser mercancía ya no es provisto de valor de uso, es decir, de utilidad y, por lo tanto, deja de ser sustrato natural? En lo absoluto. El hecho de que una sociedad determinada tiene su fundamento en las mercancías, como portadoras de valor (valor de cambio), no significa que sean desprovistas de su valor de uso, que las cosas puedan ser mercancías implica que pueden consumirse, en otros términos, que sean materia útil. Sin embargo, no debemos soslayar lo que la historia nos enseña en cuanto a que en las distintas fases históricas, los valores de uso y los valores de cambio (de intercambio) tienen un significado distinto. Aquí conviene señalar que si en las sociedades tribales los objetos tenían valor de uso y valor de cambio (trueque), este último no implicaba la reducción o desaparición de aquél. En todo caso, la desaparición del valor de uso sólo se daba cuando el objeto se consumía o se gastaba por causa de la utilidad que aportó en un momento dado. El valor de cambio era determinado con vistas a obtener un objeto con un valor de uso distinto al del objeto dado en ese cambio. Alguien cambiaba una vasija por un arco para obtener una utilidad de ese arco, mientras que el otro recibía la vasija para un determinado uso doméstico, por lo tanto, es visible la relación integral hombre-naturaleza, al ser los objetos portadores de sustrato natural y satisfactores reales de necesidades prácticas del hombre.

En la sociedad capitalista, la situación es distinta. El proceso de producción de objetos o bienes materiales se expresa como una “unidad de proceso laboral y proceso de formación de valor” (Marx, citado por Schmidt, 1983: 11). Estos objetos tienen la connotación de mercancía, pues es el elemento fundamental de este tipo de sociedad (Marx). La premisa de la mercancía es el valor de cambio, el cual está desprovisto de toda determinación natural (aunque se manifieste con un sustrato natural, es decir, con cuerpo y forma material):

Como valores de uso, las mercancías son sobre todo de calidad diferente, como valores de cambio sólo pueden ser de cantidad diferente, esto es, no contienen ni un átomo de valor de uso (Marx, 1976: 58).

En el proceso de formación de valor, el valor de uso sólo entra en consideración en tanto es “sustrato material, portador de valor de intercambio” (Marx, citado por Schmidt, 1983: 11). Es decir, que los valores de uso son dejados de lado o restados en su importancia como satisfactores, aunque en apariencia se presenten como lo más importante por los medios publicitarios. En realidad, sólo constituyen el medio para que se realice el valor de cambio, para la ganancia en el capital. Marx (1976: 71) señala que para que toda mercancía sea tal, es porque es algo doble; porque tanto es objeto de uso como portadora de valor. Sin embargo, al ser la mercancía una abstracción, una relación social en tanto objetivación de trabajo humano, expresado en unidades de tiempo socialmente necesarias —por término medio— (Ibid.: 60), su determinación natural es nula:

Como creador de valor de intercambio, el trabajo es para Marx abstracto-general e igual; como creador de valores de uso es concreto-particular y consta de las más diversas formas de trabajo. El valor de intercambio de una mercancía no contiene absolutamente ningún material natural. Es indiferente respecto de sus cualidades naturales, porque en él se extinguen todas las determinaciones naturales, ya que es una encarnación de trabajo humano en general, medido por el tiempo invertido [...] el valor de intercambio es una ‘manifestación supranatural’ típica de la forma de producción burguesa (Schmidt, 1983: 73).

La mercancía es indiferente respecto de sus cualidades naturales, aunque representa una fase histórica del desarrollo social, su intervención en la vida de los hombres no es más que la expresión del antagonismo entre ellos y con la naturaleza. El ambiente de los objetos-mercancía pues, se presenta como la medida de su alienación, tales objetos constituyen el motor de la sociedad de consumo y ya es de sobra entendido que ella, su función, reside en la creación de necesidades que poco tienen que ver con los requerimientos reales del hombre, con su verdadera naturaleza, sino más bien con los requerimientos de los empresarios capitalistas, pero no como hombres, sino como relaciones abstractas entre los hombres:

Marx muestra [...] que la producción capitalista, en tanto transforma los productos del trabajo en mercancías, confiere una “objetividad fantasmal” a las relaciones sociales básicas, pero la forma mercantil de los productos del trabajo no tienen absolutamente nada que ver “con la naturaleza física de estos y con las relaciones fácticas que de ella derivan. Es sólo la relación determinada de los hombres mismos lo que toma en este caso para ellos la forma fantasmagórica de cosas”. Puesto que los productos del trabajo se transforman en mercancías, ya no incorporan el intercambio viviente de los hombres con la naturaleza, sino que se presentan como realidad muerta y cosificada, como necesidad objetiva, que domina la vida humana como un destino ciego (Ibid.: 76).

Después de estos planteamientos, queda la inquietud acerca de lo propiamente arquitectónico. López Rangel (1975: 47) formula el problema de esta manera:

¿Dónde queda pues la actual conceptualización de la arquitectura en cuanto a su realidad concreta, histórica, dónde queda así el esclarecimiento de su correcta objetiva ubicación en la totalidad social-base económica-superestructuras ideológicas?

Esta interrogante nos permite establecer la consideración de la arquitectura como práctica económica, es decir, como una actividad social de intercambio con la naturaleza que garantice la producción de bienes materiales que satisfagan las necesidades de los individuos. En otros términos, Marino Folín explica que este intercambio con la naturaleza es referido a un subordinamiento de esta a las necesidades humanas (históricamente determinadas), por lo cual la práctica arquitectónica es operada en términos de la producción no en abstracto, sino supeditada a un nivel de desarrollo social. Por lo tanto, no se puede entender dicha práctica dentro de un determinado modo de producción si ésta no se analiza con las características del desarrollo social en tanto condiciones definidas por la producción históricamente dominante. Las condiciones materiales propias del modo de producción capitalista van referidas aquí a dos situaciones:

El producto arquitectónico es una mercancía, de la misma manera que todos los bienes producidos y consumidos según el modo de producción capitalista. Marx, en El Capital, explica que la distinción entre el modo de producción capitalista respecto de otros modos es que sus productos son mercancías, y éstas no son cosas en sí, aunque se presenten como tales, sino que representan relaciones sociales de producción. Dichas relaciones tienen como soporte material un producto, pero para que se den estas relaciones se requiere que este producto tenga un valor de uso (consumo), del cual podemos destacar dos aspectos: por un lado, se puede involucrar a la arquitectura como medio de producción, es decir, como parte del capital fijo; en este sentido, esta connotación de la arquitectura como medio de producción la da el hecho de tener valor de uso como máquina (edificios industriales, talleres, etcétera) en tanto condición tecnológica para el desarrollo productivo (consumo productivo). Por otro lado, es medio de consumo y, como tal, medio de consumo individual tanto del capitalista como del obrero. Constituye en sí los lugares donde las clases sociales forman sus núcleos familiares, donde se crean, en el caso de los obreros, las bases físicas para formar las condiciones de la reproducción de la fuerza de trabajo. Pero no es el valor de uso el objetivo primordial del proceso productivo mismo, sino el valor de cambio que tal producto presenta al final del proceso productivo, en tanto que producto del trabajo socialmente necesario, trabajo abstractamente humano. Este valor de cambio, como valor “valorizado”, da carácter singular al modo de producción capitalista en tanto es la creación de plusvalía el objetivo principal y causa determinante de la producción. Esta plusvalía, en la actividad de la construcción, es apropiada por lo general por los dueños de las empresas constructoras y de las promotoras inmobiliarias. Así también, la condición de la arquitectura-mercancía supone que ésta es un producto perteneciente a un movimiento renovativo del capital productivo (circulación del producto en el mercado), por lo que su objetivo final será siempre el cambio. Aunque no se debe olvidar que siempre posee un valor de uso específico y, asimismo, características derivadas de instancias superestructurales ideológico-culturales.

Por lo dicho anteriormente, podemos afirmar que la razón de ser de la arquitectura, ya sea como práctica o como objeto, en tanto que condicionada por las leyes del capitalismo, no puede quedar libre de las determinaciones alienantes de este sistema. El entorno construido se presenta entonces como extraño y carente entre los hombres. Las desigualdades entre ellos resultan en desigualdades en sus casas y en sus barrios; la opulencia aquí, la miseria allá; la distancia incongruente entre las viviendas y los lugares de trabajo; la carencia de servicios públicos para la adecuada higiene social; la carencia de espacios verdes y recreativos, que se presenta como una circunstancia del deterioro ambiental, como “un ambiente artificial históricamente menos propicio para la instauración de una sociedad equilibrada y para su desarrollo ordenado” (Portoghesi, 1985: 47).

[7] Para el desarrollo de este apartado nos hemos apoyado fundamentalmente en los siguientes autores: San Martín (1979), Margalef (1974), Terradas (1982), Olivier (1983) y Trueba (1980).

[8] Ambiguo porque para Vital (1983: 102), adjudicarle la palabra “medio” al ambiente es un error, ya que el concepto mismo de ambiente hace referencia al todo; se puede hablar de medio natural, medio geográfico, pero no de medio ambiente. Eslogan porque frecuentemente el tema de lo ambiental o sus referencias a lo ecológico o “verde” son usados como propaganda política o publicitaria. Incluso se ha llegado al absurdo de manejar términos como el de “gasolineras ecológicas”.

[9] Un fenómeno particular de prematura vejez es la corta vida de los equipos computacionales. El acelerado incremento de las capacidades operativas y de almacenamiento de estas máquinas provoca que la vida útil de las mismas no sea mayor de dos o tres años; esto no significa que las computadoras dejen realmente de funcionar, sino que simplemente se desfasan de las nuevas características de software y hardware impuestas por el mercado, es decir, se vuelven obsoletas.

[10] Enzensberger utiliza esta hipótesis para ventilar las dificultades que acarrean las formulaciones de la ecología en términos de su carácter futurológico.

[11] Plática sobre Identidad cultural en el ciclo de conferencias ¿Vive México?, 15 de junio de 1987, promovido por el Departamento de Síntesis Creativa de la UAM-Xochimilco.

CAPÍTULO III. HACIA UNA ARQUITECTURA ECOLÓGICA

Arrancando del Renacimiento, cuando el hombre se liberó de la tutela de la religión, la idea de evolución humana paso a ideología profana. La alegría del hombre, en el desarrollo sin trabas de sus facultades intelectuales y técnicas, originó la creencia en el progreso ilimitado y rectilíneo de la humanidad, en el poder infinito de la razón humana. Salvación llegó a significar autosalvación del hombre con el crecimiento de sus luces [...] Mas el rápido progreso que tuvo lugar durante el siglo XIX demostró que el hombre no llegaba a ser mejor ni más feliz.

Erich Kahler, Historia universal del hombre, 1943

EL LEGADO IDEOLÓGICO Y CRISIS DEL MOVIMIENTO MODERNO EN ARQUITECTURA

Hemos asumido la necesidad de una construcción teórica al interior de la arquitectura en términos de una reorientación de sus contenidos, cuya especificidad radique en conocimientos y actitudes reflexivas y que sustenten una formalización congruente con las necesidades históricas del entorno. Además, hemos recalcado que para tal construcción —señalada como estrategia teórica— debemos fundamentar científicamente nuestra disciplina mediante su ubicación en el todo social histórico. Esto con el fin de efectuar una plataforma de crítica al papel que comporta la arquitectura en su actual estadio de desarrollo, producto del régimen de producción capitalista y sus “particularidades culturales”.

Actualmente es indudable la idea de que este sistema social, cuya forma peculiar corresponde a la sociedad industrial, impregna con su ideología del progreso todos los ámbitos de la existencia social, tanto con respecto al ser y el pensar de los individuos, a los objetos, a las disciplinas científicas y tecnológicas, a la ciudad misma; sin embargo, esta cultura se manifiesta como la gran crisis de la civilización occidental, resultado de la falsa creencia, como señala Theodore Roszak (1985: 15), en el progreso material ilimitado y la riqueza universal.

El rápido progreso que tuvo lugar desde el siglo XIX no ha hecho al hombre mejor ni más feliz (Kahler, 1981: 15). En la cotidianidad del mundo contemporáneo lo común son los problemas: la crisis energética, la perpetua inflación y el desempleo, el deterioro de nuestras ciudades, la implacable degradación del medio ambiente, que no demuestran otra cosa que “las crisis que padecemos son otras tantas formas de evidenciar la traición a la naturaleza perpetrada por nuestras instituciones” (Ferguson, 1985: 30).

Estas breves consideraciones sobre cultura y crisis nos sirven para introducir el tema de la crisis en la propia arquitectura. Es decir, pensamos que ésta no permanece ajena a los señalamientos arriba esbozados, por lo que tampoco permanecerá ajena a la búsqueda de opciones para superar la crisis global en la medida que busque solucionar su propia crisis. Intentaremos, en consecuencia, describir y explicar las contradicciones inherentes a la práctica arquitectónica referidas al modelo de desarrollo capitalista, señalando su incidencia directa o indirecta en la problemática de la naturaleza y la sociedad.

El punto de partida para este análisis se basa en la corriente conocida como arquitectura funcionalista, puesto que los postulados de esta tendencia tienen estrecha conexión con la problemática del deterioro del medio ambiente como consecuencia de los cambios en la concepción del mundo generados por las transformaciones científicas, filosóficas y culturales que se dieron en el paso de la antigüedad y edad media al mundo moderno.

El hecho de cuestionar el funcionalismo en arquitectura y su posterior derivación en arquitectura moderna implica, desde la óptica de la crítica sociológica, asumir que sus presupuestos ideológicos constituyen una inversión de la realidad como resultado de la manipulación impuesta por la ideología dominante. Sin embargo, creemos que no sería adecuado desechar del todo los estudios o teorías de los arquitectos “burgueses”, toda vez que ellos han hecho aportaciones importantes al conocimiento de la realidad social con base en la mediación ofrecida por la cultura.[12] Estudiando características culturales de determinados grupos sociales, podemos ir más allá del entendimiento del fenómeno arquitectónico como simplemente determinado por un proceso de producción. Así, en el marco de la cultura, considerada como forma de expresión del todo social —pues no es posible concebir a ninguna sociedad sin cultura, es decir, todas las sociedades son culturas—, podremos descubrir tanto procesos arquitectónicos que impliquen el deterioro cultural —y físico— como procesos que impliquen el enriquecimiento.

Los nuevos descubrimientos científicos, la invención y perfección tecnológica auspiciadas por la progresiva mecanización de los medios de producción, el radical alejamiento de los principios teológicos sobre el origen y destino de la humanidad, con la sucesiva creencia en la razón humana, la subversión del orden establecido por el Estado feudal, con el establecimiento del nuevo orden burgués, así como el exclusivo papel que correspondió al ser humano de dominar y explotar a la naturaleza de manera desmesurada, han constituido el marco donde se originó la arquitectura de la nueva era, la arquitectura del “progreso”, cuyo papel principal ha sido romper la tradición de la evolución lenta de la arquitectura a través de miles de años para configurar la nueva fisonomía de las ciudades modernas, que en las últimas décadas sus dos elementos simbióticos son el alto edificio autoestable y la sinuosa autopista (Frampton, 1985: 39).

Estas transformaciones son resultado directo de la burguesía en ascenso, siendo sus principales protagonistas en la ciencia y la filosofía personajes reconocidos por la historia moderna: Descartes, Galileo, Copérnico, Newton, Laplace, Lagrange, etcétera, que estudiaron la astronomía, las matemáticas clásicas, la física-matemáticas y, por su lado, Lavoisier, Stahl, Pristley, etcétera, que incian los estudios de la química, para más tarde Darwin, Claude Bernard, Luis Pasteur y Johann Mendel empezar con los estudios de la biología. Tampoco podemos dejar de mencionar a los creadores de una nueva filosofía y conocimiento sobre el hombre y la sociedad, dando lugar al “Movimiento de las Luces” o Ilustración. Entre otros, Helvetius, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, de quienes Jürgen Habermas (en Foster, 1985: 28) señala que “tenían la extravagante expectativa de que las artes y las ciencias no sólo promoverían el control de las fuerzas naturales, sino también la comprensión del mundo y del yo, el progreso moral, la justicia de las instituciones e incluso la felicidad de los seres humanos”.

El resultado de las aportaciones de estas personalidades es un cambio radical en la concepción de la realidad natural y social, así como de las interacciones entre ambas. Se desecha la idea de que todo es obra de la divinidad y cobra fuerza la idea de que el hombre y, por ende la sociedad, deben ser el objeto primordial de estudio. Aparecen las disciplinas sociales como la sociología, la psicología social, la etnología o antropología cultural, cuyos contenidos y métodos serán sucesivamente modelados de acuerdo con los distintos estadios del pensamiento científico. De esta manera, la burguesía gesta una singular ideología sobre la historia, donde la razón va ganando las batallas contra el oscurantismo, marcando el progreso de la humanidad, concepción que señalará el rumbo histórico que seguirán las distintas disciplinas científicas y filosóficas, e incluso las prácticas empíricas, como la misma arquitectura.

A partir de esta referencia y para continuar con el desarrollo de este apartado, es pertinente aseverar que:

La arquitectura es una práctica social, y sus contenidos ideológicos como presupuestos teóricos, al igual que los de otras disciplinas sociales, están ligados con el conjunto de saberes y formas de toda sociedad. Del siglo XVI al XVIII comienza a gestarse la sociedad capitalista, donde el conjunto de conocimientos va intercalado directamente con la actividad tecnocientífica, cuyo aspecto teórico se resume en la ciencia moderna.[13]

Es quizá fácil suponer que la humanidad no puede desviarse de la ruta que se ha trazado para lograr su desarrollo, donde los descubrimientos científicos y perfeccionamientos técnicos suponen el mejoramiento de sus condiciones de vida. Pero por otra parte, es evidente que las mismas relaciones sociales y la explotación del hombre por el hombre y hacia la naturaleza no han demostrado otra cosa que un uso incorrecto de tales descubrimientos y avances de la ciencia. Tal vez lo prudente es asegurar que el proyecto de modernidad ha sido mal realizado y por ello la tan comentada crisis de la civilización occidental. Paul Ricoeur (citado por Frampton, 1983: 37) caracteriza esta situación de manera tajante:

Si bien el fenómeno de la universalización es un avance de la humanidad, al mismo tiempo constituye una especie de destrucción sutil [...]. Tenemos la sensación de que esta única civilización mundial ejerce al mismo tiempo una especie de desgaste a expensas de los recursos naturales que formaron las grandes civilizaciones del pasado. Esta amenaza se expresa, entre otros efectos perturbadores, por la extensión ante nuestros ojos de una civilización mediocre que es la contrapartida absurda de lo que llamaba yo cultura elemental. En todos los lugares del mundo uno encuentra las mismas máquinas tragaperras, las mismas atrocidades de plástico o aluminio, la misma deformación del lenguaje por la propaganda, etc. Parece como si la humanidad, al enfocar en masse una cultura de consumo básico, se hubiera detenido también en un nivel subcultural.

Esta referencia general hace suponer que la arquitectura del modernismo está lejos de lo que pretendió en sus inicios. No dudamos que implicó un avance de la humanidad, pero en la actualidad, por su condicionamiento a la pretendida perfección tecnológica impuesta por los regímenes desarrollistas y, en consecuencia, impotente ante los desajustes del entorno físico y social, podríamos ubicarla, como establece Ricoeur, en un nivel subcultural.

Consideremos algunos planteamientos de Alberto Pérez Gómez (1980). Para este autor, la situación expuesta se traduce también en una profunda crisis de la humanidad derivada del pensamiento occidental y que constituye a la vez el marco del problema esencial de la arquitectura contemporánea. Todo comienza a partir del siglo XVII con Galileo, quien provocó un profundo cambio epistemológico en las ciencias, donde la dimensión simbólica de la geometría y el número —que por cierto esta pérdida de la dimensión simbólica es para Pérez Gómez la causa de la crisis en la arquitectura— pasaron a ser meros instrumentos de dominio tecnológico, configurando una nueva ciencia: la mecánica, a través de la cual “el hombre sería capaz de sujetar la materia a su voluntad de dominio”(Ibid.: 16). En otras palabras, el conocimiento se dará sólo a través de la ciencia, pero de un modo que deviene en crisis por la fe en una razón puramente matemática autosuficiente (Ibid.: 12), cuestión que estará reforzada posteriormente por los grandes éxitos de la revolución industrial y el incremento en la producción. Así, el creciente interés por la matematización y consiguiente perfeccionamiento tecnológico, así como la puesta en curso de sus valores sobre pensamiento y acción del hombre, refuerzan la idea de esa crisis. La “matematización del conocimiento falsificó radicalmente nuestra comprensión de los problemas humanos, del sentido del arte y de la misma arquitectura” (Ibid.: 13).

Estos mismos ideales, basados en las matemáticas y la tecnología, fueron adoptados por la teoría de la arquitectura moderna que, reducida a un “sistema cerrado de índole lógico-matemático”, dio paso a la funcionalización en la arquitectura, cuyos orígenes se remontan a principios del siglo XIX, tomando su carácter “funcional” propiamente a partir de las ideas de Jacques-Nicolas-Louis Durand, quien manifestaba que un edificio brindaría placer siempre y cuando cumpliera eficiente y económicamente los requerimientos utilitarios de un programa. Cabe aclarar que en un principio, la arquitectura moderna no se basó exclusivamente en la idea de lo estrictamente útil y eficaz, sino también en la búsqueda de un nuevo estilo basado en los estilos anteriores.

Algunos historiadores de la arquitectura, entre ellos Kenneth Frampton, señalan que un origen más preciso de la modernidad se encuentra a mediados del siglo XVIII, cuando los arquitectos, basados en un nuevo entendimiento de la historia, cuestionaron los cánones vitrubianos. Esta historia se basaba en los grandes cambios tecnológicos, en el desafío lanzado por el físico y arquitecto Claude Perrault (fines del siglo XVII) a la universalidad de las proporciones establecidas por Vitrubio y en la creación de la École Nationale des Ponts et Chassées (que data de 1747), que marcó la escisión entre la ingeniería y la arquitectura (Frampton, 1983: 8). Es decir, que por un lado se desarrolló un incremento repentino en la capacidad humana de dominar y controlar la naturaleza, dando lugar a una nueva infraestructura de carreteras y canales y a la progresiva explotación de las fuerzas productivas en aumento; por otro lado, se dieron cambios importantes en la visión del mundo, dando lugar a una nueva formación cultural que de alguna manera fue apropiada tanto para la aristocracia en decadencia como para la burguesía en ascenso (Ibid.: 12). De esta manera, se aportaron nuevas categorías de conocimiento y una actitud reflexiva y crítica incluso para cuestionarse a sí mismos, aparecieron las disciplinas humanistas de la Ilustración, cuyo lado oscuro “en nombre de una razón irrazonable, han llevado al hombre a una situación en la que comienza a estar tan alienado respecto a su propia producción, como respecto al mundo natural” (Ibid.: 9).

En realidad, la primera actitud de la arquitectura moderna fue el historicismo, cuya caracterización fue primero neoclásica y después ecléctica. Aquí todavía se manifestaban elementos propios de las civilizaciones precedentes y no se mostraba rechazo por parte de la burguesía. Los arquitectos del siglo XVIII buscaron un estilo auténtico basado en una reapreciación de estilos pasados, donde no se trataba de copiar, sino de encontrar los principios o postulados de esas arquitecturas. A finales del siglo XIX, el eclecticismo era un hecho, siendo Labrouste, Richardson, Eiffel, Norman Shaw, entre otros, los que dieron cauce al art nouveau, expresionismo y art déco. Esta postura era considerada como la concepción académica que postulaba a la arquitectura como arte, donde el arquitecto es un manipulador de la forma de acuerdo con las leyes propias de la arquitectura, regidas de alguna manera por aspectos psicológicos de la individualidad o personalidad del profesional, es decir, se partía de la autonomía de la disciplina con respecto de otros sistemas extra arquitectónicos. Sin embargo, aunque los postulados de esta concepción influyeron en la arquitectura moderna, no fueron asumidos expresamente por esta teoría.

De acuerdo con Paolo Portoghesi, esta primera postura acerca de la búsqueda de un nuevo estilo no estaba en contra de la continuidad histórica, pues se basaba en el principio de que el nacimiento de un nuevo periodo arquitectónico era el resultado de uno anterior. Sin embargo, surge una segunda propuesta, la funcionalista, que según Portoghesi (1981: 27) se caracteriza en su nacimiento por “partenogénesis”, es decir que se origina como producto de un proceso analítico libre de “toda contaminación histórica y simbólica intencional”, suponiendo la interrupción de un proceso continuo, que indudablemente es la arquitectura basada en el reciclaje y transformación creativa de prototipos que han perdurado por miles de años en el mundo occidental (Ibid.: 28). Por su lado, Helio Piñón (1981: 19) señala que en la teoría funcionalista la forma es el resultado de fuerzas externas al arquitecto, donde este es sólo un “medio a través del cual la técnica adquiere sustancia”. La arquitectura es determinada por circunstancias contextuales, quedando la sensibilidad subjetiva individual del diseñador controlada por la técnica: la forma es la imagen de la tecnología.

Una figura sobresaliente en la segunda mitad del siglo XIX es la de William Morris, quien es considerado por algunos historiadores como “el padre del movimiento moderno”, de acuerdo con las posiciones teóricas que sustenta en relación al arte y al sistema de explotación capitalista. Su pensamiento se inscribe en la corriente socialista del siglo XX por su severa crítica a la cultura burguesa y por su dedicación y empeño en socializar el arte, siendo característica su postura en el sentido de no acatar las formas de producción capitalista y pugnando por un reconocimiento de los contenidos ideales y culturales del arte mediante el regreso a las formas de producción artesanal de la edad media, pues parte de una definición del arte bajo el hecho de que éste constituye la alegría del hombre a través de su trabajo (Battisti, 1980: 25).

De acuerdo con esta postura, se puede aseverar que ya se preveían los problemas derivados del régimen productivo de la sociedad industrial y, en estos términos, la arquitectura moderna debía constituirse con el “compromiso social” de dar salida a los conflictos de hacinamiento, delincuencia, condiciones alienantes, falta de vivienda para los obreros, etcétera, derivados de esta sociedad de explotación.

Evidentemente, el pensamiento romántico de Morris, de darle el arte al pueblo mediante un regreso a la actividad artesanal no podía trascender más allá de ciertos límites. La sociedad mecanizada no podía dar marcha atrás, e incluso Ashbee (citado por Battisti, 1980: 26), uno de sus discípulos, reformuló de distinto modo la vinculación entre estructura de producción y arte, dando por entendido su aceptación de la máquina: “nosotros no negamos la máquina; la consideramos beneficiosa, pero querríamos verla dominada”.

En esta frase, Ashbee muestra una posición distinta a la anti-industrial de Morris y, al admitir que “la civilización moderna se basa en la máquina y no es posible estimular o impulsar válidamente la enseñanza artística sin reconocer esta verdad” (Ibid.), establece uno de los presupuestos fundamentales del movimiento moderno. Ciertamente, Ashbee fomenta la transición del artesanado al design, del eclecticismo al racionalismo y, con ello, una fuerte influencia en el desarrollo de nuevas técnicas.

De esta manera se consolida el pensamiento funcionalista. A fines del siglo XIX, Henry van de Velde aporta nuevas ideas sobre la máquina, asumiendo la importancia del significado y el valor cultural de la ingeniería de dicho siglo, por lo que declara que los ingenieros son los arquitectos de su tiempo; van de Velde pugna por una hibridación entre el art nouveau y el racionalismo, con la intención de que los procesos productivos impregnen a los objetos con cualidades significativas y artísticas, donde la obra expresaría la importancia dada a la ornamentación para proporcionar decoro y credibilidad cultural a la arquitectura (Ibid.: 27). Sin embargo, el arquitecto Adolf Loos asume para el funcionalismo un carácter totalmente distinto. De entrada, el rigor loosiano implica la pureza, es decir, la depuración que desecha toda ornamentación, develando un nuevo modo de encarar el proyecto. El significado de función para Loos se establece en correspondencia a la definición de belleza en una obra de arte en tanto que exista una relación armónica entre sus partes constitutivas, postura que expresa una actitud de moralidad que permanece como constante del positivismo en la arquitectura, representando una de las características más destacables de la cultura burguesa y la relación de dependencia de la ideología dominante (Ibid.: 28).

A partir de esta modalidad se afianza la ideología funcionalista, que se transmite a los intereses políticos y económicos de la industria europea en términos de lo adaptado, práctico y objetivo. Es significativo entonces que los industriales pidan a los artistas que impregnen de “funcionalidad” a sus productos, de modo que coincidan con las nuevas tecnologías y medios mecánicos de producción: las obras arquitectónicas deberán realizarse, en lo sucesivo, bajo los parámetros de la estandarización y fabricación en serie. Una especie de fusión entre la cultura artística y el trabajo práctico operativo.

Entre la segunda y tercera década del siglo XX se da la máxima expresión del movimiento moderno, cuya historia oficial es de muchos ya conocida y, para decirlo con Portoghesi (1981: 33), se ha examinado más bien a la luz del “star system”, donde:

Le Corbusier, Gropius, Mies van der Rohe, Wright, han sido considerados inventores de sistemas de composición absolutamente originales, conectados de manera evolucionista a una sola tradición, la del movimiento moderno [...]. Su misión histórica parece haber consistido, según esta idea, en separar definitivamente a la arquitectura de su tradición material [...], garantizando como único y definitivo vínculo con el hombre una explosiva mezcla de genialidad individual y tecnología en su estado puro.

Así pues, asistimos a una sobrevaloración de las ideas y obras de esas grandes personalidades, dando pie a seguir considerando dentro de la historiografía arquitectónica a todos los sucesivos autores que ondean la bandera del estatuto funcionalista en cualquiera de sus modalidades, olvidándonos de la relevancia de las aportaciones colectivas en la configuración de nuestro entorno edificado y en los valores culturales de cada lugar.

Cabe notar cómo las teorías o pensamientos subyacentes a la arquitectura moderna se resumían en frases que intentaban dar cuenta de la realidad que se gestaba alrededor del nuevo universo de la tecnología. La conocida frase de Mies van der Rohe: Less is more, y aquella de form follows function, de Sullivan, se convierten en parte del problema central que corresponde a una reducción funcionalista, ya sea en términos de una excesiva adjetivación de sus postulados, como lo ha planteado Oriol Bohigas (1969), o en la pérdida de su carácter específico, como dice Pérez Gómez (1980: 18), pues su objetivo intrínseco consistía en establecer la función como instrumento de control. Helio Piñón (1981: 37) caracteriza este hecho como la alienación de la arquitectura:

la falsedad —consciente, interesada, ideológica, en suma— con que el movimiento moderno estableció la función como instrumento de control, tanto del proyecto como de la crítica arquitectónica. Se instituía, con ello, la alienación de la arquitectura.

Analicemos someramente la frase de Mies. En la consigna “menos es más” se señalaba que la arquitectura moderna debía en lo posible suprimir toda ornamentación de un edificio, pues de esa manera “funcionaría” mejor. Esta cuestión se basaba en la búsqueda de una “pureza” como supuesto ideal de todo arte moderno y sujeta a las características propias de los procesos productivos industrializados, como la aplicación de modelos estandarizados y materiales homogéneos y resistentes a las variadas condiciones atmosféricas y de terreno como el vidrio, el acero, el plástico y el concreto.

Esta frase invocaba la universalidad de la nueva arquitectura y como tal pugnaba por el rechazo de toda arquitectura de carácter espontáneo. Todo elemento tradicional, como los ornamentos, los balcones, cornisas, tejados, molduras, etcétera, que constituían la expresión de un modus vivendi que hace a la gente sentirse en su lugar, brindándole una identidad conformada, establecida y aceptada a través de largos procesos culturales, no podía formar parte del quehacer de los arquitectos, pues éste ya estaba institucionalizado industrialmente.

Se debe dar por entendida la fragilidad de esta frase y la carga ideológica que sustentaba el movimiento moderno, ya que las condiciones impuestas para el nuevo tipo de edificación resultaron ajenas a los requerimientos particulares de los diversos regímenes climáticos, a las variadas tradiciones constructivas y morfológicas, así como a las distintas reglamentaciones urbanas, repercutiendo de esta manera en mayores costos energéticos y de construcción. Así, la invocación a la obra “pura” o “limpia” fue más que sospechosa para tomarla seriamente como un postulado teórico válido, pues dejaba también en entredicha la idea de que lograría una mejor función.

Es patente, pues, la crisis en que estaba sumida la práctica de la arquitectura del movimiento moderno y que sigue prevaleciendo en el desarrollo de la práctica actual en la medida que nuestra disciplina, al ser una actividad vinculada de un modo complejo a la existencia de la sociedad, ha sido más afectada que otras profesiones, debido a los grandes desajustes entre el presente y pasado siglos. Esto en función de la coexistencia de estructuras arcaicas con estructuras nuevas; por un lado, la lentitud de las transformaciones sociales y, por el otro, la rapidez de los avances tecnológicos, que han determinado un ámbito incierto donde la arquitectura, al tratar de adecuarse a esas dos condiciones, se muestra confusa en su tarea de ordenar el entorno (Waisman, 1985).

Un hecho que evidencia esta situación es la ingenuidad de la disciplina con respecto al pretendido “compromiso social”, pero que deviene en el alejamiento de la dimensión ambiental inherente a su base teórica que asume la adecuación al medio a través de sus propios elementos proyectuales (orientación, materiales, forma) por la desmedida sujeción a la tecnología basada en los sistemas mecánicos de acondicionamiento ambiental. En el quehacer de los arquitectos prevalece el énfasis dado a la abstracción formal como aspecto central del diseño o la búsqueda en el manejo de la alta tecnología como recurso de imagen que representa a la arquitectura de vanguardia, dando por sentado que el recurso energético estará siempre disponible en la medida que exista el recurso monetario.

Como idea final de este apartado, planteamos que no sería justo satanizar todo aquello que implique aportación individual de personalidades creadoras. Ciertamente, no se puede negar que muchos postulados y obras de algunos arquitectos de la modernidad han enriquecido nuestra cultura material, transformándola, ordenándola y simbolizándola. Así, el problema radicaría más bien en la ideología de la arquitectura moderna, es decir, en su particular “historia”, cuya motivación principal siempre ha sido la de destacar la producción de obras representativas de la sociedad industrial. Una nueva arquitectura libre de toda connotación de estilo, donde no se hablaría de tradición arquitectónica, sino de arquitectura universal: de ahora en adelante la obra de los arquitectos deberá ser apta para cualquier lugar y ocasión tan sólo con el uso de la técnica moderna. Se deberá desechar, pues así lo consignó este movimiento, aquello que huela a cultura regional, lo que implique considerar las técnicas y los materiales del lugar, el sol, los periodos de lluvia, la calidad de la luz y la dirección de los vientos, ya que la tecnología moderna lo resuelve todo con “justeza, funcionalidad y economía”.

Con esta referencia histórica, concluimos que el movimiento moderno y su legado ideológico sumió progresivamente a la arquitectura en la incertidumbre sobre su hacer, situación que continúa en la actualidad debido a la persistencia de las crisis sociales, económicas y de deterioro del entorno. A partir del aumento desmedido en la escala de necesidades, los desajustes propios del sistema productivo, el crecimiento desordenado de nuestras ciudades, los desfases entre la oferta de servicios profesionales y la demanda social, así como el progresivo descuido hacia la naturaleza, además de muchos otros factores, se pone en evidencia la inestabilidad en el quehacer propio de los arquitectos.

LA ARQUITECTURA COMO SEGUNDA NATURALEZA

Para configurar la parte final de este libro, desarrollamos el presente apartado asumiendo que el título puede ser ambiguo en su analogía, sin embargo, a través de estas líneas trataremos de clarificar los conceptos en torno a este tema.

Anteriormente, hemos expuesto el concepto de la naturaleza como condición —es decir, como soporte general— de toda existencia social, lo que sugiere que la arquitectura misma es una especie de segunda naturaleza, pues históricamente ha fungido como uno de los objetos primordiales para la subsistencia del hombre y no sólo desde el punto de vista del marco vital biológico, sino también desde la óptica del simbolismo (ideológico-cultural) como cualidad intrínseca a aquel. La arquitectura, como objeto o conjunto de objetos edilicios, ha constituido el ámbito tanto de la vida personal como de la vida colectiva, conformando un ambiente particularmente humano y conformándose como un elemento de cobijo donde el hombre tiene la posibilidad de resguardarse de las condiciones climáticas (lluvia, viento, frío, sol, etcétera) y, a la vez, ser un marco significativo, un contenedor o recipiente donde desarrollar sus múltiples actividades, por lo que podemos afirmar que la arquitectura tiene como propósito o cometido dar orden a ciertos aspectos del ambiente, controlando o regulando las relaciones de éste con el ser humano (Norberg-Schulz, 1979: 71).

En general, podemos considerar que la arquitectura en su conjunto regula y controla el ambiente para permitir la colaboración y la interacción: desde la simple creación de un clima artificial que permite la protección contra condiciones climáticas externas “naturales” (valga la tautología), pasando por la participación de los edificios en las actividades humanas, en tanto que definen un “marco funcional” —por lo que los edificios son parte del marco social—, hasta la representación de situaciones culturales (concepciones religiosas, valoraciones artísticas, etcétera) constituyendo también un medio simbólico (Ibid.: 1972). Estos aspectos, además de cumplir con funciones de carácter práctico, también dan expresión visual a la estructura social.

En las primeras sociedades era difícil diferenciar entre lo práctico y lo religioso (mágico), de manera que una casa podía tener un significado que trascendiera su finalidad práctica. La idea de protección significaba más bien de la influencia de “fuerzas demoniacas” de la naturaleza, donde el clima y otras condiciones estacionales constituían más bien ideas mágicas. Las primeras cabañas que se construyeron en Sumeria se realizaban con juncos curvados sin arrancar sus raíces del suelo. Estos juncos eran atados en su parte superior, configurando arcos que a su vez eran atados con ramas horizontales, de modo que las cabañas, al tener sus raíces en el suelo, quedaban simbólicamente ligadas a la “madre tierra” (Ibid.). Así, históricamente podemos encontrar un sinnúmero de ejemplos en que las primeras construcciones del hombre resolvían tanto finalidades prácticas como sociales y culturales, e incluso algunas veces los aspectos simbólicos dejaban de lado el carácter práctico. Para los dogón, el poblado y sus casas eran una representación simbólica del universo en forma de un hombre yaciendo sobre la espalda espacial, lo que significaba una concepción lógico-científica del mundo (Norberg-Schulz, citado por Ortiz, 1984: 23). Estos ejemplos señalan la importancia de la edificación en las primeras sociedades, presentándose como una de las primeras expresiones de los intentos del hombre de dominar el entorno, pero siempre combinando tanto los aspectos prácticos como expresivos. En la arquitectura moderna, esta es una situación que se ve trastocada, ya que basándose en la complejización y especialización, tiende a borrar toda expresión simbólica de la edificación, dándole prioridad a la cuestión práctica, utilitaria o funcional, situación que resultará sólo en apariencia, ya que la misma funcionalidad que se propugnaba como supuesto ideal, en realidad se constituía en significación simbólica. Un ejemplo de ello resulta en la actitud de Buckminster Fuller, quien decía que la imagen de la arquitectura debía ser la tecnología misma, desechando toda implicación de estilo, pero lo cierto es que sus obras eran vistas por la gente no desde el punto de vista práctico, sino desde la óptica de la estética, es decir, como un estilo más (Piñón, 1981:21).

Si bien la arquitectura no ordena y mucho menos constituye la totalidad del medio ambiente humano, no deja de ser condición imprescindible para el desarrollo, sustento o realización de variadísimos aspectos de la vida social. En este sentido, los objetos arquitectónicos forman parte de lo que Pradilla denomina sistema de soportes materiales de la formación social, el cual constituye la totalidad (o la parte material-objetual del medio ambiente) de los dichos soportes de las distintas situaciones, elementos, procesos, instancias, estructuras, relaciones y contradicciones que atañen a la vida social, por lo que tal sistema es inserto en los mecanismos de producción, intercambio, distribución y consumo, sujeto a regulaciones y controles jurídico-políticos y connotado ideológicamente, esto con base en las determinaciones propias de la multiplicidad de aspectos, en tanto que procesos, elementos, instancias, relaciones, estructuras y contradicciones pertenecientes a una formación económico-social históricamente determinada y caracterizada por un modo de producción con sus específicas leyes de funcionamiento; sin olvidar que esta mantiene en su seno la interacción dialéctica —contradictoria— entre las relaciones sociales de producción y el desarrollo de las fuerzas productivas, manifestando la continua oposición antagónica de sus clases sociales, lo que constituye el motor de su desarrollo (cfr. Pradilla, 1981: 127).

En otras palabras, afirmamos que la arquitectura, como práctica instituida socialmente para la edificación y reordenación parcial del entorno, caracterizada de acuerdo con los determinados estadios de su desarrollo a partir de las condiciones históricas de producción, intercambio, distribución y consumo de la formación social a la que pertenece, es productora de determinados soportes materiales, los cuales son entendidos como:

aquellos objetos materiales resultantes de un proceso voluntario y consciente de transformación de la naturaleza preexistente —de producción—, para satisfacer cualquiera de las necesidades sociales históricamente determinadas y estructuradas, que se insertan inmóvil y durablemente sobre ella, dando lugar a la modificación de su estructura, su forma y funcionamiento, a la vez que sirven de condición particular material, de la existencia y funcionamiento del elemento, proceso o relación social que determinó su producción y que se lo apropia. Su unidad y su carácter están dados y determinados por la relación entre objeto material y proceso de producción y apropiación por un elemento particular, diferenciado y diferenciable de la vida social. Así distinguimos como soportes materiales a una iglesia, a una fábrica, a una vivienda, un palacio, un cuartel, una escuela, un dique, una presa, una carretera, un hospital, un silo, una vía férrea, un aeropuerto, una red de drenaje o agua potable, etcétera (Ibid.: 92).

Los soportes materiales y la mediación naturaleza-sociedad configuran un concepto indivisible, puesto que los primeros surgen de las necesidades sociales históricamente determinadas, mutables, nunca permanentes, condicionadas en su tipo, forma y satisfacción de acuerdo con el carácter de las relaciones sociales vinculadas a tal o cual modo de producción de una o varias formaciones sociales, es decir, según el modo en que se apropian, transforman, destruyen, intercambian, distribuyen y vuelven a destruir-consumir lo que se relaciona con la naturaleza y sus derivados. Desde que el hombre se vuelve sedentario, asentándose en territorios por periodos más o menos largos, resultado de sus primeras actividades productivas (la domesticación de animales y la agricultura), hasta las actuales sociedades industriales, caracterizadas por sus complejos procesos productivos basados en máquinas transformadoras de materias primas cada vez más especializadas y en modernas computadoras, ha sido necesaria la objetivación del trabajo sobre la naturaleza para dar lugar a una naturaleza “transformada” en objetos arquitectónicos u objetos soporte, ya sea como las primeras chozas, aldeas, empalizadas, lugares para ritos y sacrificios del periodo neolítico (2000 a 1400 A.C.) o como las modernas fábricas, rascacielos, complejos habitacionales, etcétera, que caracterizan a las sociedades actuales.

De lo anterior, elaboramos la siguiente conclusión: que la arquitectura como segunda naturaleza, o como objeto-soporte material no puede ser considerada como la configuración total del medio ambiente, pero sí parte sustancial de éste, puesto que está inextricablemente ligada al cuerpo social que le da razón de ser. Los términos dan por entendido que la arquitectura es una creación inseparable de la vida civil y de la sociedad en que se manifiesta, siempre y cuando ésta permanezca en contacto, es decir, coexista con la naturaleza como un hecho permanente y universal o, lo que es lo mismo, la naturaleza, al existir, determina la existencia de la sociedad y ésta a su vez determina la existencia de la arquitectura en una relación de mutuo condicionamiento.

Los procesos sociales en sus múltiples determinaciones, combinadas desigualmente, son los que dan materialidad, forma, estructura, carácter y otras particularidades a la arquitectura: por la necesidad a la cual satisface y que da lugar a su producción; por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas sociales y su especificación en el sector de la construcción; por las características propias de las relaciones sociales de producción en cuyo marco se llevan a cabo los procesos productivos de los objetos arquitectónicos y la forma en que se consumen; por las condiciones jurídico-políticas que regulan la producción de tales objetos; por las determinaciones ideológicas sociales particularizadas en la ideología arquitectónica y urbana, y por las condiciones del doble carácter del suelo-soporte, tanto como naturaleza o fenómeno económico social.[14] Pero después de prefigurados y materializados los objetos arquitectónicos, conformando en conjunto determinados ambientes, imágenes urbanas o arquitecturas de la ciudad, en cierto modo devuelven, crean o condicionan a los hombres determinadas formas, situaciones o circunstancias vivibles, experimentables mediante estímulos, significaciones simbólicas, modos de realizar las “funciones” o actividades o, en otros términos, modos de sentir, percibir, imaginar y sobrellevar ciertos aspectos de esa realidad del ambiente. Es claro que todo esto es social e históricamente determinado, pues así como la práctica del diseño en determinados momentos ha enriquecido el ambiente teniendo en cuenta la participación activa y creativa del cuerpo social, así también el diseño, con las condicionantes peculiares de la racionalidad propia de las sociedades industriales, con su rigidez y normatividad, manifiesta una separación relativa pero real de los sujetos dedicados a esta práctica social con respecto del mencionado cuerpo social, es decir, donde los primeros sólo juegan con la vida y suerte de los segundos, imaginando mundos para ellos, agrupándolos, alienándolos, fijándoles programas de vida, dando a manifestar, como dicen Raúl Hernández y Raquel Mochkofsky (1977: 12) su falta de genuinidad sociológica, configurando un ambiente en tanto que realidad material, categorizado como objeto extraño por los actores de la sociedad, recibidos por estos en forma pasiva, marcando la medida de su alienación hacia esa realidad ambiental (Ibid.).

REORIENTACIÓN DE LA ARQUITECTURA EN TORNO A SU DIMENSIÓN AMBIENTAL

Originalidad es volver a los orígenes, de modo que original lo es aquel que con nuevos medios vuelve a la simplicidad de las primeras soluciones.

Antonio Gaudí (tomado de Toca, 1990: 7)

Como hemos visto en los anteriores apartados, parece que en el actual desarrollo social no hay salida posible para lograr el ejercicio de una arquitectura fuera de las condiciones alienantes impuestas de manera evidente o velada por el sistema de producción capitalista. Es sintomático cómo la condición de mercancía de los objetos arquitectónicos trastocan las necesidades de habitabilidad en puro objeto de consumo, así como el desarrollo de las sociedades industrializadas han minado las condiciones de un medio físico para el desenvolvimiento saludable de la vida humana. Igualmente, la ideología que subyace en el pensamiento arquitectónico contemporáneo parece evidenciar los desajustes de la práctica en relación con los requerimientos auténticos —no alienados— de la sociedad, y contribuye a un mantenimiento del actual orden de las cosas. El fenómeno de la globalización y la ideología neoliberal no son más que dos características del capitalismo como nuevas formas de sometimiento de la sociedad, en el que la arquitectura se ha adaptado, siguiendo los lineamientos para una producción edilicia y reproducción ideológica que garantice las condiciones de rentabilidad impuestas por dicho modo de producción.

Frente a esta situación, la ecología establece un marco para el entendimiento y la acción donde las prácticas sociales, y entre ellas la arquitectura, determinen métodos objetivos de allanar las circunstancias y condiciones del deterioro ambiental. En este sentido, recuperamos la hipótesis que concluye el capítulo I de este trabajo, estableciendo que la ecología aglutina el conjunto de respuestas de los seres humanos frente a las cambiantes condiciones del ambiente, generando conocimientos y posturas concretas susceptibles de ser tomados en cuenta por la arquitectura, asumiendo con ello una reorientación de la práctica con el objeto de lograr una arquitectura ecológicamente adecuada.

A este respecto, es importante advertir lo que Hermilo Salas (2008: 107) plantea en su propuesta de una nueva visión para la arquitectura y el urbanismo —en relación con el desarrollo sustentable—: “que existen muchos enfoques de cómo desarrollar la relación de la ecología y el medio ambiente con el proyecto o diseño; sin embargo, el debate está centrado en cómo proyectar con la naturaleza de un modo ambientalmente responsable”. La visión que respalda justamente la idea del proyecto ecológicamente sustentable destaca que

uno de los principales problemas es que muchos diseñadores urbanos y arquitectónicos tienden a concebir erróneamente el medio ambiente y su estado como una zona exclusivamente física y espacial (lo que denominamos como el sitio) sin tener conciencia ni conocimiento de sus componentes ecológicos (Ibid.).

El hecho de plantear una reorientación de la práctica arquitectónica no significa una refundamentación de sus bases teóricas, intentando generar una teoría nueva sobre la arquitectura y su relación con el ambiente basada en la ciencia ecológica. En todo caso, se trata de reconsiderar los elementos que la propia arquitectura asume dentro de su propia naturaleza conceptual y que lleva a cabo a través de la acción práctica: la construcción del hábitat humano. En este sentido, la ecología no la concebimos como una ciencia que modificará la teoría de los conocimientos arquitectónicos, sino sólo como un marco de contexto o referencia para la comprensión de la problemática socioambiental. Por ello, es posible afirmar que la arquitectura no conforma su cuerpo teórico a partir de fragmentos de conocimientos de otras áreas, sino únicamente se nutre de conocimientos multidisciplinarios y transdiciplinarios que participan en el cuerpo conceptual arquitectónico, enriqueciendo sus contenidos a través de acciones y no de traspasos conceptuales (Camacho, 2002: 15).

Por lo anterior, cabe preguntarse sobre qué tipo de discurso estamos hablando. Asumir aquí que existe coherencia discursiva en la temática ambiental, de entrada, es un problema, toda vez que el objeto ambiente, a pesar de constituir un solo tema, puede ser abordado de múltiples maneras de acuerdo con la ciencia o disciplina que la estudie, e incluso dentro de una misma área de conocimiento, como el llamado diseño ambiental, por su ambigüedad o su amplitud pueden existir diversas maneras de acotarlo como objeto de estudio, la investigación lo puede asumir en distintas escalas de aproximación o desde distintos ángulos o métodos derivados de otras áreas de conocimiento (psicología, economía, derecho, biología, etcétera).

Por lo mismo, hemos visto la aparición de diversas corrientes o tendencias particulares al interior de la arquitectura en relación con la temática ambiental que plantean la solución de su problemática a partir de su identificación con áreas relacionadas con el deterioro ambiental y la escasez de los recursos naturales, como el ecodesarrollo y el desarrollo sustentable. Por lo menos, debido a la identidad y persistencia del tema ambiental, para decirlo en el lenguaje de Foucault (1990: 58), de que “es legítimo en primera instancia suponer que cierta temática es capaz de ligar, y de animar como un organismo que tiene sus necesidades, su fuerza interna y sus capacidades de sobrevivir, un conjunto de un discurso”, es que hayan surgido opciones denominadas ecodiseño o arquitectura bioclimática y recientemente arquitectura verde y diseño ambiental, compartiendo todas la misma vía común. Siguiendo con Foucault, el mismo tema pero varios tipos de discurso.

El desarrollo tecnológico de estas prácticas emergentes que intentan resolver los problemas ambientales relacionados con el hábitat humano se percibe como un hecho positivo en la medida que representa un cambio en el paradigma con respecto al modo de formular los problemas técnicos, trascendiendo las prácticas de ingeniería que resuelven, por ejemplo, el confort térmico a través de medios mecánicos con un determinado consumo energético, para concebir de manera distinta una maximización de la racionalidad en el desarrollo y uso de los recursos técnicos y de diseño, para conseguir en cada contexto socioambiental concreto la mejor adecuación a los requerimientos de confort de los usuarios, permitiendo el máximo control por parte de ellos mismos (Tudela, 1982: 14).

De esta manera, surge en el seno mismo de la división social del trabajo correspondiente a los practicantes de la arquitectura un cuerpo nuevo de “especialistas” que tratan los problemas ambientales a través del manejo técnico-científico de las áreas de control y acondicionamiento de los espacios físicos. Se advierte, sin embargo, que esto se puede traducir en una situación anómala de la disciplina arquitectónica si estos especialistas se autoconciben como un grupo que se “cuece” aparte, justificando este hecho a partir de la exclusividad que les confiere la investigación en dichas áreas. Más allá del hecho aceptable de que sus conocimientos técnicos son congruentes con la transformación histórica del medio, desde el punto de vista del deterioro físico, también existe el riesgo de propiciar un desgajamiento del cuerpo de conocimientos de la disciplina, al suponer que la racionalidad tecnológica que les “es propia” tiene alcances distintos de los que normalmente se asumen en la actividad proyectual.

En las escuelas de arquitectura —por lo menos las del país—, en el nivel licenciatura tampoco encontramos claridad en los planes de estudio respecto de los contenidos ambientales. Se suele presentar todavía la enseñanza regida por un predominio en los aspectos funcionales y formales, considerando al diseño o la composición como el eje rector en el aprendizaje de la actividad proyectual y la construcción como la base de conocimiento técnico que permitirá la materialización de los espacios arquitectónicos, pero la dimensión ambiental suele ser concebida como mera recopilación de datos acerca de las características naturales del sitio de estudio (topografía, vegetación, clima, etcétera) y del medio físico transformado (infraestructura, equipamiento, estructura urbana), así como el de conocimientos técnicos para el control de la iluminación artificial, la instalación de redes hidrosanitarias y sistemas especiales de control ambiental a través de medios mecánicos. Por su lado, la historia y la teoría se mantienen enfrascadas en el estudio del fenómeno arquitectónico como un catálogo de obras y fechas, principalmente de los arquitectos que tienen el reconocimiento de la historiografía arquitectónica y en el mejor de los casos explicarlo a través de las circunstancias históricas y culturales que han dado lugar a determinadas tipologías edilicias. La enseñanza adolece en este sentido de la formulación de criterios y conceptualizaciones claras de cómo debe ser abordado el ambiente en tanto dimensión intrínseca a la actividad proyectual, siendo urgente la actualización de contenidos derivada de la investigación en dicho campo.

Frente a esta situación, el discurso ambiental se percibe como ambiguo e inexacto, a pesar de lo exacto, objetivo y concreto que puedan ser las técnicas y métodos de dichas opciones, en el cálculo de las ganancias y pérdidas de calor a través de la envolvente de un edificio, o en los estudios de soleamiento para el manejo de orientaciones y formas arquitectónicas, por ejemplo. El problema está en el fundamento mismo de la disciplina arquitectónica. Se parte de la premisa de que las opciones mencionadas, así como se han constituido como áreas técnicas especializadas del quehacer arquitectónico, con un manejo de preceptos ecológicos o manejo de datos para el análisis, evaluación y soluciones ambientales, también suele darse la idea de que estos son conocimientos aparte o que van más allá de las bases mismas de la proyectación arquitectónica, como si el diseño, considerando el ambiente, no fuera inherente a la propia práctica de la arquitectura, cuando es justamente eso: al diseño arquitectónico le es implícito el diseño ambiental.

Reitero, plantear una reorientación de la arquitectura es, en términos de la recuperación de su dimensión ambiental, considerada como una condición inherente a su quehacer: la realización del hábitat humano ecológicamente adecuado.

El epígrafe de Gaudí presentado al inicio de este apartado me sirve para exponer el sentido de esta propuesta. Volver a los orígenes no en términos de una añoranza que valora sólo la actividad arquitectónica del pasado, entendiéndola de manera acrítica como si ella no formara parte del transcurrir histórico, donde los cambios en la práctica arquitectónica van siempre de acuerdo con la transformaciones económicas y culturales de la sociedad. Tampoco se trata de pugnar por el regreso a las técnicas tradicionales o artesanales de la construcción, si bien a lo largo del tiempo han mostrado interesantes soluciones empíricas de adecuación al medio, particularmente en los climas locales. Lo anterior da lugar a señalar que la reconsideración de la dimensión ambiental debe tener una base sólida en los avances del conocimiento científico, propiciando así la originalidad de recuperar el fundamento de la arquitectura de realizar espacios adecuados para la vida humana. Fundamento que se refuerza y amplía con Aldo Rossi (1982: 60) cuando dice:

Así como los primeros hombres se construyeron moradas y en su primera construcción tendían a realizar un ambiente más favorable para su vida, a construirse un clima artificial, igualmente construían según una intencionalidad estética. Iniciaron la arquitectura al mismo tiempo que el primer trazo de la ciudad; la arquitectura es, así, connatural a la formación de la civilización y un hecho permanente, universal y necesario.

Estos dos aspectos, creación de un ambiente más propicio para la vida e intencionalidad estética son para Rossi los dos caracteres permanentes —e inherentes— a la arquitectura, lo que la hace diferente y tener una originalidad con respecto a todo otro arte o ciencia, ya que da forma concreta a la sociedad y puesto que está íntimamente relacionada con ésta y con la naturaleza (Ibid.: 61).

Abordo un último punto que tiene que ver con el estudio de la dimensión ambiental de la arquitectura en términos de su tradición. La educación en arquitectura y la investigación deben considerar el estudio de los tratados, teorías y obras que han tenido una especial atención a discernir el papel de la arquitectura en su relación con el medio, mostrando un vínculo claro hacia la ecología, en términos de una integración con y no en contra o al margen de la naturaleza.

Al respecto de esa particular temática, Dean Hawkes (1996) desarrolla un estudio importante, iniciando con el planteamiento de que en sus Diez libros de arquitectura, Vitrubio enfatizaba en la importancia de los factores ambientales y cómo sus principios constituían unas de las declaraciones más elocuentes sobre el tema cuando describía las características que debían tener las casas construidas en regiones frías (del norte), completamente techadas y no en lo abierto con exposiciones adecuadas para el calentamiento, mientras que en regiones del sur, donde la fuerza del sol es grande, debían ser construidas en lo abierto y con exposición al norte o noreste. Igualmente, Vitrubio definió las expectativas de confort y de salud a partir de características arquitectónicas idóneas para tal efecto.

Vitrubio estableció un modelo simple pero suficiente para describir la naturaleza del control ambiental que fue considerado por la edificación durante varios siglos. El modelo establecía a la arquitectura (su envolvente) como el primer agente de mediación entre los ambientes externo e interno (el clima y el confort).

Hawkes también plantea cómo Reyner Banham con su libro The architecture of the well-tempered environment, restauró la función ambiental de los edificios a su correcta posición como fundamento de la teoría y práctica arquitectónica. Señalando particularmente cómo en la medida que las tecnologías de control ambiental evolucionaron a través de los siglos XIX y XX, dicha función histórica de los edificios fue relegada a un segundo lugar en el discurso, lo que a su vez definía la naturaleza del movimiento moderno.

Se menciona también a Víctor Olgyay, quien en la década de los sesenta del siglo XX escribió el libro Design with climate, donde a juicio de Hawkes, proponía un modelo de los procesos ambientales semejante al modelo vitrubiano, incluyendo una función más, la tecnología, en mejor correspondencia con los esquemas ambientales de los edificios modernos. Con Olgyay encontramos la anticipación de lo que se conoció como arquitectura bioclimática. El modelo de Olgyay fue un importante estudio de las condiciones de confort humano de acuerdo con las variaciones climáticas y un análisis taxonómico de tipos de edificios en relación con el clima, lo que hizo considerar su trabajo como un raro ejemplo de síntesis efectiva de la ciencia ambiental con la arquitectura.

Otro tema abordado por Hawkes es el que concierne a los aspectos teóricos del diseño ambiental, en el que menciona que hace más de tres décadas no existía una teoría clara sobre los procesos ambientales implicados en los edificios, por lo que desarrolla algunos ensayos al respecto, el primero de los cuales trata sobre las bases teóricas del confort en ambientes de modo selectivo, cuyo argumento central consiste en la edificación que usa fuentes de energía para crear ambientes naturales, insistiendo en que los usuarios son capaces de ejercer controles efectivos sobre sus propios ambientes, si ellos tienen esa oportunidad; frente al denominado modo exclusivo en que los edificios dependen de sistemas mecánicos para crear y controlar ambientes artificiales.

Hawkes aborda otros ensayos que no describiremos aquí, pero que son interesantes desde la perspectiva que amplía los conocimientos para entender la tradición y dimensión ambiental de la arquitectura. Los temas son Forma del edificio y uso de la energía, Tipos, normas y hábitos en el diseño ambiental; Precedente y teoría en el diseño de auditorios; Conocimiento objetivo y el arte y ciencia de la arquitectura; Espacio para los servicios: la dimensión arquitectónica; La barrera del lenguaje y El ambiente en el umbral. Estos artículos, contenidos en el libro, sugieren en conjunto una forma de acotar los elementos para la comprensión de la arquitectura ecológica.

Al igual que Hawkes, diversos autores han mostrado preocupación e interés en discutir y analizar la temática de la ecología en su relación con la arquitectura. En las librerías y bibliotecas pueden encontrarse diversas publicaciones que abordan, desde el punto de vista teórico, histórico o simplemente monográfico, las preocupaciones esenciales de los arquitectos por realizar obras que muestren la conciencia asumida para minimizar el alto costo energético, el ahorro de materiales, así como la adecuación al clima y otros factores ambientales, en la integración con el entorno o, por lo menos, ante la superabundancia y la duda, optando por lo mínimo y lo que respeta al medio ambiente (Montaner, 1999: 260-263).

De acuerdo con Montaner, en la pasada década se detectaron dos nuevas posiciones arquitectónicas, cansadas de la excesiva decoración, del simbolismo y del lenguaje de la postura más ecléctica y posmoderna, así como aquellas derivadas del intelectualismo, elitismo y formalismo vacío de aquellas basadas en la abstracción formal, también llamada “deconstrucción”. De esta manera, asistimos a la reaparición del minimalismo, por un lado, y al del incremento de la sensibilidad hacia una arquitectura ecológica, por el otro. Resurgen arquitecturas con una valoración del sentido común tectónico, expresado en el uso riguroso de materiales austeros, en la recreación de espacios puros y en la utilización de formas volumétricas simples.

Dice Montaner que el less is more de Mies van der Rohe aflora de nuevo, pero ahora se renuncia a aquella pretensión de universalidad, a la fe ciega en la tiranía de la forma tecnológica y al desprecio por las variables que aporta el lugar. En lo que respecta a la arquitectura con sensibilidad ecológica, destacan obras con formas y tipos fácilmente adaptables al medio y mayor capacidad para relacionarse con las energías del ambiente, se busca el mayor aprovechamiento de la energía solar, se proponen edificios enterrados y dispersos, así como estructuras ligeras y reciclables. Ambas posiciones tienen mucho en común, ya que ambas están basadas en la exploración de un difícil pero necesario equilibrio con el lugar; una buscando integrarse, expresando su cualidad tectónica, y la otra teniendo cada vez más una mayor responsabilidad en la solución de los graves problemas ecológicos provocados por la explotación y el desgaste del planeta.

Para finalizar, concluimos que la tradición ambiental se manifiesta desde la antigüedad como un diálogo entre la arquitectura y la naturaleza, relación que fue olvidada en la historia reciente, aproximadamente desde la segunda mitad del siglo pasado, ya que hasta ese momento los aspectos funcionales, estéticos y aun simbólicos de la arquitectura estaban ligados con la naturaleza. Desde este punto de vista, la búsqueda actual de una arquitectura ecológica representa un regreso a esa interrelación entre la arquitectura y la naturaleza, sólo que ampliada con nuevos métodos y técnicas. En palabras de David Lloyd Jones (2002: 8): “La arquitectura ecológica está en el fundamento mismo de la arquitectura y no es ni una oportuna reparación ni un culto arcano”.

[12] Teorías arquitectónicas o estudios críticos como los de Christian Norberg-Schulz, Aldo Rossi, Kenneth Frampton y Josep María Montaner, entre otros, contienen propuestas válidas de tomarse en cuenta, ya que amplían el conocimiento de la realidad arquitectónica y, por qué no, podrían hacer progresar un sector importante del materialismo histórico, fundamentalmente en el plano de la cultura.

[13] Aseveración que tiene su base en la misma hecha por Fougeyrollas (1981: 18) sobre el origen ideológico de las ciencias sociales.

[14] Para mayor comprensión del “sistema de soportes materiales”, sugerimos revisar el texto de Pradilla (1981: 93-115).

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LEGALES

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Ley Guing, Jesús Antonio.

Arquitectura y ecología [recurso electrónico] : para una comprensión de la dimensión

ambiental en la arquitectura / Jesús Antonio Ley Guing. -- Mexicali, Baja California :

Universidad Aútonoma de Baja California, 2017.

1 recurso en línea – (Selección Anual para el Libro Universitario)

ISBN: 978-607-607-387-2

1. Arquitectura – Aspectos ambientales. I. Universidad Autónoma de Baja California. II. t. III. s.

NA2542.35 L49 2017

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