Índice

INTRODUCCIÓN

1. LA TRADICIÓN GRAMATICAL GRECOLATINA EN EUROPA

2. EL DISCURSO DE EVANGELIZACIÓN EN LAS ARTES COLONIALES

3. LA TRADICIÓN GRAMATICAL NOVOMUNDISTA

4. LA DESCRIPCIÓN GRAMATICAL EN LAS ARTES JESUÍTICAS DEL NOROESTE NOVOHISPANO

CONCLUSIONES

BIBLIOGRAFÍA

LEGALES

Universidad Autónoma de Baja California

Rosío del Carmen Molina Landeros

Gramáticas jesuíticas del noroeste novohispano (siglos XVII-XVIII)

Selección Anual para el Libro Universitario

INTRODUCCIÓN

Los textos gramaticales aportan datos no solo del trabajo de sistematización de una lengua natural y de la cultura en ella representada, sino también del momento de producción, sus finalidades y sobre todo del control discursivo. En otras palabras, las actividades y producciones textuales específicas de los miembros de la Compañía de Jesús se encuentran restringidas, como cualquier sociedad poseedora de un discurso propio y cohesivo que la distingue e identifica como grupo.

El objetivo del presente trabajo es describir cinco artes coloniales: el Arte y vocabularios de la lengua dohema, heve o eudeve (s. XVII), anónimo; el Compendio del arte de la lengua de los tarahumares y guazapares (1683), de Thomas de Guadalaxara; el Arte de la lengua tegüima, vulgarmente llamada ópata (1702), de Natal Lombardo; el Arte de la lengua cahita (1737), atribuida al padre Tomás Basilio; y el Arte de la lengua tepeguana (1743), de Benito Rinaldini.

Estos manuales lingüísticos se producen a más de dos siglos del establecimiento español en tierras americanas; es decir, estaba muy avanzada la “guerra espiritual” (Yáñez, 2002) que incorporaba a América a las representaciones sociales europeas. Por otro lado, en los siglos XVII y XVIII ya se contaba con la experiencia lingüística filipina, y esto enriquecía la concepción sobre el lenguaje y sobre los mecanismos de evangelización. El intercambio de experiencias entre los misioneros novohispanos y filipinos fue constante pues Nueva España sirvió de modelo de evangelización para Asia y el contacto directo con sacerdotes extranjeros venidos de todas partes del mundo trajo una fuerte corriente cultural que contribuyó a adelantar los estudios de la geografía y de la naturaleza americana (Travesía de la escritura, 2005).

Las lenguas descritas en estas cinco artes pertenecen a la rama sonorense de la familia yutoazteca; tarahumara, ópata, eudeve y cahita se ubican en la rama taracahita y la lengua tepehuana, en la tepimana (Moctezuma, 2001). De acuerdo con el número de hablantes, el número de lenguas y el área cubierta, es la familia de lenguas más grande del Nuevo Mundo (Miller, 1983: 113).

El acercamiento a estos manuales lingüístico fue mediante dos posturas téorico-metodológicas: la historiografía lingüística y el análisis del discurso. Lo que nos permitió abordar las descripciones lingüísticas sobre las lenguas amerindias y la ideología misionera filtrada en textos. La ideología nos pareció un aspecto relevante pues es el móvil para la confección de todo tratado gramatical producido durante este periodo histórico.

El analizar cinco gramáticas de autoría jesuita provenientes del noroeste novohispano tuvo como principal meta encontrar una tradición gramatical –método descriptivo– propia de los ignacianos en esta zona. Buscamos una tradición ignaciana homogénea como la encontrada por Smith Stark (2000) entre dos gramáticos del náhuatl, Antonio del Rincón (1595) y Horacio Carochi (1645); incluso se ha llegado a declarar la existencia de una tradición jesuítica en la Nueva España. Nuestra pregunta inicial fue si esta tradición alcanzó a las artes del noroeste o bien si la cercanía en espacio y tiempo permitió que hubiera influencia entre ellas.

Según Ruiz Rufino (2003), uno de los rasgos principales de las obras misioneras, especialmente dentro de la misma orden religiosa, es la influencia de los trabajos previos. Se sabe que en los colegios de la Compañía utilizaban tradicionalmente las obras de Rincón (1595) y Carochi (1645); sin descartar la posibilidad de que se nutrieran de trabajos pertenecientes a miembros de otras órdenes religiosas, puesto que la tradición gramatical novohispana a finales del siglo XVI ya era muy rica.

Las posibles lecturas que influyeron en los misioneros gramáticos, en especial en los siglos XVII y XVIII, no pueden reducirse a ser solo de carácter lingüístico, porque había importantes obras de otro tipo; por ejemplo, dos obras de información preliminar del jesuita José de Acosta:[1] el manual de misionología titulado De Procuranda Indorum Salute (1588), y su tratado “histórico-científico” denominado Historia natural y moral de las Indias (1590).

Los hijos de Loyola guardaban un serio compromiso con el mundo del conocimiento. Eran buscadores del saber pero no por el saber en sí mismo, sino como medio para combatir la herejía, así justifican su interés científico. Como resultado de su formación clásica, parte de su modus operandi en el Nuevo Mundo fue la redacción de textos gramaticales, tratados históricos, así como registros y críticas sobre las religiones amerindias, lo que se convirtió en un pilar del control colonial en América (Crushner, 2011: 14). Esta función evangelizadora que le adjudican al conocimiento la podemos observar claramente en los paratextos de las artes publicadas.

La diferencia entre los ignacianos y las demás órdenes mendicantes radica en que los primeros pisaron terrenos del conocimiento que las otras órdenes desatendieron, como matemáticas, cartografía, botánica, arquitectura, geografía, etcétera. Los jesuitas novohispanos se caracterizaron por una postura renovadora en cuestiones educativas, económicas, científicas y evangelizadoras.

De lo anterior surge una segunda cuestión: si será posible que como resultado de los principios académicos y disciplinarios con que esta orden formó a sus miembros, en las gramáticas se refleje una conciencia lingüística exclusiva –o diferente– y un interés por apegarse más a la lengua descrita que a un modelo en particular.

Fueron innovadores al ampliar su ámbito de conocimiento, discutieron y aceptaron todo lo que consideraban un aporte positivo de las ciencias “profanas”. Revisaron y analizaron todo a la luz de sus propios criterios cristianos (Martínez, 1981: 29). Esta inclinación demuestra que no temieron alejarse de los patrones tradicionales del saber, y las gramáticas son un ejemplo de ello, incluso cuando había consignas oficiales que dictaban seguir el modelo nebrisense para la redacción de estas.

En el Arte de la lengua tepeguana (1743), el padre Benito Rinaldini no reconoce seguir o alejarse de un determinado modelo gramatical, como lo hizo en su momento el también jesuita Antonio del Rincón en su Arte mexicana (1595): “No es poſsible guardarſe en todo vn miſmo methodo y arte, en enſeñar todas las le[n]guas, ſiendo ellas (como lo ſon) ta[n] diſtantes y diferentes entreſi” (1595: B1).

Lo que sí reconoce el misionero de tepeguanes, en las “Previsa advertencias”, es que no dará todas las reglas de la lengua sino que apoyará el aprendizaje con ejemplos prácticos que proporciona al final del arte, para que el aprendiz advierta de esta manera el uso la lengua:

Aunque en el Arte ſe pondràn las Reglas mas uſuales, y univerſales, con todo, no ſerá conſeguible abarcarlas todas, por lo que me remito á las Obras, q´ ſe ſiguen inmediatamente al Arte, en las que ſe pueden notar varias fraſes, y modos de decir de la Lengua, aunque no ſe ayan individuado en las Reglas del Arte (Rinaldini, 1743: snp.).

Por su parte, el gramático de la lengua cahita sí alude sobre su separación del modelo nebrisense, al afirmar que “no va compueſto eſte pequeño libro con la prolixidad que el Arte Nebriſſense, porque aquellos rudimentos ſon para niños, que empiezan; eſta obra para Sugetos, que pueden ſer Maeſtros en todas facultades” (Al Lector, 1737: snp.). Este es el único de los gramáticos del noroeste que de manera explícita habla sobre un modelo que tradicionalmente se sigue y sobre su postura ante él. Así que podemos inferir que los miembros de esta orden tendieron a no aludir a ningún modelo en específico, pues se sobreentendía su apego a la tradición latina.

En cuanto a la percepción que el misionero tenía de los habitantes y las lenguas del Nuevo Mundo, Yáñez asegura que las obras de conocimiento gramatical y lexicográfico, al igual que los compendios de información general, presentan la “teoría” que el autor tiene del grupo lingüístico en cuestión (2001: 106). A lo largo del territorio americano aparecen emisiones discursivas jesuitas que delatan distintas teorías.

La disposición jesuita por sistematizar y aprender las lenguas de los nativos en la Nueva España no se generalizó en toda la América colonial; por ejemplo, en la Amazonia el discurso jesuita mantuvo en baja estima a la cultura y la lengua de los indígenas, como la postura del padre Antonio Viera, fundador de la provincia del Pará, quien concluye que “[la] ‘simplicidad’ [de la gente] requería un catecismo resumido, y que sus idiomas eran imposibles de aprender para cualquier persona civilizada” (Sweet, 1992: 273). Estos diferentes matices del discurso colonial jesuítico nos advierten sobre lo inadecuado que sería generalizar el trabajo y las posturas de la orden.

Las diferentes opiniones que se tuvieron sobre el indígena se trasladaron a sus lenguas, pues, por un lado, unos subestiman la complejidad de los sistemas lingüísticos y, por otro, hay quienes elogian su concisión y elegancia. En el noroeste novohispano la teoría es positiva; por ejemplo, el misionero de los eudeve compara la lengua con el griego: “hablan los indios como los griegos”, “el primor de esta lengua que pasa por bárbara” (1981: 61). Por su parte, el gramático del tepeguán, sobre la lengua que describe afirma:

[…] una de las quatro más difíciles de estas Missiones, por fecundo, metaphórico y gutural de su pronunciación […] que la gravísima dificultad del Idioma […] a Evangelizar su Santo Nombre entre aquellas incultas gentes, facilitará la obligación de sus Ministros a la Lengua (Rinaldini, 1743: 2).

El gramático del cahita reconoce que los idiomas son “arduos” y compara su variedad con la latina:

En lo qual consta la diferencia por vna parte en el modo de hablar, uniformada por otra en los vocablos, sin que eso dexe de ser vno mismo el Idioma, pues los Latinos dicen á vezes vna misma cosa, y varían no poco en el modo de hablarlas, vsando vnos de estilo levantado, otros del medio y otros por vltimo del pedestre, siendo todo latín (Al lector, 1737: snp.).

Lombardo (2009 [1702]), el gramático del tegüima, concuerda con sus hermanos al opinar favorablemente sobre la lengua que describe: “Esto es muy dificultoso en dar regla cierta, por ser lengua extraordinaria y tener tanta variedad de modos en su hablar” (2009 [1702: fol. 1r]).

LAS CINCO ARTES

Nuestro corpus lo conforman las cinco artes que sobre las lenguas norteñas confeccionaron los jesuitas: tarahumara, ópata, eudeve, cahita y tepehuana.

El Arte y vocabularios de la lengua dohema, heve o eudeva, de autor anónimo, no llegó a imprenta sino hasta 1981, cuando Campell W. Pennington la editara. El manuscrito que consultamos forma parte de la Colección de Buckingham Smith de la New-York Historical Society Library, y además de las “Notas para aprender con facilidad la lengua heve o eudeve”, está conformado por el “compendio de la doctrina cristiana”, por el “Vocabulario de la lengua dohema que llaman heve”; y la

Explicación à modo de Vocabulario de los vocabulos Heves, con sus casos y tiempos que sirven de raizes para los demas, etc. Tambien se vera la ethimologia de muchos, y su composicion para facilitar su inteligencia, y la memoria, con citas de las Notas, que diguen à este Vocabulario (s. XVII, snp.).

Estas cuatro partes tienen enumeraciones independientes que aparentemente pertenecen al mismo autor, aunque en el manuscrito no se informa sobre su identidad. Pennington (1981) se sintió imposibilitado para determinar fecha, lugar y autor del manuscrito. Menciona una serie de nombres de jesuitas que sirvieron en las misiones sonorenses, y concluye que este documento debió haber sido escrito en el siglo XVII, pues durante este siglo fueron compuestas las gramáticas y los vocabularios sonorenses, por un ignaciano que sirvió cerca de Batuco durante un periodo largo que le permitió aprender la lengua y familiarizarse con voces y estilos de otros eudeves.

El Compendio del arte de la lengua de los tarahumares y guazapares, impreso en 1683, fue escrito por Thomas de Guadalaxara, y el único ejemplar impreso del que se tiene conocimiento se encuentra en la Biblioteca Británica de Londres; aunque, según González Rodríguez, es posible que haya otro ejemplar en la República Checa o en la Eslovaca (1995: 21), el cual se cree es la versión corregida escrita en latín por Matthäus Steffel, jesuita bávaro autor del diccionario bilingüe tarahumara-alemán titulado Tarahumarisches Wörterbuch: Nebst einigen Nachrichten von den Sitten und Gebräuchen der Tarahumaren (1791), donde incorpora información gramatical tomada directamente de De Guadalaxara.

Por otro lado, existe un manuscrito del Compendio que pertenece al Fondo Guadalupe Zacatecas del Archivo Histórico de Zapopan en Jalisco. Rodríguez López, quien preparó una edición de la Gramática tarahumara, menciona en el estudio introductorio que cotejó el manuscrito zapopano con el impreso de 1683 y concluyó que, a pesar de las diferencias, hay entre ambos una relación directa (2010: 33-34); además, logró identificar que el copista fue un franciscano que misionó en la sierra Tarahumara a finales del siglo XVIII (2010: 51).

Thomas de Guadalaxara nació en Puebla de los Ángeles en 1648 y falleció en San Jerónimo de Huexotitlán en 1720. Ingresó al noviciado de Tepozotlán en 1667; al finalizar su noviciado enseñó gramática y teología en el colegio de San Pedro y San Pablo en México, donde presentó su examen en 1674. A los 27 años, recién ordenado sacerdote, fue asignado como ministro de Tepozotlán, en 1675. Ese mismo año fue reasignado a la sierra Tarahumara. En 1681 se le nombra rector de la unidad misional de la Tarahumara Alta. Ese mismo año, el padre visitador José Tardá, su compañero de viajes, deja asentado en una carta que De Guadalaxara deseaba imprimir un arte de la lengua tarahumara; es decir, seis años después de haber llegado a aquella región, ya había compuesto la gramática que se publicaría dos años después en Puebla.

Esta obra fue la primera impresa respecto de las lenguas norteñas; solo contiene los cinco libros de la gramática, a pesar de anunciar en su portada que el Compendio está compuesto por gramática, dos vocabularios (tarahumara-castellano y castellano-tarahumara) y un listado de nombres de parentescos:

Compendio¶ del arte de la ¶ lengua de los tarahumares y guazapares¶ dedicado a la Reyna de los Ángeles¶ María Santíssima¶ Virgen siempre Madre de Dios Puríssima¶ y Señora Nuestra¶ Dirigido al rey nuesto Señor¶ Carlos II¶ Patrón, Defensor y Propagador de¶ Nuestra Santa Fee Cathólica Romana en este¶ Nuevo Orbe, y agora nuevamente en las genti-¶ lidades de la Nueva Viscaya¶ Compuesto por el Padre Thomás de Guadalaxa-¶ ra¶ Missionero de la Compañía de Jesús¶ Contiene cinco libros de la Gramática, un¶ Vocabulario, que comienza en Tarahumar, y otro¶ En Castellano, y otro de nombres¶ de parentesco¶ Con Licencia. En Puebla de los Ángeles, por¶ Diego Fernández de León. Año 1683.

No solamente la portada anuncia un tratado lingüístico-religioso con todos estos apartados, sino también las licencias lo mencionan. Según Merril (2007: 413), puede ser mera coincidencia la ausencia de estas secciones o bien un indicio de que nunca fueron publicadas. Aunque él mismo hipotetiza sobre la existencia de un vocabulario tarahumara de este jesuita poblano que pudo haber sido fuente de inspiración para el diccionario de Steffel; sin embargo, nadie tiene la certeza de la existencia de otros textos de De Guadalaxara, aunque se esperaría que pudo haber dejado otros manuscritos, como apuntes gramaticales, sintácticos, vocabularios, notas catequéticas, etcétera (González, 1995: 21).

El Arte de la lengua tegüima, vulgarmente llamada ópata, de Natal Lombardo, escrita a finales del siglo XVII y publicada en 1702, describe una lengua extinta hermana de la tarahumara, que se habló en la Sierra Madre Occidental, una extensa región que abarcaba hasta la actual frontera con Estados Unidos (Hernández, 2010: 93). El padre Lombardo escribió este manual en las últimas décadas del siglo XVII en Aribechi. Además de la gramática, este ignaciano afirma haber confeccionado un vocabulario, del cual no se conoce ningún ejemplar:

Habiendo concluido los años pasados con el vocabulario de esta lengua, considerando después que la copia de vocablos no es bastante para hablar sin los preceptos de la gramática, determiné tomar otro mayor trabajo en formar un arte para que, según él, se forme la oración según el lenguaje de esta nación (Lombardo, citado en Moreno, 2009: 21).

Sobre este arte se sabe que hay cuatro ejemplares impresos y un manuscrito, todos resguardados por diferentes bibliotecas: la Biblioteca Pública del Estado de Jalisco, la Biblioteca Nacional de México, la Biblioteca de la Universidad de Edimburgo, y el cuarto forma parte de la colección Bancroft de la Universidad de California en Berkeley; y por último, el manuscrito pertenece a la Biblioteca Newberry de Chicago. El ejemplar que nosotros consultamos es el preparado por Guzmán Betancourt (2009), basado en la versión impresa de la Biblioteca de Jalisco y en el manuscrito de Newberry.

Natal Lombardo (1647-1704), procedente de Calabria, Italia, llegó a la Nueva España en 1675; según Moreno de Alba (2009), probablemente pasó por Sevilla, donde aprendió español. Al llegar al Nuevo Mundo, habría necesitado por lo menos dos meses para trasladarse desde la Ciudad de México hasta su destino final, el pueblo de Aribechi, en el valle del río Sahuaripa, al oriente del actual estado mexicano de Sonora (Moreno, 2009), donde misionó entre ópatas por más de veintiséis años, como queda asentado en la portada de su arte:

Arte¶ De la lengua teguima¶ vulgarmente llamada Opata¶ Compvesta¶ Por el Padre Natal Lombardo¶ de la Comañia de Jesvs y Miſſionero de¶ masa de veinte y seis años en la Provincia¶ de sonora ¶ Le dedica¶ Al General D. Ivan Fernandez¶ de la Fuente, Capitan Vitalicio de el¶ Real Presidio de S. Phelipe, y Santiago de¶ Janos, y Theniente de Capitan General en¶ aquellas fronteras por su Magestad.¶ IHS ¶ con licencia¶ En México, por Miguel de Ribera, Impreſſor,¶ y Mercader de libros, año de 1702.

El Arte de la lengua cahita (1737) se atribuye al padre Tomás Basilio (1585-1654), quien nació en Palermo y murió en Mocorito, Sinaloa. Al finalizar sus estudios, se le asignó la tarea de misionar en la India; sin embargo, tras esperar en Lisboa su traslado, fue reasignado a las misiones de la Nueva España, donde pasó la mayor parte de su vida entre yaquis, nebomes, aibinos y batucos. Se dice que compiló varios estudios sobre las lenguas que dominó, los cuales se usaron en manuscrito por muchos misioneros (O’Neill & Domínguez, 2001: 367). Es considerado el primer misionero en haber pisado el estado de Sonora; procedente de Navojoa y junto a Andrés Pérez de Rivas, llegó con los yaquis en 1617, a quienes congregó en ocho pueblos para facilitar su evangelización; fijó el pueblo Tórim como centro de operaciones, y para 1634 visitó el territorio de la tribu Ópatas Teguimes, en lo que hoy se encuentra el municipio de Cumpas.

Moreno de Alba asegura que esta “curiosa obra” es una descripción de una etapa antigua de la lengua, situada aproximadamente a finales del siglo XVI y principios del XVII (1989: 17), consideración que sumada a los datos de vida de Basilio, nos lleva a calcular que la obra se remonta a principios del siglo XVII. Después de ubicar el momento de confección del manual cahita, hemos podido conjeturar que este circuló en manuscrito por mucho tiempo antes de su publicación en 1737 (Molina, 2009), pues al comparar el vocabulario cahita, que acompaña al arte, con el Vocabulario en lengua castellana y cora (1732) de José de Ortega, concluimos que el trabajo de Basilio sirvió de plantilla para la macroestructura del vocabulario cora.

Este hallazgo nos da noticia del entrecruzamiento de información que se requiere para determinar la dirección de la tradición, o bien cuál obra sirvió de modelo, y tener en cuenta que la fecha de publicación es solo un indicio entre varios, como el determinar cuál es el estado o la etapa de la lengua descrita y el periodo de vida del autor o posibles autores.

En el arte de la lengua cahita se describe el único dialecto extinto: el tehueco, hablado por los tehuecos, zuaques, sinaloas y otras tribus asentadas en el Río Fuerte, al occidente de Nueva Vizcaya. La gramática forma parte del tratado lingüístico titulado:

Arte ¶ de la Lengua Cahita ¶ conforme à las Reglas de muchos ¶ Peritos en ella. ¶ Compueſto por vn Padre de la Compañia¶ de Jesus, Miſsioneros de mas de treinta¶ años en la Provincia de Cynaloa.¶ Esta lo saca á luz, y humilde lo conſagra¶ al grande Apoſ del Japon¶ San Francisco Xavier.¶ Año de¶ (Viñeta con IHS). 1737.¶ Con licencia de los Svperiores.¶ En México en la Imprenta de D. Francisco¶ Xavier Sanchez, en el puente de Palacio.

Este título revela que el arte es en realidad producto del aprovechamiento de varios intentos previos de codificación gramatical de la lengua, hechos “por muchos peritos en ella” (Guzmán, 2001: snp.). Esto lo respaldan las alusiones que al interior de la descripción gramatical se hacen sobre el padre Guillermo Ottón y el padre Cárdenas, a manera de autoridades en la lengua. Sin duda para confeccionar el arte, el autor pudo consultar manuscritos –completos o meros apuntes, eso no lo podemos determinar– de otros jesuitas.

La edición de 1737 que aquí describimos pertenece a la Reserva de Libros Raros de la Biblioteca Nacional de Francia. A diferencia de la edición publicada por Estaquio Buelna en 1890, carece del catecismo de la doctrina cristiana en lengua cahita. Buelna requirió consultar tres ejemplares que “las injurias del tiempo” dejaron incompletos; sin embargo, asegura, “los tres se completan unos con otros”, por lo que pudo “publicar la obra íntegra y sin falta de parte sustancial” (1890: VI).

Agregó un pequeño Diccionario del cahita al español, que formó “con vocablos que se encuentran en los ejemplos traídos por el texto gramatical, no incluidos en el referido Vocabulario” (1890: X). Buelna atribuye la autoría de este manual al jesuita Juan Velasco, pero en 1965 el padre Émile Rivière identifica como autor al padre Tomás Basilio (ca. 1574-1654), quien misionó en Mocorito (Moreno, 1989: 9).

El Arte de la lengua tepeguana, con vocabulario, confessionario y catechismo de Benito Rinaldini fue publicado en 1743. En 1731, a ocho años de misionar entre tepeguanes en el pueblo misión de Nabogame, Chihuahua, Rinaldini empezó este manual lingüístico y lo terminó en 1739 en Huejotitlán, donde el dialecto es algo diferente (Decorme, 1941: 88); en él describe la variante norte de la lengua (Lionnet, 1986).

Rinaldini nació en Brescia, Italia, en 1695. Después de ser admitido en la Compañía, llega a la Nueva España en 1712 para estudiar en el Colegio de San Ildefonso, donde se prepara para recibir los hábitos y se ordena diez años más tarde. Como Natal Lombardo, Tomás Basilio y el resto de los misioneros no hispanos, este joven italiano requirió solventar una doble adaptación lingüística: en primer lugar, debía aprender español para integrarse a sus colegas hispanos (Hausberger, 1997: 80), posteriormente, la lengua indígena impartida en los colegios, el náhuatl, y finalmente, la de la región asignada. Tras su incorporación definitiva a la Compañía, fue asignado al norte, donde misionó entre los tepehuanes en Nabogame y Burigame de 1726 a 1751, luego fue reasignado como visitador de la Tarahumara, donde murió en 1764 (Burrus & Zubillaga, 1982: 196).

El tratado lingüístico-religioso de Rinaldini incluye: arte, catecismo, confesionario, tabla de parentescos, vocabulario español-tepeguán y, al final, un listado de las palabras que faltan en el vocabulario. En la portada de esta obra se lee lo siguiente:

Arte¶ de la Lengua¶ Tepeguana,¶ con¶ Vocabulario, Confessonario,¶ Cathechismo,¶ En que ſe explican los Myſterios de Nuestra Santa¶ Fè Catholica, Mandamientos de la Ley de Dios,¶ y de Nuesſtra Santa Madre Igleſia.¶ Por el P. Benito Rinaldini,¶ de la Compañia de Jesus,¶ Viſitador de la Provincia Tepeguana, y Tarau-¶ mara antigua.¶ Quien en nombre de todos los Jesuitas Miſſioneros¶ de aquella ſu Provincia lo dedica¶ a la milagrosa Imagen¶ de Maria Santissima¶ Nuestra Señora,¶ Que con la Advocacion de los Martyres ſe venera¶ en la Miſſion del Zape, centro de los Tepeguanes.¶ (Linea de adorno). Impreſſo en Mexico (con las Licencias neceſſarias) por la Viuda¶ de D. Joſeph Bernardo de Hogal: Calle de las Capuchinas.¶ Año de 1743.

Nuestro estudio se basó en el ejemplar resguardado en la Biblioteca Pública del Estado de Jalisco “Juan José Arreola”, en la ciudad de Guadalajara, el cual se digitalizó en 2013 como parte de la “Colección Lenguas Indígenas”, declarada por la Unesco “Memoria del Mundo” en 2007.

Las fechas estimadas de elaboración de estas cinco gramáticas son, como podemos percatarnos, muy cercanas entre sí, incluso podría hablarse de una confección casi simultánea. Estrada y Gragedas (2010), tras la revisión de estos documentos y la vida de los autores o posibles autores, sugieren fechas estimadas de elaboración, las cuales contrastamos con la información que otras fuentes nos arrojaron. Con base en ello, podemos conjeturar las fechas que aparecen en el cuadro 1.

Estas gramáticas surgen en un contexto en el que se encontraba muy favorecido el saber científico-analítico novohispano. A partir de la comparación entre ellas y otros textos de autoría jesuita, buscamos revelar el enfoque descriptivo pero siempre procurando no universalizar, pues compartimos la opinión de Ruiz Rufino (2003) en relación a que las diversas lenguas locales, tanto en América como en Filipinas, no fueron estudiadas o analizadas de la misma manera. A pesar de haberse afirmado que los gramáticos de la Compañía de Jesús fueron quienes pusieron mayor empeño en las descripciones lingüísticas, es muy probable encontrar dentro de la misma orden gramáticos más agudos y minuciosos, y otros que no lo son tanto.

Las diferencias descriptivo-pedagógicas nos conducen a pensar que en el caso de que hubiera un modelo propio de la Compañía de Jesús, este no fue tan rígido porque cada gramático decidió el rumbo pedagógico de su obra y los aspectos pertinentes a describir.

LOS JESUITAS Y EL DISCURSO COLONIAL

La Compañía de Jesús queda constituida en 1540 y arriba al Nuevo Mundo en 1549 al Brasil y en 1572 a la Nueva España. Fue la última orden religiosa en pisar el Nuevo Mundo. Los jesuitas, como todo recién llegado, se enfrentaron a la inmensa diversidad lingüística, y desde su llegada se dedicaron a aprender las lenguas indígenas. Andrés Pérez de Rivas afirma al respecto lo siguiente:

De donde nace la necesidad precisa en que se hallan muchos de nuestros religiosos, de aprender (como lo hacen) dos o tres distintas lenguas bárbaras, sin libros, sin papeles, sin arte, vocabularios, ni calepinos. Y aunque estas lenguas sean bárbaras, es cosa que admira el ver que siéndolo, observan sus reglas, su formación de tiempos y casos, sus derivaciones de nombres y las demás reglas de arte y lenguas muy elegantes (1985: 56).

Además de describir las austeras condiciones en las que los misioneros al inicio aprendían las lenguas, sin material alguno, este religioso manifiesta asombro por el grado de su sistematización, equiparable al de “las lenguas muy elegantes”. Se sabe que por decreto real, el aprendizaje de alguna lengua general era parte de la formación de los religiosos y que estos no podían ordenarse sin antes conocer una lengua. Esto estaba asentado en la Ley LVI, dictada por D. Felipe II en Badajoz el 19 de septiembre de 1580:

[…] no ordenen de sacerdotes ni den licencia para ello á ningún clérigo o religioso que no sepa la lengua general de los indios de su provincia, y lleve fé y certificación de catedrático que leyere la cátedra, de que ha cursado en lo que se debe enseñar en ella, por lo menos un curso entero, aunque el ordenante tenga habilidad y suficiencia en la facultad que la santa iglesia y sagrados cánones mandan (Recopilación de Leyes, 1791, Tomo1, Libro 1, Título XXII: 206).

Los jesuitas impetuosamente aprendieron las lenguas amerindias; incluso un año después de su llegada a México, en 1573, ya contaban con excelentes lenguas admitidas en la Compañía (Baptista, 1993: 14). Facilitó mucho la labor misionera de los ignacianos, el ingreso de sacerdotes, escolares y hermanos (españoles y criollos) que conocían bien una o más lenguas (O’Neill & Domínguez, 2001: 130).

Resulta fácil imaginarse que antes de llegar al noroeste, los misioneros aprendieron náhuatl, la lengua general de la Nueva España, bajo un modelo descriptivo o por un gramático particular. Entonces, si los gramáticos de las lenguas cahita, eudeve, tepeguana y tegüima aprendieron otras lenguas amerindias, es probable que este conocimiento se vea reflejado en la descripción gramatical.

San Ignacio de Loyola deseó uniformar la enseñanza y propuso una legislación pedagógica. Para que esta fuera perfecta y universal, no debía construirse a priori sino teniendo en cuenta los resultados de diversas tentativas y varios métodos, y no debía ser obra de un solo hombre, sino fruto de los estudios (García-Villoslada, 1941: 278). Loyola anhelaba un plan de estudios completo, por lo que permitió que los propios integrantes de la orden, incluso de diversas nacionalidades, colaboraran en el perfeccionamiento del mismo. Loyola aceptó todo tipo de contribución de sus adeptos, y también permitió que estos nutrieran el plan con la sabiduría de las universidades de París y Alcalá. Este consenso definitivamente fue benéfico para la organización y el mejoramiento del método pedagógico bautizado como Ratio studiorum.

El discurso pedagógico de la Compañía giraba en torno a una serie de ideas que la distinguieron de las otras órdenes religiosas, como: considerar al conocimiento como medio para iluminar las conciencias; creer en la dimensión comunitaria del compromiso religioso; estar a favor de la libertad humana; mantener el precepto pedagógico denominado Ratio studiorum (dirigido tanto a laicos como a los miembros de la misma orden); ver como expresión y vehículo de espiritualidad al hombre y al cosmos; adaptar las raíces medievales de la cultura religiosa al Renacimiento; promover la fidelidad al magisterio y a la institución eclesiástica; considerar a los sentidos como vías para la búsqueda de las verdades esenciales; calificar a la introspección como método de contacto divino; y apoyar la curiosidad científica.[2] Esta postura revela mucho sobre la orden religiosa, sus principios, objetivos y actitud ante el conocimiento en general.

Además, la Compañía se inscribe en la escolástica inspirada directamente en Aristóteles y en la doctrina de Tomás de Aquino. Su sistema de pensamiento se identifica con el probabilismo y siguieron una casuística que le daba importancia a las circunstancias en que se realizan los actos humanos (Alfaro, 2001). En fin, podemos resumir el discurso jesuita en una frase de Alfaro: “el deber de inteligencia”.

En cuanto al discurso colonial, este inicia desde el primer momento en que las expediciones españolas arriban a México; porque surgen “las palabras cruzadas, la falta de palabras y la incomprensión radical, el asombro y la duda, sorpresa y el rechazo” (Baudot, 1996: 7). Por su parte, Klor de Alva define discurso colonial como

[…] los modos de hablar, escribir, pintar y comunicar que permitieron que las ideas pasaran de un discurso (o registro delimitado de signos, códigos y significados) a otro, con el objeto de autorizar y posibilitar los objetivos del control colonial y las estrategias de resistencia y adaptación al mismo (1992: 339).

Este autor llama “discurso” a todas las expresiones que se transmiten, incluso las extralingüísticas, como el pintar. Nosotros en cambio llamaremos “discurso” a la lengua en uso y “contexto” a la suma de los factores extralingüísticos, como actos, valores, creencias, símbolos, objetos, el tiempo y el lugar,[3] que coordinan nuestras posturas ante la realidad que nos rodea y, por supuesto, el uso que hacemos de la lengua. Según Gee,

[…] utilizamos la lengua y otras cosas –maneras de actuar, interactuar, sentir, creer, valorar, junto a otras personas y varios tipos de objetos característicos, símbolos, herramientas y tecnologías– para reconocernos y reconocer a los demás como significado y significativos en ciertas formas. Así, producimos, reproducimos, sostenemos y transformamos una “forma de vida” (1999: 7).[4]

Por lo tanto, aquellos discursos que pronunciamos o nuestros diferentes usos de la lengua en cualquiera de sus funciones –ya sea referencial, emotiva, conativa, fática, metalingüística y poética–, es la personificación de lo que somos.

Aquí consideramos que el discurso misionero colonial de la Nueva España fue esa determinada utilización de la lengua –ya sea española o indígena– para transmitir una forma de vida o ideología al otro, con el objetivo de permitir un control y estrategias de resistencia y adaptación a la misma; es decir, esas producciones lingüísticas en el contexto de aculturación.

El discurso de la Compañía de Jesús fue el cuarto de los de tipo religioso católico en llegar a la Nueva España, por lo que ya se encontraban definidos varios aspectos de la vida novohispana, entre ellos el discurso colonial, el cual se veía reflejado en los discursos de europeos (misioneros o colonizadores) y mestizos, e incluso en los de nativos marginados y “ladinos”. En resumen, el discurso jesuítico colonial es la producción lingüística que mantuvo la Compañía de Jesús durante los 195 años que duró su estadía en la Nueva España.[5] El cual es definido por las acciones, los valores y las posturas que adopta y adapta la orden a las exigencias del contexto.

En sus obras, Acosta muestra la adaptabilidad de la doctrina misionera que la orden de Loyola proponía. De Procuranda… (1588) es un ejemplo de la postura ignaciana en lo que a la actividad misionera se refiere, incluyendo la problemática lingüística que se debió resolver para llevar a cabo la evangelización. Es decir, antes de aparecer el primer arte del jesuita Antonio del Rincón, el Arte mexicana, de 1595, Acosta (1588)[6] ya hacía referencia al efecto que causa en los nativos que el misionero hable su lengua:

Vemos que los indios, cuando oyen a un predicador que sabe su propia lengua, le siguen con toda atención y disfrutan sobre manera de su elocuencia, están embobados con entusiasmo del que habla y boquiabiertos y extasiados, con los ojos clavados, están pendientes de sus palabras (1987 [1588], cap. VI: 49).

Acosta sentó las bases de la postura de la Iglesia sobre los problemas lingüísticos y la conversión de indios, y presenta el método que habrían de desarrollar los misioneros para aprender el idioma de los nativos (Sueiro, 2002a). Sugería que la labor misionera debía iniciar con el aprendizaje de las lenguas de los nativos, para lograr así un acercamiento cultural e influir en los nativos, y debía ser por medio de una gramática y la práctica:

Cuando considero […] el negocio de la salvación de los indios, no me ocurre medio más eficaz que si hombres de vida íntegra y probada tomasen sobre sí el cuidado de aprender el idioma índico y hacérselo familiar, hasta conseguir manera de expresarse bien por medio del arte y, sobre todo, con ejercicio prolongado […] El que piensa de otra manera, lo digo sin vacilar, yerra. Porque además de muchos y gravísimos documentos divinos lo atestigua copiosísimamente la experiencia (Acosta 1954 [1588], cap. IV: 513).

Propone básicamente un método de total inmersión. Estrategia que, desde antes de la incorporación jesuita al Nuevo Mundo, también era utilizada por otras órdenes religiosas. Sin embargo, sus declaraciones resultan interesantes para definir la postura de la orden en cuanto a la aculturación lingüística de los nativos.

El reconocimiento que los jesuitas hicieron sobre la importancia de aprender las lenguas de los nativos es recurrente incluso en otro tipos de textos como cartas, informes, compendios de información preliminar u obras generales dedicadas al estudio histórico o etnográfico; por ejemplo, el padre Francisco Ignacio Alcina, misionero en las Islas Visayas, en una carta (24 de julio de 1660) dirigida al asistente de España, Juan Martín, señala que uno de los remedios para la evangelización de los nativos era que el misionero aprendiera sus lenguas. Postura que reitera en su obra enciclopédica Historia de las islas e indios Bisayas (1668), donde concede una gran importancia a dicho conocimiento y “dedica los dos primeros y más largos capítulos de toda su obra a la descripción de la lengua bisaya, a la variedad de sus cantos y composiciones poéticas, a su fonética y escritura” (Yepes, 2004: XLVIII).

El discurso propio de la Compañía, en esta determinada época y en este lugar, no fue únicamente lo que delimitó el metadiscurso colonial de los miembros de la orden. Los manuales para aprender las lenguas originarias que confeccionaron los misioneros son producto principalmente de la visión misionera de los autores, pues tengamos presente que la orden es ante todo apostólica y misionera, por ello amplió sus campos de estudio e investigación humanística para adaptarse a los pueblos que se buscaba evangelizar (Alfaro, 2001: 12).

Como ya mencionamos, las obras jesuíticas de evangelización estaban sustentadas por la exigente disciplina científica de los religiosos. Las tendencias, a veces divergentes, que en materia de modelo y método adoptaban los religiosos, producían un clima fecundo para la investigación (Trabulse, 2001: 73). Esto demuestra que por cuestiones prácticas del mismo proceso de transculturación y evangelización, el discurso jesuítico colonial no podía quedarse solo en el terreno religioso, puesto que se requería definir y establecer modelos para transformar todos los aspectos de la forma de vida de los nuevos católicos.

Desde el siglo XVII hasta la llegada de la Independencia había disminuido el ánimo explorador y colonizador, y las actividades económicas se convirtieron en el foco de atención (Sueiro, 2002a: 20). Las políticas lingüísticas borbónicas del siglo XVIII tendieron hacia el reforzamiento de las campañas de castellanización. Sin embargo, esto no significó que se desatendiera la elaboración de gramáticas de las lenguas autóctonas, sino más bien se pretendía un bilingüismo temporal encaminado al desplazamiento total de las lenguas nativas.

En general, el siglo XVIII se caracterizó por el desarrollo de un espíritu científico y una actividad crítica; y a mediados de esta centuria la Compañía de Jesús era la más próspera y poderosa, no solo por su riqueza sino también por su carácter de directora de las alta cultura colonial a través de sus numerosos seminarios y colegios destinados a la educación de criollos (Martínez, 1981: 17). Los jesuitas habían alcanzado el monopolio cultural y su sistema educativo imperaba en el territorio colonial, y por su programa misional se integró el vasto noroeste novohispano al dominio español (Hausberger, 1997), a lo que se le considera la mayor aportación de los ignacianos.

Al interior de sus colegios se originó un movimiento humanista y un restablecimiento del estudio de los clásicos; además, se iniciaba una tendencia de exaltación a la patria mexicana (Travesía de la escritura, 2003). Fueron ellos los primeros en señalar cierta singularidad que los alejaba de los españoles; es decir, se sentían diferentes y no se consideraban ni indios ni españoles, sino simplemente mexicanos (Travesía de la escritura, 2003).

El poder económico e intelectual que había alcanzado la Compañía de Jesús comenzó a ser peligroso para el régimen centralista de la Corona. Según Martínez Moya (1981), los jesuitas actuaban de acuerdo a sus propios intereses y no fueron fieles a la Corona, sólo a la Cruz. Esto incrementó los conflictos entre los jesuitas y el Estado español, dando como resultado la orden de Carlos III de expulsarlos de todo el territorio español en 1767.

1 Llegó a Perú en la expedición de 1571; también redactó actas y decretos del Concilio de Lima, celebrado entre 1582 y 1583; catecismo trilingüe en castellano, quechua y aimara, el cual sirvió como modelo para otras obras en diversas lenguas y por otras provincias de la Compañía (Burrieza, 2004: 195).

2 Recordemos que dentro de la orden hubo –y hay– matemáticos, cartógrafos, astrónomos, botánicos, arquitectos y, para las empresas misioneras, etnógrafos, lingüistas y geógrafos.

3 Lo que Gee (1997) considera como “Discurso”, con mayúscula.

4 Traducción propia.

5 Sin olvidarnos que en toda América se generaron estos pero con distintos matices.

6 Esta obra fue escrita en el primer año del provincialato de Acosta en el Perú, 1576 (Lisi, 1990: 65).

1. LA TRADICIÓN GRAMATICAL GRECOLATINA EN EUROPA

No podemos esperar que el discurso gramatical fuera siempre continuo, pues las ideas lingüísticas y pedagógicas de los misioneros lingüistas los condujeron a intentar mejorar la descripción gramatical, lo cual significó en ocasiones apegarse a modelos establecidos o en otros casos romperlos. Las estrategias discursivas de un momento histórico particular podían tener continuidad o, bien, readaptarse a otro momento.

Así como pasa con la tradición lexicográfica, los gramáticos nutren sus análisis de los de sus antecesores: imitan descripciones, terminología, teorías, etcétera; pero también se desvían del modelo o el texto de autoridad (Ramajo, 1987). Las estrategias discursivas, las regularidades y rupturas nos permiten identificar los textos dentro de una mayor estrategia de producción. Por tal razón, nuestro objetivo en este capítulo es identificar y describir la historia de las tradiciones discursivas en el estudio del lenguaje.

DEFINICIÓN DE GRAMÁTICA

En la antigüedad, el sentido de gramática y gramático no era el mismo al que manejamos nosotros hoy en día. El término grammaticus del griego denota a aquel que enseña las características de la escritura; también es aquel que enseña las reglas elementales de la expresión hablada y escrita. Por lo cual, la traducción más apegada a este sentido sería la de “maestro de gramática” (Pereira, 2003: 7). Mientras que el Gran diccionario de la lengua española define como gramático a la “persona especializada en gramática”, y a gramática como el “estudio y descripción que tiene como objeto establecer los elementos que componen las lenguas y las reglas que rigen su comportamiento, y además es el libro que recoge dicho conocimiento” (1988: 812).

La gramática durante el medievo era considerada la más importante de todas las artes liberales y sinónimo de lengua latina. La importancia del latín se basó en que fue la lengua de la liturgia de la Iglesia católica y, además, en ella estaban escritas las obras más antiguas de los escritores eclesiásticos. Estas razones fueron suficientes para considerar al latín como la única lengua merecedora de ser estudiada y colocaba a las lenguas “vulgares” en un lugar poco favorable (Čeřny, 1998: 76).

Las descripciones gramaticales latinas y griegas de la Antigüedad y la Edad Media fueron el modelo de los gramáticos del español, italiano, inglés, francés e incluso de los misioneros en América y Asia. La primera pregunta que debemos plantearnos es si realmente hubo un único discurso gramatical grecolatino, y si se puede hablar de solo una tendencia o tradición de descripción de las lenguas en la corriente grecolatina.

El término gramática denotó diferentes prácticas relacionadas con el lenguaje: se refirió a un tipo de actividades que constituyen la enseñanza y el estudio de la lengua de los textos poéticos, que tienen por objetivo formar oradores; también significó la restauración de esos textos, su análisis o descripción; la especulación sobre los pensamientos vinculados a ella; y el estudio de la mente de donde brotan todos los pensamientos (Pereira, 2003: 11).

Dionisio de Tracia (ss. II-I a.C.), autor de la primera gramática griega, entendía por “gramática” una “práctica” obtenida de la lectura de poetas y escritores (Ramajo, 1987: 27). Básicamente la consideraba como la disciplina que se enfocaba a textos y buscó en la literatura helénica el uso correcto del lenguaje.

In Dionysius’ inventory of grammatical domain, etymology appears as one of the kinds of accounts which the grammarian was to be responsible for and presumably grammar pupils should become proficient in, in order to better determine the proper use of language. Dionysius does not elaborate on etymological explanation, but the text in Grammatici Graeci describes the general Alexandrian procedure of reading a text, construing its sense and meaning, and emending its forms to conform to the Attic purity of the privileged literary past (hellenismos) (Amsler, 1989: 17).

Este trabajo se traduce al armenio y al siriaco, y pasa a los judíos y árabes (Mounin, 1968: 96). Las aportaciones filológicas de Dionisio de Tracia fueron muy utilizadas por los gramáticos que le precedieron; los latinos, por ejemplo, les agregaron contribuciones propias, sin que estas perdieran su esencia.

“Los textos escritos marcaban las pautas para el buen hablar y escribir”, este fue el sentir que se generalizó entre los latinos. Podemos resumir en pocas palabras lo que Donato, Mario Victorio, Sergio, Máximo Victorino y San Isidoro de Sevilla consideraban como gramática: “scientia recte loquendi”, “recte scribendi”, “fundamentum liberalium literarum” y “loquendive ratione” (Ramajo, 1987: 27-28).

Varrón (116-27 a.C.) es el gramático latino más original pues resume a los griegos y añade reflexiones personales. En su obra De sermone latino expresa que la gramática debía apoyarse sobre cuatro hechos: la natura (de la lengua), la analogia (es decir, las reglas gramaticales), el consuetudo (el uso) y las auctoritas (los buenos autores) (Cifuentes, 1993: 182). Además, sigue muy de cerca los preceptos de Dionisio, al definir a la gramática como “el conocimiento sistemático del uso lingüístico de la mayoría de los poetas, historiadores y oradores” (Pereira, 2003: 4).[7] Por su parte, Donato y Prisciano erigieron una gramática que auxiliaba a la lógica y la metafísica por estar implicado el modo de conocer (Esparza & Sarmiento, 1992).

La concepción latinista sobre el deber de una gramática la podemos ilustrar con una aseveración de San Isidoro de Sevilla: “La gramática es la columna de las artes liberales, y por lo tanto, ha de enseñar a ‘escribir’ correctamente” (Etymologiae, Lib. 1, II, De Grammatica) (véase figura 5).

Gracias a la suma de aportaciones de los diferentes gramáticos, la definición de Dionisio de Tracia precisó el objeto de estudio, los métodos analíticos y los diferentes objetivos de estos.

El campo de estudio de la gramática medieval fue buscar las propiedades universales del lenguaje y no de la lengua en particular, ya que se creía que la razón imponía al lenguaje determinados modos de expresión, los cuales debían ser respetados por todas las lenguas. La primera tendencia de la gramática era analizar las partes del discurso, las cuales, como modos de significación, debían expresar los varios aspectos del ser y del pensamiento: los estudiados por la metafísica (los modi essendi), por la lógica (los modi intelligendi) y por la gramática (los modi significandi). La segunda tendencia fue el aprendizaje de las reglas con fines didácticos, para lo cual se distinguieron niveles de dificultad de acuerdo a los conocimientos del estudiante; por ejemplo:

Las gramáticas de tipo elemental se caracterizaban por la claridad y sencillez, cualidad necesaria para iniciar a los alumnos en el estudio de los autores latinos […]. Las gramáticas utilizadas en niveles superiores de la enseñanza presentaban un marcado carácter especulativo (Esparza & Sarmiento, 1992: 36, énfasis agregado).

Dos tipos de gramáticas fueron creados para satisfacer objetivos muy bien definidos, como la iniciación a un conocimiento y el medio de divulgación de planteamientos filosóficos sobre la lengua. Hubo un constante intento por integrar la descripción gramatical latina y las distintas corrientes filosóficas.

Isidoro de Sevilla, uno de los autores medievales de mayor influencia en el desarrollo del discurso gramatical enciclopédico, al definir el concepto de gramática en su obra titulada Etimologías retoma la postura clásica y agrega la importancia de las letras comunes en un correcto hablar:

Gramática es la ciencia del bien hablar, y origen y fundamento de las letras liberales. Se encuentra entre las disciplinas posteriores a las letras comunes, para que ya los que habían aprendido letras sepan, a través de ella, la razón del bien hablar. Sin embargo, la Gramática recibió su nombre de las letras, puesto que los Griegos llaman a las letras grámmata. No obstante, se llama arte a todo lo que se fundamente en los preceptos y reglas del arte [I 5, 1-2][8] (Etymologiae, Lib. I, V, De Grammatica).

Nebrija lega en su obra latina, las Introductiones latinae, una definición de gramática: “Ciencia del bien hablar, del bien escribir, tomada del uso y autoridad de doctísimos varones” (véase figura 6).

Alonso de Palencia en su Universal vocabulario en latín y en romance (1490) define arte como:

Ars es dicha porq[ue] co[n]sta de p[re]çeptos e reglas ordenadas […] Arte es do[c]trina o facultad avida por uso para obrar muy bien lo q[ue] por ella se façe; Ars es la facultad que viene en effeto por instrumento y materia de competente artificie. No tiene senzilla significaión mas extiendese a muchas cosas: arte de poesía de lógica o de música o de arithmetica o de geometria (1490: 33r, énfasis agregado).

Ahora veamos lo que asegura Nebrija en la Gramática de la lengua castellana de 1492:

Los que boluieron de griego en latin este nombre gramatica: llamaron la arte de letras: τ a los professores τ maestros de lla dixeron grammaticos: que en nuestra lengua podemos dezir letrados. Esta según Quintiliano en dos partes se gasta. La primera los griegos llamaron methódica: que nos otros podemos bolver en doctrinal: por que contiene los preceptos τ reglas del arte. La cual aun que sea cogida del uso de a quellos que tienen autoridad para lo poder hazer: defiende que el mesmo uso no se pueda por ignorancia corromper. La segunda los griegos llamaron [h]istórica: la cual nos otros podemos bolver en declaradora: por que expone τ declara los poetas τ otros autores por cuia semejança avemos de hablar (1992: 111 [1492, Lib. I, cap.1: fol. 4r], énfasis agregado).

Desde las Introductiones latinae, Nebrija marca el camino que tomarán otros gramáticos; por ejemplo, el bachiller Francisco de Thámara, en Suma y erudición en metro castellano (1550), define gramática así:

Grammatica es sciencia de siete primera/ arte de artes la mas singular/ la qual tiene intento de enseñar a hablar/ muy congruamente y en buena manera/ también nos enseña a entender do quiera/ la lengua Latina con mucha razón/ las letras saber y la pronunciación… (1892 [1550]: 8, énfasis agregado).

Juan Sánchez en sus Principios de la gramática latina (1589) repite que:

La Gramática Latina es una arte, que enseña a hablar bien en Latín. El hablar bien en Latin consiste en un orde[n] de palabras concertadas entre sí conforme al uso de los buenos autores latinos. Este orde[n] de palabras, partes o diciones se llama Oración (Sánchez, 1589: A4, énfasis agregado).

EL DISCURSO GRAMATICAL DEL PERIODO CLÁSICO AL MEDIEVO

Las estrategias clásicas de descripción gramatical tenían por objetivo la preservación del buen latín, el de los escritores, y limpiar el latín vulgar. El mantener el latín de acuerdo a los márgenes de las obras literarias tenía la finalidad de convertirlo en el del uso cotidiano. El discurso de las obras fue pensado desde un inicio para la enseñanza. El acercamiento de las explicaciones sobre el “buen hablar” fue la prioridad.

Durante la época clásica, “decir” y “ser” fueron considerados sinónimos, por lo que el discurso gramatical mantuvo una estrecha correspondencia entre el pensar y el hablar, y el decir y el hacer; así que confluyeron en la gramática muchas artes ligadas a las palabras, como la retórica y la dialéctica. En esta misma época, conocer las cosas a través de las palabras fue la idea predominante, por lo que se consideró a la etimología como “la quintaesencia del conocimiento humano” (Amsler, 1989: 8).

No hay propiamente una lingüística de la antigüedad que reflexionara sobre el lenguaje, sino dos tipos de discursos: gramática y retórica. El discurso gramatical en la antigüedad no es unívoco sino que camina paralelamente con la retórica, refiriéndose a la lengua no solo por crear un metalenguaje abstracto, sino más bien para intentar fijar una forma de lengua que sirva a los fines pretendidos de entonces, es decir, la formación de oradores (Pereira, 2003: 11).

La retórica latina se nutrió de los alegatos y discursos de Cicerón, quien llevó la elocuencia latina a su apogeo. En su tratado titulado De oratore evade la exposición de las reglas más simples sobre la lengua, y aborda inmediatamente las cuestiones retóricas; mientras que Quintiliano defiende en primer lugar el estudio serio de la gramática (Pereira, 2003: 6).

Quintiliano en ningún momento pretendió armar un tratado gramatical[9] ni tampoco enseñar, sino solo aconsejar a los que van a enseñar;[10] para él la gramática debía garantizarle al futuro orador el dominio y buen uso de aquello que sería su instrumento de trabajo por excelencia: la lengua. Consideró el libro primero de su De institutione oratoria como una “pedagogía práctica, y no una teoría de la gramática de la lengua”; además, su obra no era solamente un compendio pedagógico sino también un tratado inspirado en la retórica de Cicerón (Pereira, 2003: 6).

Básicamente, en este trabajo buscó constituir un ars grammatica; en otras palabras, intentó describir la lengua, mostrar cómo debería ser, en su opinión, el trabajo del grammaticus: una contribución a la formación de oradores, debía preparar alumnos para que pudieran introducirse a la rethor y, posteriormente, ser maestros de elocuencia (Pereira, 2003: 7).

La tradicional separación entre los dominios de la gramática, ars bene loquendi, y la retórica, ars bene dicendi, se dio desde Cicerón y Quintiliano. El estudio del funcionamiento de la lengua se encaminó a encontrar las estrategias más eficientes para convencer o persuadir, que era la función de la antigua retórica ars rhetorica.

En la temprana retórica y filosofía griega, las estrategias etimológicas, al igual que otros aspectos del análisis gramatical, fueron reguladas como técnicas dentro de un largo programa retórico y filosófico. Durante el periodo helénico, la gramática se diferenciaba cada vez más de la retórica y la lógica, concibiéndose después como un producto de discursos políticos y pedagógicos (Amsler, 1989: 16).

En la antigüedad abundó un tipo de discurso, el cual podríamos llamar “especulativo”, representado por los textos de Platón y Aristóteles. Estos tenían como fin discutir de manera sistemática las propiedades de la lengua griega, llegando al mismo tiempo a acuñar una cierta terminología para hablar de ella.

Durante los primeros siglos de nuestra era, Sexto Empírico (ss. I-II) describe tres tipos de gramática en términos de su discursividad; es decir, la manera por la cual se constituyen las prácticas pedagógicas y textuales: gramática de discurso técnico, histórico y exegético. Los gramáticos tendieron hacia uno u otro tipo de estos discursos, pero fue la confluencia de estos tres ejemplares discursivos lo que caracterizó al discurso gramatical en los periodos helénico y romano (Amsler, 1989: 18).

En la edad media el discurso gramatical se cristianiza y las ars grammatica del temprano medievo establecieron un espacio discursivo en el cual la gramática latina pudiera apropiarse de los hablantes no-nativos. El latín alcanza el nivel de lengua principal para las comunidades monásticas, afirmándose de este modo el lugar de la gramática dentro de la educación de los religiosos.

Los gramáticos del periodo comprendido aproximadamente desde del siglo VI hasta el XII, en otras palabras desde la dinastía merovingia hasta el imperio otomano, reorientaron el programa para cristianizar la educación clásica. Se sustituyó el objetivo clásico de la gramática, aquel que consistía en ser la herramienta para el mejor entendimiento de las humanitas, por uno nuevo de carácter interpretativo, pues ahora se buscaba auxiliar la lectura de la Vulgata. Fue entonces la gramática la actividad principal de muchos padres carolingios y escuelas catedráticas (Amsler, 1989: 176).

Los textos clásicos se volvieron útiles para la sociedad cristiana, al descartar San Agustín un posible peligro de contaminación del mundo cristiano por la cultura pagana, pues plantea que al encontrarse esta fuera de su contexto profano, se neutraliza y se torna inofensiva (Pérez, 2000). En resumen, la vocación monástica aprehende y redefine el futuro de los discursos gramaticales.

La gramática medieval se caracterizó por rescatar no a los autores de la literatura clásica, como en su momento lo hizo la gramática antigua, sino a los gramáticos. Los textos de Donato y Prisciano enmarcan la nueva tradición gramatical, la cristiana. Al inicio del medievo, el discurso de las gramáticas se caracterizó por ser textos donde se comentaba a los clásicos. Fueron compilaciones de escritos anteriores, sostenidas por un discurso gramatical propio, y a veces, sólo por el sentido de enlace del mismo compilador; es decir, el exegeta no se apropiaba de una postura frente al problema del lenguaje, sino solo construyó un rosario de comentarios y explicaciones tomadas de los clásicos.

Aparecen dos tendencias para la conformación de las gramáticas medievales. La primera, representada por Isidoro de Sevilla (560-636) y los escritores carolingios, se esforzó por preservar la tradición gramatical romana pero siempre con tintes progresistas; y la segunda se inclinó hacia la continuación de la tradición clásica de las artes liberales, este fue un esfuerzo de una minoría cultural, los aristócratas y las comunidades episcopales y monásticas.

El tipo de discurso que culminó con las Etimologías de Isidoro de Sevilla fue redistribuido y realineado durante la educación monástica y la actividad intelectual de los siguientes siglos; es decir, las estrategias etimológicas se dispersaron. Esta obra de carácter enciclopédico fue muy utilizada durante la Edad Media, incluso autores posteriores como San Agustín retomaron las ideas del sevillano.

San Isidoro de Sevilla logró articular el pensamiento basado en el papel de la etimología en el discurso sobre el conocimiento. Se apegó a dos hilos del discurso etimológico, el patrístico y el secular, para así establecer una síntesis del aprendizaje clásico para uso de los cristianos. A diferencia de sus seguidores y a pesar de su visión religiosa, San Isidoro de Sevilla no basa principalmente sus ejemplos en temas cristianos y bíblicos.

Las contribuciones de San Isidoro de Sevilla consistieron en transmitir el legado del pasado y combinar las disciplinas que fueron sumadas al término gramática. Extendió los ámbitos de estudio de esta y se reafirma su discurso pedagógico, dando como resultado una gramática enciclopédica. Además, este autor da pie a la fusión entre lo gramatical, lo filosófico y lo teológico, lo que provocó que la gramática técnica quedara incrustada en el discurso filosófico.

Amsler reconoce dos transformaciones que sufre el discurso generado por San Isidoro en algunos textos para el estudio de la gramática latina de los siglos VII al X, a las cuales llama “incrustación” (grafting) e “interpelación” (interpellating) (1989: 176). La incrustación se refiere a la utilización, por parte del exegeta, de la gramática tradicional, usualmente técnica, y su intento de explicar cuáles fueron los propósito de esta y en qué medida su contexto (s. IV) determina su posterior recepción. La interpelación es la postura del exegeta a romper con la tradición clásica de descripción gramatical para reorientarla hacia los fines monásticos, o hacia un programa pedagógico cristiano, el cual dependía de la formación dialéctica o la vocación religiosa (Amsler, 1989: 176). Estas bifurcaciones discursivas revelan los espacios donde los textos fueron producidos, donde fueron diseminados y, también, reinterpretados.

El paradigma de los textos gramaticales de los siglos VII al X se caracterizó por ser muy basto y heterogéneo, sin embargo, se mantuvo una misma tendencia de acercamiento-alejamiento de los clásicos. La disputa entre la autoridad de las Sagradas Escrituras y los textos gramaticales antiguos coincidía con la determinación de la autoridad pedagógica. La heterogeneidad de los textos gramaticales medievales consistió fundamentalmente en el tipo de autoridad gramatical a la que se acogen los gramáticos al momento de elaborar su discurso.

La vocación religiosa y la gramática convergen para dar como resultado un programa pedagógico cristiano; y el recurso más utilizado para la construcción de gramáticas con fines religiosos fue básicamente retomar e interpelar las aportaciones de los clásicos. Los exegetas realizaron sus “interpelantes gramáticas vocacionales”, como las llama Amsler (1989), por medio de la suma y sustitución de ejemplos y materiales en general de los clásicos bíblicos o cristianos. Como resultaba imposible que los gramáticos cristianos desatendieran la tradición descriptiva pagana que les antecedía, no cambiaron radicalmente el discurso de autoridad gramatical, sino que lo ampliaron al combinarlo con sus autores. Es decir, las estrategias del discurso de la gramática se reorientaron hacia otros propósitos, los de la Iglesia.

Estas gramáticas cristianas de interpelación vocacional presentan entre sí ciertas diferencias que se relacionan con el compromiso o la calidad de gramático y religioso de cada uno de los autores. Dentro de este tipo de tratados gramaticales se incluye el Ars grammatica de Asporius, la Congregatio Salcani filii de verbo de Malsachanus, el Ars grammatica de Bonifacio, el Ars grammatica de Tatwinus, Isidorus Iunior, y el trabajo gramatical de Beda, De arte metrica et De schematibus et tropis. Algunos textos posteriores continuaron con este hilo discursivo, como el Ars Ambianensis (s. VIII) y el Libeer in partibus Donati (s. IX) de Smaragdus.

Con la finalidad de resaltar el estatus literario del lenguaje bíblico, en la obra Isidorus Iunior, el autor hilvana ejemplos bíblicos a la relación clásica de figuras del habla y al pensamiento de Donato. También intenta por medio de tecnicismos gramaticales explicar sobre las libertades literarias de los textos bíblicos y seculares, reconociéndolas como usos no estandarizados del latín que funcionan como tropos o licencias poéticas.

Como ya señalamos, las interpelaciones que del discurso técnico hicieron los comentaristas de Donato son diferentes entre sí. Asporius, por ejemplo, elige adaptar de la gama del material solo aquello que a su juicio no funciona para la enseñanza de lengua extranjera. Esta adecuación actuó en varios apartados de la obra del gramático clásico, se sustituyeron las listas de declinaciones y conjugaciones, se agregaron vocabularios monásticos a los paradigmas, y aunque el autor en general prefirió evitar las explicaciones etimológicas, las pocas que utiliza provienen del repertorio clásico.

En los “gramáticos vocacionales”, el uso de los tecnicismos tradicionales tenía por objetivo corregir y mejorar el uso del latín en los monasterios del siglo VII. Para la enseñanza del latín como segunda lengua en los monasterios, se requería que el estudiante conociera las diferentes variantes de la lengua, como la de Donato, Servio y Virgilio, y además las de los escritores religiosos como San Agustín, Jerónimo y, por supuesto, la Biblia; es decir, para el estudio de la lengua, las autoridades del discurso religioso se sumaron a las del discurso gramatical clásico.

Por su parte, Beda define la tarea de la gramática clásica en el marco del quehacer monástico y defiende la postura gregoriana que plantea utilizar textos sagrados como base de la nueva gramática, y por lo mismo, se nutre de autores religiosos. Incluye más análisis gramaticales y etimológicos en sus comentarios sobre la Biblia. Aunque se apegó a la gramática clásica en su estructura, vocabulario y reglas, incluye argumentos patrísticos. Agregó cuatro letras griegas al alfabeto romano, y les dio un significado sacro. Al explicar los principios de la métrica, no recurre a los clásicos, como Virgilio, sino a Dios, porque en la mente de este se encuentran las formas ideales e independientes a toda lengua, y además, Él era el inventor de todas las rimas. Abiertamente rechaza la dialéctica, la retórica y la lectura de los poetas paganos. Tiende a intercambiar e intercalar los ejemplos clásicos tradicionales o seculares y los bíblicos o cristianos.

Bonifacio, a diferencia de otros gramáticos del siglo VII y VIII, no se interesó por distinguir su discurso gramatical de la tradición secular anterior. Incluso manifiesta en el prólogo de su obra que todas las reglas presentadas están firmemente basadas en los gramáticos clásicos, pero al mismo tiempo busca rescatar lo más valioso o útil de estas gramáticas para ayudar a los estudiantes cristianos a leer la Biblia. Así, autodescribe su estrategia discursiva como un ejercicio de incrustación y selección de lo clásico, siempre motivado por los criterios vocacionales. El buen conocimiento de la gramática era para Bonifacio el medio por el cual los padres no anulaban los ritos de la Iglesia por ignorar las reglas de construcción.

Este movimiento gramatical inicia cuando los exegetas cristianos recurren a tecnicismos gramaticales para explicar las Escrituras. El cristianismo se adentra gradualmente en los tratados gramaticales, pues esta rama del conocimiento adquiere importancia al surgir los estudios bíblicos y es entonces cuando se incluye la enseñanza de la gramática como instrumento para la religión. De este modo, en la segunda mitad del siglo VI da inicio la cristianización de la gramática (Pérez, 2000). Este conjunto de gramáticas cristianas son muestra de una tendencia epistemológica dominante entre los textos para el estudio del latín dentro de la vocación monástica. Los trabajos de este rubro lograron la cristianización paulatina de la obra clásica de Donato.

Las obras producidas del siglo V al IX presentaron diferentes estrategias de cristianización del material gramatical; este proceso se hace evidente en los ejemplos, en las modificaciones de la teoría gramatical, las explicaciones, los orígenes de algunas cosas y los prólogos. En los ejemplos se cristianizan tanto las muestras de léxico (lexemas descontextualizados) como las frases de creación propia y las citas literarias. Los tópicos cristianos se suman o se intercambian por los paganos; es decir, se da una ampliación de la autoridad.

Sin embargo, no se puede hablar de un mismo grado de cristianización en todas las obras de este rubro, pues hubo autores que se apegaron con mayor fervor a las citas de autores religiosos para demostrar su valía literaria y dieron un menor espacio a los materiales profanos; por ejemplo, Beda deja fuera totalmente los ejemplos de la literatura pagana, y junto a Smaragdus es el único gramático que desea construir artes basándose solo en las Escrituras. Mientras San Isidoro de Sevilla y Casiodoro presentan directrices contrarias, porque en sus obras mitigan sus tendencias cristianas al recurrir por igual a los saberes paganos y cristianos.

Respecto de la teoría gramatical, las posibles agregaciones o variaciones suelen ser excepcionales y precisas; por ejemplo, algunos autores agregan al análisis del nombre en latín explicaciones sobre las declinaciones de los nombres hebreos y griegos. Las únicas innovaciones a la teoría gramatical por causa de la religión fueron en Smaragdus; y estas se debieron a la influencia de modelos exegéticos. Además incrementa el paradigma de imperativos al considerar el “imperativo de profecía” a los de “mandato, plegaria, burla y maldicencias”; distingue cambios en el género de ciertos nombres de acuerdo a su uso cotidiano o evangélico, y la marca de número de algunos son para él por causas naturales, de uso y causas del misterio (Pérez, 2000).

Algunas explicaciones de palabras o fenómenos tienen el carácter de cristianas; por ejemplo, cuando se habla de los tiempos verbales se menciona la creación, o se combina la explicación de la teoría gramatical con digresiones de inspiración cristiana. Al desarrollar sobre el origen de las letras, géneros literarios, versificaciones, rimas, etcétera, este se ubica en historias bíblicas y en sus personajes, nunca en la mitología o las leyendas paganas; es decir, para los cristianos incluso lo gramatical tiene su origen en Dios.

El contenido religioso en este tipo de gramática se deja ver desde los prólogos. Es aquí donde claramente los autores definen su postura religiosa, y es donde justifican la utilización y el estudio de la gramática para los espacios monásticos. Los prólogos son fórmulas cristianas de encabezamiento, en las que el gramático se encomienda a Dios.

A finales del siglo VIII las gramáticas vocacionales se ocuparon en definir el uso y la apropiación de los materiales de la gramática técnica. Para el siglo noveno, después de Alcuin[11] se alejan un poco de la promoción del cristianismo, que caracterizó a los siglos anteriores, y la gramática vocacional integra otras disciplinas y funciones textuales, especialmente la dialéctica, mitología, teología y exégesis bíblica (Amsler, 1989: 207).

Los cambios de las funciones de la gramática se relacionaban con los usos específicos de la etimología: en primer lugar, como estrategia pedagógica para adentrarse a los comentarios de Donato y rescribir la gramática técnica como una gramática enciclopédica; y en segundo, como un procedimiento dialéctico como argumento sobre el realismo lingüístico, el método gramatical y la exégesis bíblica (Amsler, 1989: 207).

El importante espacio ganado por la lógica en el campo del lenguaje condujo a la separación entre dos tipos de gramáticas: la pedagógica-filológica en la cual se incluyen la cristiana y enciclopédica, además de abocarse a la exposición de los paradigmas y normas de uso; y la especulativa, que deseaba entender los mecanismos lógicos del lenguaje. Esta redefinición de los objetivos de los textos gramaticales agregó diferentes problemas al estudio del lenguaje.

LA GRAMÁTICA EN EL RENACIMIENTO

A finales de la antigüedad y principios de medievo, la gramática establece un campo en el cual incluye no solo estudios de lenguaje sino también entrenamiento literario, hermenéutica, entrenamiento dialéctico y crítica textual (Amsler, 1989: 7). En el Renacimiento, los aportes consistieron básicamente en el cambio de algunas opiniones relacionadas con las lenguas nacionales, las cuales se empezaron a describir, incluso sus aspectos fonéticos; por ejemplo, el castellano se hace objeto de atención y estudio en los inicios del Renacimiento con los primeros comentarios fonéticos de Enrique de Villena (c.1384-1434) contenidos en su retórica el Arte de trobar (Niederehe, 2002b).

Además, surgieron intereses no abordados en la edad media y que formaron parte de la lingüística moderna (Čeřný, 1998: 80). Pero, sin duda, el aporte más notable de los gramáticos renacentistas fue la ampliación de objetos de estudio; es decir, dejaron de ser el único interés gramatical las tres linguae sacrae: el griego, el hebreo y el latín, para ahora aplicar las reglas gramaticales a diversas lenguas vivas o maternas.

Los humanistas renacentistas consideraban que una lengua alcanzaba su máximo nivel de reconocimiento cuando se la sometía a reglas (Sueiro, 2002a: 65). Esta época se basó en la imitación de la antigüedad, y esa tendencia también afectó a la ciencia del “buen escribir y hablar”; sin embargo, esto no significa ausencia de innovaciones. Los gramáticos retomaron muchas de las posturas medievales pues aseguraban que era imposible ignorar una tradición de siglos, la de la escuela latina. Además, era mejor partir de lo conocido para ir hacia lo desconocido, procedimiento asumido como “el método natural” (Sarmiento, 1992: 38).

En cuanto a las teorías gramaticales, no hubo muchas novedades importantes; por ejemplo, en la clasificación de las partes de la oración se adoptaron, en algunas ocasiones, los modelos latinos de manera mecánica, y otros optaron por intentar un cambio en las reglas gramaticales, sin afectar las teóricas (Čeřný, 1998: 82).

A partir de Prisciano, Diomedes y Donato, Nebrija construye su obra gramatical; es decir, la tradición grecolatina le proporciona el andamiaje teórico. Mismo proceder tuvieron los autores posteriores respecto de las aportaciones del salmantino. Para finales del siglo XVI la Gramática latina de Nebrija había alcanzado una gran difusión en España y el extranjero, particularmente en Italia, Francia, e incluso en Inglaterra.

En el Renacimiento adquirió importancia el uso y la elegancia. La identidad propia de la gramática, de ser un instrumento de la lógica pasó a ser básicamente filológico; fue la observación de los hechos idiomáticos y el afán descriptivo lo que marcó su dirección (Sarmiento, 1992: 37).

La separación de los componentes del arte en descriptivo-normativo y el conceptual fue parte de la herencia medieval. De esta manera se distinguieron dos tipos de gramáticas: la filológica, dedicada a la exposición de los paradigmas y normas de uso, y la especulativa, dedicada a la reflexión de los mecanismos lógicos del lenguaje (Sarmiento, 1992: 35). Surgió también la necesidad de encontrar al interior de las lenguas leyes propias y, además, los principios comunes de todas ellas; pero definitivamente, la primera tarea de los gramáticos fue purificar y renovar el material de estudio (Sarmiento, 1992: 37).

Por otra parte, la búsqueda de “la norma” condujo no solo a la recopilación de ejemplos del mal uso de la lengua latina (usus loquendi), sino también a comparar las lenguas romances. Es así como el objeto a analizar son los datos concretos, y de esta manera, se instaura un auténtico comparatismo lingüístico. Lo que significa que los idiomas romances se estudiarán quatenus a latina differunt (Sarmiento, 1992: 38). Los datos idiomáticos desplazaron definitivamente las discusiones metafísicas en la ciencia del lenguaje.

Cuando la nueva tradición gramatical colocaba a las reglas de uso de la lengua como el objeto a estudiar, Francisco Sánchez de las Brozas, mejor conocido como el Broncense, con La Minerva sive de causis linguae latinae commentarius (1587) da un giro novedoso. Aunque su definición de gramática es conservadora dado que repite lo dicho por sus antecesores, es considerado como el mejor gramático del español de todos los tiempos:

Por nuestra parte, dejando a un lado la división de la gramática (ya que no he encontrado ninguna suficientemente aceptable) empezamos así: la gramática es el arte de hablar correctamente. Cuando digo arte, entiendo disciplina; y es que disciplina es la ciencia que adquiere el que aprende. Añado después: su objetivo es la oración lógicamente construida. Esta oración consta de palabras o dicciones; las palabras a su vez de sílabas; las silabas de letras; y, puesto que ya no avanzamos más en la división, llamamos letra al conjunto de un sonido individual. Dividimos, pues, la oración en palabras o dicciones, y a estas las llamamos partes de la oración. En la clasificación de estas últimas hay tanta veleidad en los gramáticos, que nada seguro nos pudieron dejar (Sánchez de las Brozas, 1995: snp. [1587, Lib. I, cap. 2]).[12]

Para él la principal preocupación de la gramática consiste en el estudio de lo funcional, y por lo tanto, los gramáticos no son meros comentadores de textos; para él, “el perfecto y completo gramático es aquel que en las obras de Cicerón y Virgilio conoce qué palabra es nombre, cuál verbo, y todo lo demás que atañe solo a la gramática, aunque no entienda lo que lee” (Sánches de las Brozas, 1995: snp. [1587, Lib. I, cap. 2]).[13] La significación no es la tarea principal de la ciencia, esta idea estará presente durante los siglos XVII y XVIII.

Las posturas filosóficas se infiltraron a las gramáticas, un ejemplo de ello es la Gramática de Port-Royal (1660), publicada en París e influenciada por Descartes. Según Benito de San Pedro,[14] este tratado gramatical tiene sus raíces en España, en el trabajo del Broncense, a quien considera por su aportación sobre la unión de las partes de la oración latina el Padre de las Letras y Restaurador de las Ciencias (Niederehe, 2002b).

Los representantes de la abadía y de la escuela de Port- Royal fueron los autores de esta obra. Centro de estudio que se promulgó adepto al jansenismo, que trataba de conciliar el catolicismo con el calvinismo, atacando a los jesuitas (Čeřný, 1998: 84).

Fue hasta el siglo XVIII que las ideas antieclesiásticas y antifeudales tomaron fuerza; además, este siglo se caracterizó por el aumento de trabajos lingüísticos y no solamente filosóficos. Apareció toda una serie de gramáticas de otras lenguas exóticas; por ejemplo, el jesuita Lorenzo Hervás y Panduro confeccionó sucesivamente las gramáticas de unas cuarenta lenguas indígenas. Sobre fonética, lo más novedoso del siglo fue la gráfica triangular que diseño el alemán W. Helwag en 1781 para representar el punto de articulación de las vocales haciendo uso de dos dimensiones: un eje vertical correspondiente al grado de abertura, y un eje horizontal correspondiente a la parte de la lengua que queda afectada. Diez años más tarde el físico austriaco Wolfgang von Kempelen inventó una máquina que producía sonidos.

Las novedades renacentistas en cuestiones gramaticales giran en torno al usus y las elegantiae; aparece un consenso general “consuetudinem sermonis vocabo consensum eruditorum” para lograr la normatividad, y se restaura la tradición que partía del gramático Quintiliano.

PARTES DE LA GRAMÁTICA

Dionisio de Tracia dividió la gramática en seis partes, e inicia su texto de la siguiente manera:

[…] primera, lectura cuidada según la prosodia; segunda, explicaión de las figuras poéticas que hubiera; tercera, interpretación en términos usuales de las palabras raras y de los argumentos; cuarta, búsqueda de la etimología; quinta, exposición de la analogía; sexta, crítica de los poemas, que es la parte más bella de todas las de la gramática (2000: 35-36).

Por su lado, Quintiliano organiza la gramática en dos partes: methodice, el arte de hablar correctamente, e historice, la interpretación de escritos. Después de establecer la definición de gramática en su Institutio oratoria, inicia la exposición del objeto de estudio. Divide el primer libro en seis capítulos, enumerándolos del 4 al 9, y además, según Pereira (2003), dedica 53 páginas de 105 a las “Bella Letras”. Nombra cada capítulo de la siguiente manera:

Cap. IV: Funciones del gramático; formación de las palabras; partes del discurso.

Cap. V: Virtudes del discurso; barbarismos; solecismos; eufonía; acentos;

Cap. VI: Fundamentos del discurso; analogía; etimología;

Cap. VII: Ortografía.

Cap. VIII: Lectura y apreciación de los textos.

Cap. IX: El trabajo del gramático frente al del retórico.

Marco Terencio Varrón divide en 24 libros su obra De lingua latina, escrita entre el 47 y el 45. Después de un prefacio formado por el libro I, divide los siguientes en tres capítulos: a) orígenes y etimologías (II-IV) y repertorio etimológico (V-VII); b) morfología, anomalía, analogía (VIII-X) y sistema de las flexiones (XI-XIII); y c) sintaxis y estilo (XIV- XXV).

San Isidoro de Sevilla inicia su obra de carácter enciclopédico, Etimologías, con el tema gramatical; la cual consta de veinte libros donde el autor intenta dilucidar la etimología de las palabras desde distintos campos del saber, y su contenido lo organiza así:

I. Gramática; II. Retórica y Dialéctica; III. Matemáticas (Aritmética, Geometría, Música y Astronomía); IV. Medicina; V. Las reglas y los tiempo; VI. Los libros y los oficios eclesiásticos; VII. Dios, los ángeles y los santos; VIII. La Iglesia y otras religiones; IX. Lenguas, pueblos, reinos, milicia, ciudades y parentesco; X. Etimología de diversas palabras; XI. El hombre y los seres prodigiosos; XII. Los animales; XIII. El mundo y sus partes (elementos, mares, vientos, etc.); XIV. La tierra y sus partes (Geografía); XV. Las ciudades, los edificios y el campo; XVI. Las piedras y los metales; XVII. La agricultura; XVIII. Guerra, espectáculos y juegos; XIX. Naves, edificios y vestimenta; XX. Comida, bebida y utensilios.

Al revisar treinta gramáticas castellanas comprendidas entre 1492 y 1627, Ramajo (1989) identificó tres maneras de dividir las partes de la gramática:

a) Cuatro partes (Ortografía, Prosodia, Morfología y Sintaxis): Nebrija, Busto, Thámara, Juan Sánchez, Miranda, Minsheu, Sanford, Correas (Arte).

b) Tres partes (Ortografía, Morfología y Sintaxis): Villalón, Cosso, Percyvall, Doergank, Fray Diego de la Encarnación, Correas (Trilingüe); Charpentier y Oudin distinguen entre Ortografía, Prosodia y Morfología.

c) Dos partes (Ortografía y Morfología): Anónimo de 1555, Meurier (1568), Gramática Vulgar (1559), Alessandri, Sotomayor, Stepney, Saulnier, Salazar, Juan de Luna (1623), Franciosini (1733), Fabre (1664), Zumarán (Gramática de 1636).

Por ejemplo, Nebrija dividió y organizó las tres primeras ediciones[15] de su obra latina de manera tan diferente que, aunque el propio don Antonio las llamó ediciones diferentes de la misma obra, autores como Sánchez (2003) las han considerado obras distintas o transformaciones de la primera.[16] Comparemos las estructuras de las dos obras gramaticales de Antonio de Nebrija, la primera edición de las Introductiones latinae y la Gramática de la lengua castellana.

Como podemos observar, aunque Nebrija emplea cinco libros organiza diferente los contenidos de sus obras latina y castellana. El orden de las Introductiones latinae es etimología, sintaxis, prosodia y ortografía; mientras que el de la Gramática castellana es ortografía, prosodia, etimología y sintaxis. Esta última sigue un “orden natural de la gramática: tratamos primero dela letra, al iniciar con la letra τ la silaba; despues de las diciones τ orden de las partes dela oracion” (Nebrija, 1992: 311-313 [1492, Prólogo, fols. 54r-54v]).

En cambio, en las Introductiones mantiene el orden de la doctrina, el cual se apega a los principios de la gramática griega y latina (Esparza, 1995: 119-121); fue pensado para los hablantes “de alguna lengua peregrina querrán venir al conocimiento dela nuestra. I por que como dize Quintiliano los niños [h]an de començar el artificio dele lengua: por la declinación del nombre τ del verbo” (Nebrija, 1992: 313 [1492, Lib. I, Prólogo, fol. 54v]).

Como podemos ver con las afirmaciones del maestro salmantino, la estructuración de las gramáticas realmente se trata de un método que forma parte del modelo heredado por los gramáticos antiguos a los medievales y a los renacentistas.

PARTES DE LA ORACIÓN

Los gramáticos latinos no coinciden al clasificar los componentes de la oración. La tradición aristotélica de una división bipartita de la oración en nombre y verbo es incrementada por Dionisio de Tracia quien propone la primera clasificación de los constituyentes del discurso, estableciendo ocho partes: artículo, nombre, pronombre, verbo, participio, adverbio, preposición y conjunción. En el siglo I a.C., Marco Terencio Varrón solo distingue cuatro partes: nombre, verbo, participio y las partes indeclinables. Donato, en su Ars minor (s. IV),[17] retoma el modelo de Dionisio de ocho partes: “¿Cuántas son las partes de la oración? Ocho. ¿Cuáles? Nombre, pronombre, verbo, adverbio, participio, conjunción, preposición, interjección” (1553, fol. XLV).[18] San Isidoro de Sevilla en su Etimologiae (s.VII) retoma a Aristóteles para descartar aquellas que son “apéndices” o “superfluas” y proponer solo “dos principales”, el nombre y el verbo por expresar “persona” y “acto”, respectivamente:

Aristóteles presentó, primeramente, dos partes de la oración, nombre y verbo; enseguida, Donato definió ocho. Pero todas se reducen a aquellas dos principales, esto es, al nombre y al verbo, que significan la personal y el acto. Las demás son apéndices y tienen su origen de estas. Porque el pronombre nace del nombre, cuyo oficio desempeña, como “aquel orador”. El adverbio se origina en el nombre, como “docto, doctamente”. El participio [procede] del nombre y del verbo, como “leo, leyente”. Mas la conjunción, la preposición o la interjección caen [dentro] del ámbito de estas. Por lo que, algunos definieron cinco partes, puesto que estas son superfluas (Manzero, 2000: snp.).[19]

Nebrija se apega a la tradición de ocho partes en sus Introductiones latinae (1481): nombre, pronombre, verbo, participio, preposición, adverbio, interjección y conjunción. Postura que se mantiene en las ediciones posteriores de su gramática latina, como podemos ver en el fragmento de las Introductiones de 1486.

En el siglo XVI encontramos una reducción del paradigma latino al solo reconocer tres clases de palabras, este es el caso del Broncense, quien en su última versión de su obra latina la Minerva (1587) habla de nombre, verbo y partículas; y Busto quien en su Gramática latina, escrita en romance (1553) sigue un criterio morfológico y reconoce dos partes declinables, el nombre y el verbo, y una indeclinable, las partículas. En el cuadro 3 se puede observar las partes de la oración que reconocen diferentes gramáticas latinas.

En cuanto a los gramáticos del español, Antonio de Nebrija en la Gramática (1492) recurre a la misma estrategia de San Isidoro de Sevilla, es decir, a apelar a las autoridades latinas y griegas:

Los griegos comun mente distinguen ocho partes dela oracion. Nombre. pronombre. articulo. verbo. participio. preposicion. adverbio. conjuncion. Los latinos no tienen articulo: mas distinguen la interjección del adverbio: τ assi hazen otras ocho partes dela oracion. Nos otros con los griegos no distinguiremos la interjección del adverbio: τ añadiremos con el articulo el gerundio: el cual no tienen los griegos: τ el nombre participal infinito: el cual no tienen los griegos ni latinos. Assi que seran por todas diez partes dela oracion enel castellano. Nombre. pronombre. articulo. verbo. participio. gerundio. Nombreaparticipial infinito. preposicion. adverbio. conjunción (Nebrija, 1992: 207 [1492, Lib. III, cap. I: fol. 28r).

El maestro salmantino identifica diez partes de la oración, pero podemos observar distintas posturas entre los gramáticos del castellano que no siguieron su modelo; por ejemplo, Cristobal de Villalón, en su Gramática castellana (1558), decide alejarse de Nebrija porque considera que este solo tradujo a la lengua castellana el arte que hizo para la latina, y reconoce solo tres partes principales que constituyen y componen la oración del castellano: nombre, verbo y artículo (1558, cap. I del Nombre: snp.). Otros, en cambio, hablan de un sistema de cinco partes, como Bartolomé Jiménez Patón en Instituciones de la gramática castellana (1614): nombre, verbo, preposición, adverbio y conjunción; y Juan de Luna en su Arte breve y compendiosa para aprender a leer, escribir, pronunciar y hablar la Lengua Española (1623): nombre, adverbio, artículo, conjunción y verbo (Ramajo, 1987: 55).

Al igual que Villalón, Gonzalo de Correas, en su Arte grande de la lengua castellana (1903 [1626]), se apega también al sistema tripartito de nombre, verbo y partículas; pero no solo para el español sino para todas las lenguas: “Las palabras i partes desta ú cualquier Lengua son tres: Nombre, Verbo u Particulo, en las cuáles se haze i ordena la orazion ó razón” (1903[1626]: 56). Al reconocer solo tres partes, Correas considera el artículo y el pronombre con el nombre, el participio, con el verbo, y el nombre genérico de partícula comprende la preposición, el adverbio, la conjunción y la interjección. Postura que mantiene en su Trilingüe de tres artes de las tres lenguas Castellana, Latina, i Griega, todas en Romanze (1627): “Las palabras, ò partes desta, ù otra qualquiera lengua son tres Nonbre [sic], verbo, i partecillas, ò partículas con las quales se haze, i ordena la oración, ò razón mediante la concordia que deven tener” (11-12). Esta búsqueda de la gramática universal en el trabajo de Correas une el pensamiento gramatical del siglo XVII con el del medievo. Años después, esta misma finalidad persigue la Gramática general y razonada de Port-Royal (1660), en la que se reconocen nueve partes de la oración para todas las lenguas.

Por otro lado, entre las gramáticas del español destinadas a extranjeros, también encontramos variaciones en cuanto al número de partes de la oración; por ejemplo, en Londres John Misheu asegura, en A Spanish Grammar (1623), que el español cuenta con ocho partes del discurso, como el latín: nombre, pronombre, verbo, participio, adverbio, conjunción, preposición e interjección.

El sistema de nueve partes de la oración es reconocido por primera vez en Italia, por Ateneo Carlino (1533) en su Grammatic vulgar, y lo siguieron todos los gramáticos italianos que le sucedieron, como Miranda en sus Osservationi (1565), y franceses como Charpentier en su La parfaite methode (1597) y César Oudin en su Grammaire (1597), quien se basó en el trabajo de Miranda. En el siglo XVII, en Italia se mantiene la herencia de Carlino en Lorenzo Fraciosini (1624), quien reconoce nueve clases de palabras: artículo, nombre, pronombre, verbo, participio, preposición, adverbio, interjecciones y conjunciones.

EL NOMBRE

Después de Dionisio de Tracia, los gramáticos latinos antiguos no innovan demasiado en la definición de nombre, básicamente se dedican a retomar la definición del primer gramático griego: el nombre es parte de la oración, con el morfema de caso, que significa tanto seres concretos (con cuerpo), como abstractos (cosas). Por ejemplo, Donato en su Ars minor define el nombre como “la parte de la oración con casos, que significa cuerpo o cosa de forma específica o general”.[20] Carisio y Diomedes coinciden al definir al nombre como “la parte de la oración con caso, sin tiempo, que significa una cosa corporal o incorporal” (Carisio, 1857 [s. IV], Lib. 2: 152),[21] donde añaden la cualidad “sin tiempo” ausente en Dionisio y Donato.

Estas definiciones de la tradición grecolatina se caracterizan por basarse en criterios tanto morfológicos como semánticos; sin embargo, dentro de esta misma tradición también podemos encontrar gramáticos que sólo resaltan las cualidades semánticas del nombre, como Consentio y Prisciano; el primero dice:

El nombre es la parte de la oración que significa una cosa cualquiera, pero esas mismas cosas significadas son corpóreas o incorpóreas. Son corpóreas con significado común o propio, común como hombre, montaña y mar; y propio como Cicerón, Cáucaso, Hadriacticum. Son incorpóreas, como piedad, justicia, elocuencia (1868: 338).[22]

En cambio, para Prisciano el nombre es tanto cualidad como sustancia, y lo define como “la parte de la oración que, a cada uno de lo sujetos de cuerpos o de cosas, les asigna una cualidad propia o común”,[23] definición que es casi una traducción literal de la definición propuesta por Apolonio (Luhtala, 2005: 84).

San Isidoro de Sevilla: “El nombre, entendido como denotación, es el que, con un vocablo, nos dé noticia de las cosas. Porque si no conoces el nombre, termina el conocimiento de las cosas” (Etymologiae, Lib.1, VII, De Grammatica).[24]

Nebrija explica que a esta clase de palabra se le designa “nombre” ya que “por el se nombran las cosas” y lo describe también sumando sus características morfológicas y semánticas:

Nombre es una de las diez partes dela oracion: que se declina por casos sin tiempos: τ significa cuerpo o cosa. Digo cuerpo como ombre. piedra. arbol. Digo cosa como dios. anima. gramatica. llamase nombre: porque es el que nombran las cosas. τ assi como de onoma en griego los latinos hizieron nomen: assi de nomben nos otros hezimos nombre. Los accidentes del nombre son seis. Calidad. especie. figura. genero. numero. Declinacion por casos […] (Nebrija, 1992: 207 [1492, Lib. III. cap. 2: fol. 28r]).

Este gramático no solo proporciona información sobre la característica de una realidad lingüística, sino también notifica los cambios diacrónicos que ha sufrido el significante, junto a un fundamento etimológico que lo determina para designar tal realidad lingüística.

Villalón, en su Gramática castellana, recurre al criterio semántico para definir al “nombre”, le agrega la negación de una característica propia del “verbo”: “Nombre es una voz o vocablo que significa las cosas propia o comunme[n]te y no significa hazer ni padecer en tiempo” (1563, cap. I del Nombre, ¶ Deffiniçion del nombre: snp.). Esta misma estrategia es empleada por Juan de Luna (1623) quien también descarta las características semánticas del “verbo”, dice: “no significa acción, ni pasión”; y refiere las desinencias propias del “nombre” para delimitar así su significado.

En su Arte grande de la lengua castellana (1903 [1626]) Correas pone mayor atención a las cuestiones formales propias del nombre:

Nombre es aq[u]ella palabra, i voz con q[u]e se nombra cada cosa: i tiene jéneros, articulos, números, casos ó diferenzia de casos con proposiziones: no tiene declinazion por cadenzias porq[u]e en Castellano, i no se declina como en Latin i Griego i solamente tiene dos terminaziones, una para el singular, i otra para el plural. Las proposiziones hacen las diferencias de casos (1903[1626]: 56).

Algunas definiciones son muy breves y concisas, sin aportar características morfológicas ni formales, como la de Giovanni Miranda en Osservationi della lingua castigliana (1565) donde sólo hace referencia a la función designativa: “Il nome che non è altro, che una voce, con che alcuna cosa nomina” (1565: 21).

Percyvall en The Spanish Grammar, contenida en la Biblioteca Hispanica, reduce la función del nombre a solo cosas animadas: “A noune is the name of a thing that may be seene, felt, heard or understwde” (1591: snp.).

La influencia de la filosofía también se hace presente en el siglo XVII. Jiménez Patón (1614) habla sobre la calidad de permanencia y mutabilidad de las cosas del mundo, aquello que es permanente se llama “nombre” y lo que no lo es le pertenece al verbo: “Todas las cosas del mundo, o son permanentes, como el hombre, árbol, y estas se llaman nombres” (Lib. 1, cap. 3: 6).

El interés de estos manuales lingüísticos es más práctico que teórico; aunque presentan definiciones que versan entre lo semántico, morfológico, filosófico y funcional, estas buscaban explicar el sistema de la lengua meta y no los rudimentos de la gramática. Los autores, quienes perseguían fines prácticos, no prestan gran atención a las definiciones dado que destinaban sus textos a conocedores de cuestiones técnicas.

En el anónimo de Lovaina, Gramática de la lengua vulgar de España (1559), se explicita este pensamiento en el apartado sobre la “Declinación del nombre”:

Como no he definido i declarado, que cosa sea Artículo, por pensar que vernà ete tratado a manos de personas provectas i leïdas; por la mesma causa dexo de explicar, que sea Nombre; i en las otras dos partes pienso de hazer lo mismo (1559, Lib. 2: snp.).

Esta cualidad es compartida con los trabajos gramaticales que simultáneamente se confeccionaban en el Nuevo Mundo, ya que los misioneros convertidos en gramáticos tenían, al momento de producir su obra, claramente previsto el lector al que la destinarían: aprendices de lengua conocedores de la gramática latina.

El nombre es afectado por accidentes y estos fueron reconocidos no de manera similar entre los distintos gramáticos clásicos, aunque en general siguieron la tradición establecida por Dionisio de Tracia quien enlista cinco accidentes: género, especie, figura, número y caso.[25][26][27][28][29]

Nebrija, en su primera obra latina, se apega a lo propuesto por Prisciano al reconocer solo especie, género, número y caso con declinación.

Sin embargo, en las versiones posteriores de la obra del maestro salmantino se puede observar que tanto en su obra latina como en la castellana habla de seis accidentes del nombre; como puede verse en la figura 12.[30]

En cuanto al género del nombre, el primer gramático de la antigüedad, Dionisio de Tracia, reconoce seis géneros: masculino, femenino, neutro, común (de dos), epiceno y el común de tres. Por su parte, Donato en su Ars minor también reconoce los mismos:

Los géneros de los nombres ¿cuántos son? Cuatro.

¿Cuáles? Masculino, como este maestro; femenino, como esta Musa; neutro, como este escaño; común, como este esta sacerdote. Hay también género común de tres, con el que se dice de todo, como este y esta y esto feliz; hay epiceno, o sea promiscuo, como pájaro águila (Donato, De partibus orationis ars minor).[31]

Carisio sigue a Donato al no constituir definiciones semánticas sobre los géneros del nombre, simplemente muestra cómo distinguirlos:

Los géneros de los nombres son tres o –como les place a algunos– cinco: masculino, este Catón; femenino, como esta Musa; neutro, como este templo. Existe también el común o para ambos géneros, como este esta [canis, perro y perra], o para los tres géneros, como este esta y esto [felix, feliz]. Se añade un quinto género –que en Griego se llama χótovoү [epijótonoy], en latín promiscuo, como esta águila; porque, aunque el águila sea macho, también se considera aplicado en el género femenino (1820, Lib. I, VIII. De generibus nominum: 8).[32]

Otros, como Consentio y Prisciano, relacionan este accidente con diferencias sexuales; por ejemplo, el primero dice:

Los géneros de los nombres, considerados naturales, son dos…, masculino y femenino, porque, por ejemplo, todo animal, por naturaleza, es necesario que sea masculino o femenino; (el tercer) género es el que llaman neutro…, algunos lo consideran artificial; porque eso –afirman– no lo tiene la naturaleza, sino que viene del arte (…) [el común] se aplica a uno y otro género, como este y esta sacerdote, porque este oficio es de uno y otro sexo (1868: 343).[33]

Prisciano reconoce también las diferencias morfológicas de las partículas aludidas:

Los principales generales de los nombres son dos, únicos que la razón de la naturaleza ha conocido, masculino y femenino. Porque géneros proviene de engendrar [y] propiamente, los que pueden engendrar, que son el masculino y el femenino. Porque el común y el neutro se distinguen más por la cualidad de la voz que por la naturaleza, a la que son contrarios. Puesto que el común posee unas veces significado de masculino y, otras, de femenino; el neutro, por su parte, en cuanto a la cualidad de la misma voz, no es ni masculino ni femenino. Por lo que el pronombre asume un artículo común sin definir, tanto del género masculino como del femenino, como [en hic, hæc sacerdos] este, esta sacerdote; mas el neutro toma un artículo se parado de uno y otro género, como en hoc regnum [este reino, neutro en latín][34] (1855, Lib. V: 141).

Por su parte, Nebrija en Introductiones latinae sigue a Donato cuando atañe el género a las partículas que acompañan al nombre; pero a diferencia de este, identifica una relación entre los morfemas y la naturaleza sexual, y reconce siete géneros, al agregar el “dudoso”:

¿Cuántos géneros tiene el nombre? Siete. Masculino, femenino, neutro, común de dos, común de tres, dudoso y promiscuo. ¿Cuál es el nombre masculino? El que se declina con hic [este], como hic dominus [este señor] ¿Cuál es el nombre femenino? El que se declina con hæc [esta], como hæc musa [esta musa] ¿Cuál es el nombre neutro? El que se declina con hoc, como hoc templum [este templo] ¿El nombre común de dos géneros? El que se declina con hic y hæc homo, como hic y haec homo [este hombre y esta mujer] ¿El nombre común de tres géneros? El que se declina con hic, hæc y hoc, como [este, esta y esto] prudens [prudente] ¿El nombre dudoso [o ambiguo]? El que se declina con hic o con hæc, como hic o hæc finis [el o la final] ¿El nombre promiscuo [o mezclado]? El que, con el artículo hic o hæc, denota animales de uno u otro sexo, como hic milvus [este milano], hic mus [este ratón], hæc aquila [esta águila], haec dorcas [esta corza][35](Nebrija, ca. 1486, Lib. III: fol. 36r).

Obra en la que sigue el estilo medieval de preguntas y respuestas, conocido como grammatica erotematica. Niederehe afirma que “en lo que se refiere a la enseñanza del latín, Nebrija sigue orientándose en los métodos probados de la Edad Media” (2002a: snp.).

Es su Gramática de la lengua castellana (1492), al tratarse de una traducción de su obra latina, Nebrija mantiene la cantidad de géneros y los preceptos de Donato en cuanto a la relación de los morfemas y las diferencias sexuales:

Genero en el nombre es aquello por que el macho se distingue dela hembra τ el neutro de entrambos. τ son siete generos, masculino, femenino, neutro, comun de dos, comun de tres, dudoso mezclado. Masculino llamamos aquel con que se aiunta este articulo .el. como el ombre, el libro. Femenino llamamos aquel con que se aiunta este articulo .la. como la muger, la carta. Neutro llamamos aquel con que se aiunta este articulo .lo. como lo justo, lo bueno. Comun de dos es aquel con que se apuntan esto dos artículos .el.la. el infante, la infante: el testigo la testigo. Comun de tres es aquel con que se apuntan estos tres articulos el.la.lo. como el fuerte, la fuerte, lo fuerte. Dudoso es aquel con que se puede apuntar este articulo .el. o .la. como el color, la color, el fin, la fin. Mezclado es aquel que debaxo deste articulo .el. o .la. significa los animales machos τ hembas. como el raton, la comadreja, el milano, la paloma (1992: 229 [1492, Lib. III, cap. 6: fol. 33v]).

Ramajo (1987) reconoce una ruptura de la tradición gramatical latina después de Nebrija, ya que los gramáticos posteriores a él se esforzaron por simplificar el número de géneros a tres: masculino, femenino y neutro. Desde las Introducciones gramáticas: breves et compendiosas (1533) de Busto se observa tal reducción; por ejemplo, el anónimo de Lovaina (1555) Util y breve institución para aprender los principios y fundamentos de la lengua Española, también los reduce a tres:

Todos los nombres españoles acabados en a, femeninos son, como tabla, paja, mesa. Los que acaban en o, son ó masculinos ó femeninos; v.g., mano, nao, red y neutros. Los que en e, son ó masculinos ó femeninos, como la calle, el guante. Los que en consonante se terminan, aunque se pueden conoçer, su género no tan fácilmente (citado en Viñaza, 1893: 240).

Asimismo, Villalón (1558) identifica tres géneros para el español, reduce a tres tipos este accidente gramatical del nombre, se refiere a la naturaleza de su significación, y además mantiene la idea de que el género denota diferencia de sexo:

De manera, que quando preguntaremos vn nombre de qué género es, queremos decir a qué linaje o naturaleza conuenga en su significación. Y pues en la generaçión ay dos maneras de linaje, como macho y hembra es nuestra intinçión preguntar si el tal nombre conuiene en su significaçión al macho o a la hembra. […] ay en el Castellano algunos vocablos que los podemos llamar del género neutro…, como estos: aquello, esto, lo, y todos los nombres a que se juntare este artículo lo […]: lo justo, lo bueno […] (1558, cap. III del Género: snp.).

Un año despúes, en otra gramática anónima también publicada en Lovaina, Gramática de la lengua vulgar de España (1559), reconoce solo dos géneros, como se aprecia en la figura 13.

Sin embargo, esta propuesta de dos géneros no se mantiene estable entre los grámaticos castellanos posteriores; por ejemplo, Correas en su Arte grande de la lengua castellana (1626) regresa al sistema tripartito de género:

§ LOS GÉNEROS

Los Jéneros son tres: masculino, femenino i neutro: el masculino para el varon ó macho, i los nombres q[u]e se le siguen. El femenino par la hembra u los de su bando. El neutro para el adjetivo q[u]e hazemos sustantivo neutral hablando de las cosas en monton, sin declarar macho ni hembra (1902[1626]: 56).

También Juan de Luna reconoce tres géneros en español, según lo explica en su Arte breve y compendioso para aprender a leer, escribir, pronunciar y hablar la lengua española (1623), como lo vemos en la figura 14.

Entre las gramáticas para la enseñanza de español para extranjeros, también encontramos discrepancia entre la cantidad de géneros de la lengua española; por ejemplo, la postura de tres géneros la encontramos en la Grammatica spagnola ed italiana (1624) de Lorenzo Franciosini (véase figura 15).

Sin embargo, otros como Doergangk en sus Institutiones in linguam hispanicam solo reconocen dos géneros: “Duo tantum habent genera: masculinum, & femininum” (1614: 44). Como podemos darnos cuenta, los gramáticos de la lengua castellana no concuerdan con la cantidad de géneros existentes. El cuadro 5 sintetiza las tendencias sobre esta característica del nombre:[36][37][38]

En cuanto al número del nombre, Dionisio identifica en el griego tres números: singular, plural y dual; y algunos latinos lo siguen al pie de la letra. Donato en el Ars minor: “¿Cuántos son los números de los nombres? Dos. ¿Cuáles? Singular, como hic magister [este maestro]; plural, como hi magistri [estos maestros]” (2007).[39] Pero agrega el dual en el Ars mayor: “Los números son dos, singular y plurales: singulares, como hic sapiens [este sabio]; plurales, como hi sapientes [estos sabios]. También hay número dual, que no puede enunciarse en singular, como hi ambo [estos ambos], hi duo [estos dos]”.[40]

Carisio y Prisciano rechazan la existencia de la marca dual en el nombre latino; el primero asegura que “los números son dos, singulares y plurales; porque el dual no existe para los Romanos” (Carisio, 1857: 557).[41] Consentio opina lo contrario: “Los números de los nombres son dos, singular y plural, aunque algunos consideraran también el dual, los cuales dijeron que, ya que a duo y ambo [dos y ambos] no los podemos llamar plurales, son del número dual” (1868: 347-348).[42]

Nebrija, en las Introductiones: “¿Qué es el número en el nombre? El incremento de la cantidad que procede desde uno a muchos. ¿Cuántos son los números de los nombres? Dos, singular, que significa uno, como homo [hombre]. Plural, que muchos, como homines [hombres] (1999 [1481]).[43]

Para el español, Nebrija y el resto de los gramáticos[44] reconocen solo singular y plural. En la Gramática, Nebrija aborda el número tal y como lo había hecho en su obra latina: “Número en el nombre es aquello por que se distingue uno de muchos. El numero que significa uno llamese singular. Como el ombre, la muger. El numero que significa muchos llamase plural, como los ombres, las mugeres” (Nebrija, 1992: 231 [1492, Lib. III, cap. 6: fol. 34r.]). A continuación, Nebrija detalla las distintas reglas del plural en el nombre castellano, haciéndolo, en este aspecto, el gramático más completo.

Las diferencias entre los gramáticos se dan al enumerar reglas de formación, unos las simplifican, como Villalón, al sólo indicar que las palabras terminadas en vocal forman su plural al agregarles “s”, y las terminadas en consonante lo construyen con “es”.

Por otro lado, sobre los casos del nombre Dionisio nuevamente establece la tradicción al reconocer seis casos, y las variaciones que distinguen las descripciones de los autores latinos sólo se tratan de pinceladas que no alteran el paradigma latino; por ejemplo, Donato en sus Ars maior y minor registra este mismo inventario clásico de seis casos: “Los casos son seis, nominativo, genitivo, dativo, acusativo, vocativo, ablativo”;[45] también lo hace Carisio[46] en su Ars grammatica (s. IV d.C.), quien además asegura que el nominativo es el modelo a partir de donde se derivan los demás: “El nominativo se ha considerado que sea en efecto un caso ejemplar, puesto que se identifica con el nombre mismo, bien como residuo de la denominación o bien como la norma de la declinación” (1857: 154).[47]

Asimismo, Probo, Consentio y Prisciano se apegan a la clasificación dionisiana de seis casos y además cada uno aporta su definición sobre este accidente gramatical (Ramajo, 1987: 107).[48][49][50][51]

Consentio proporciona la definición del morfema; Prisciano, la noción de este accidente gramatical y Probo, la etimología de caso, estratégica clásica del discurso gramatical (Amsler, 1989: 12). Por su parte, en las Introductiones Nebrija suma un caso más al inventario tradicional latino, el effectivus: nominativo, genitivo, dativo, acusativo, vocativo, ablativo, efectivo. Aunque su forma es idéntica a la del ablativo. En su Gramática reconoce que el nombre español carece de esta marca morfológica:

Declinación del nombre no tiene la lengua castellana, salvo del número de uno al número de muchos; pero la significación de los casos distingue por preposiciones. Así que puédense reducir todos los nombres a tres formas de declinación: La primera de los que acaban el singular en -a, añadiendo ‘s’, envían el plural en -as, como ‘la tierra’, ‘las tierras’; sácanse los que tienen acento agudo en la última sílaba, porque sobre el singular reciben esta terminación -es, como ‘alvalá’, ‘alvalaes’; ‘alcalá’, ‘alcalaes’; y así diremos: una a, dos aes; una ca, dos caes. La segunda, de los que acaban el número de uno en -o, y añadiendo ‘s’, envían el número de muchos en ‘os’, como ‘el cielo’, ‘los cielos’. La tercera, de los que acaban el número de uno en d, e, i, l, n, r, s, j, z (Nebrija, 1992: 231[1492, Lib. III, cap. 6, fol. 34r.]).

Reconoce en el castellano la sustitución de las desinencias de caso por el uso de las preposiciones, y recurre a los tecnicismos latinos para explicar el funcionamiento de estas:

Los casos en el castellano son cinco, el primero llaman los latinos nominativo: por que por el se nombran las cosas τ se ponequien alguna cosa haze solamente con el articulo del genero como el ombre. El segundo llaman genitivo: por que en aquel caso se pone el nombre del engendrador τ cuia es alguna cosa con esta preposicion .de. como hijo del ombre. El tercero llaman dativo por que en tal caso se pone aquien damos o aquien se digue daño o provecho con esta preposicion .a. como io do los dineros ati. El cuarto llaman acusativo: por que en tal caso ponemos aquien acusamos posicion .a. como io do los dineros ati. El cuarto llaman acusativo: por que en tal caso ponemos aquien acusamos τ generalmente a quien padece por algun verbo. Con esta preposicion .a. o sin ella como io amo al proximo. O amo el proximo. El quinto llaman vocativo: por que en aquel caso se pone aquien llamamos con este adverbio .o. sin articulo como o ombre. Sexto τ septimo caso no tiene nuestra lengua pero reduzense alos otros cinco (Nebrija, 1992: 233 [1492, Lib. III, cap. 6: fol. 34v]).

Nebrija se dejó influenciar por el análisis de la gramática latina, ya que estas tres declinaciones que reconoce en el nombre son muy parecidas al paradigma griego. Los gramáticos posteriores a Nebrija mantienen la opinión sobre la ausencia de casos en castellano; sin embargo, no todos concuerdan que las preposiciones los marcan, por ejemplo, en la Util y breve institución (1555) se afirma que los casos son marcados con los artículos declinados: del y al. En la Gramática de la lengua vulgar de España se señala que el nombre, aunque no varía por casos, “tienen su respondencia en los casos latinos de aquesta mesma manera que los artículos, que es con las dos preposiciones de, a” (Anónimo, 1559: 35). Por su parte, Villalón (1558) también adjudica a los artículos la tarea de distinguir casos, si bien se advierte, al observar los ejemplos, cierta imprecisión del autor al nombrar como artículos a las preposiciones:

Según Hernando Cuadrado, por regla general, Nebrija y los gramáticos de los siglos XVI y XVII clasifican las preposiciones basándose en los casos que rige cada una (2009: 89). Sin embargo, discrepan en la designación de qué caso le corresponde a cada una; por ejemplo, Percyvall (1591) dice que para marca dativo, a acusativo, de ablativo y de genitivo. Para Juan de Miranda (1566) el dativo se construye con a; el genitivo, con de; el acusativo y el resto, con a. Charpentier (1596), quien basó su obra en Nebrija y Miranda, reconoce que la lengua española, como la italiana y la francesa, no marca la diversidad de casos, solo el artículo los marca claramente, luego muestra esto con ejemplos: “nom[inativo] y acus[ativo], el planeta; genit[ivo] y ablat[ivo] del planeta; dativ[o] al planeta; voc. O planeta; sin señalar el acusativo con a” (1596: fol. 19). Juan de Luna solo proporciona el paradigma: “nominativo: el cauallo; genitivo: del cauallo; dativo: para el cauallo; vocativo: O cauallo; ablativo: con o por el caballo” (1623: 25). Gonzalo de Correas señala que de, de genitivo; a y para, de dativo; a, de acusativo; con, en, de, por, sin y so, de ablativo (1627).

Finalmente, la derivación para la obtención de nombres es un procedimiento que los gramáticos identificaron; este accidente llamado specie, desde Dionisio divide al nombre en primitivos y derivados; a su vez, los nombres derivados fueron clasificados de diferente manera, según el gramático:

Apegándose a Dionisio, Nebrija en su obra latina distingue dos clases de species: “primitiva, aquella que no proviene de otra, como ‘monte’; y derivada, la que proviene de otra, como ‘montus’ de ‘monte’”;[52] y en su Gramática mantiene la misma postura:

El segundo accidente del nombre es especie, la cual no es otra cosa sino aquello por que el nombre derivado se distingue del primogénito. Primogénito nombre es aquel que así es primero, que no tiene otro más antiguo de donde venga por derivación; como ‘monte’, […] Derivado nombre es aquel que se saca de otro primero y más antiguo, como de ‘monte’: montesino, montaña, montañés, montón, montero, montería, montaraz (Nebrija, 1992: 213 [1492, Lib. III, cap. III: fol. 29v]).[53]

De los derivativos, al igual que Prisciano, distingue nueve tanto en su obra latina como en la castellana.

Intercambia en la obra castellana el aumentativo por el superlativo que registra en la latina; y los define en la Gramática de la siguiente manera: “los patronímicos significan hijo o nieto o alguno de los descendientes de aquel nombre”; el posesivo “vale tanto como el genitivo de su principal i significa alguna cosa de las que se poseen, como Sevilla, sevillano”; diminutivo “significa disminución del principal de donde se deriva, como ombre, ombrecillo”; con los aumentativos “acrecentamos alguna cosa sobre el nombre principal donde se deriva, como ombre, ombrazo”; el comparativo “significa tanto como su positivo con este adverbio mas”; los denominativos “derivan i decienden de otros nombres”; los verbal son “aquellos nombres que manifiesta mente vienen de algunos verbos”; los participales “se sacan del participio”; y los adverbiales “derivan del adverbio”.

EL VERBO

Dionisio de Tracia suma las características morfológicas y semánticas para definir al verbo como la parte de la oración que acepta morfemas de tiempo, persona y número, carece de caso y significa acción o pasión (Ramajo, 1987: 137). En los gramáticos latinos se percibe la presencia de este griego antiguo. Las definiciones de Donato, Carisio y Diomedes abordan la forma y función, al igual que su antecesor. El primero en su Ars minor lo define como “parte de la oración con tiempo y persona pero sin caso, significa bien algo que se hace o se padece o con significado neutro” (2007: snp.).[54]

Diomedes, por su parte, distingue el verbo del participio, al reconocer que el segundo no presenta ni persona ni tiempo; y del pronombre, el cual señala persona pero no tiempo. San Isidoro de Sevilla en sus Etimologías dice por qué esta palabra se llama “verbo”:

Verbo se dice, porque suena en el aire en reverberación o bien porque esta parte frecuentemente se convierte en medida o razonamiento. Los verbos son signos de la mente, en los cuales los hombres muestran alternativamente sus pensamientos en el habla. Así el nombre da a entender una persona y el verbo lo que es dicho y hacho de una persona. Se da en la persona del verbo una significación paciente o agente. Pues, “yo escribo”, es un hecho de una persona. De igual modo “soy escrito” indica un hecho de una persona pero que es padecido por ella[55] (Etymologiae Lib.1, IX, De verbo).

Los gramáticos del castellano, desde la Gramática de Nebrija (1492) hasta el Trilingüe de tres lenguas castellana, latina i griega de Correas (1627), incluso algunos que describen el latín en romance como Bernabé de Busto (1533),[56] Thamára (1550),[57] Juan Sánchez (1589) y el manual titulado Ianua linguarum-, definieron al verbo desde tres distintas posturas: morfológica, semántica y la combinación de ambos criterios (Ramajo, 1987: 138).

Entre los que optaron por los aspectos morfológicos del verbo se encuentran: Nebrija (1492), Busto (1533), el Anónimo de 1555 y Juan Sánchez (1589). Nebrija en su Gramática afirma:

Verbo es una de las diez partes de la oración, el cual se declina por modos y tiempos, sin casos. Y llámase verbo, que en castellano quiere decir palabra, no porque las otras partes de la oración no sean palabras; mas porque las otras sin esta no hacen sentencia alguna, esta, por excelencia, llamóse palabra (Nebrija, 1992: 245 [1492, Lib. III, cap. 10, fol. 37v]).

Desde su obra latina, Nebrija manifiesta su apego a la definición de Prisciano: “Es la parte de la oración con tiempo y modo, sin caso, significa acción y pasión” (1999 [1481], fol. b.V);[58] esta misma definición la encontramos en las posteriores ediciones de las Introductiones:

Por otro lado, entre los que consideran únicamente el significado se encuentran: Francisco de Thámara (1550), Cristóbal de Villalón (1558),[59] Juan de Miranda (1566),[60] Nicolás Charpentier (1597),[61] César Oudin (1597),[62] Lorenzo Franciosini (1624),[63] Antonio de Fabre (1626)[64] y Juan Ángel de Zumarán (1634).[65] Las observaciones de estos autores versan sobre la idea de que el verbo señala acción y pasión; por ejemplo, Villalón, en la Gramática castellana, propone una definición fundamentalmente semántica del verbo: “Boz que significa hazer, o padeces (que lama el Latino, action, o passion) alguna obra en alguna diferencia de tiempo” (1558: 36).

El tercer grupo de gramáticos, quienes consideran ambos aspectos del verbo, forma y función, son: Percyvall (1591), Juan Luna (1623), Fray Diego de la Encarnación (1624) y Correas (1626). Por ejemplo, este último dice al respecto que “verbo es aquella palabra, que sinifica el hazer i obrar i dezir las cosas; i ser hechas i obradas i decirse. I tiene vozes i conjugazión” (1903[1626]: 156).

En cuanto a los accidentes del verbo, los gramáticos también muestran distintas posturas, aunque la tradición grecolatina tienda a preferir ocho accidentes. Donato y Consentio reconocen siete accidentes: género, cualidad, tiempo, número, figura, persona y conjugación. Por su parte, Probo distingue diez: tiempo, modo, número, persona, género o cualidad, conjugación, figura, especie y acento. En cambio, Prisciano considera ocho, postura que sigue Nebrija tanto en su obra latina como en la castellana: “Los accidentes del verbo son ocho: especie, figura, género, modo, tiempo, número, persona, conjugación” (1992: 245 [1492, Lib. III, cap. 10: fol. 37v]).

En cuanto a la voz, Dionisio en el verbo griego propone tres, pero los latinos reconocen más; por ejemplo, Donato habla de cinco voces: activa, pasiva, neutra, deponente y común; enfoque que mantiene Prisciano. Nebrija continúa esta tradición en sus Introductiones, donde asegura que son cinco las voces del latín: “activo, pasivo, neutro, común y deponente”;[66] pero en su Gramática al indicar las diferencias entre las voces latinas y las castellanas, contradice lo anterior: “Así como en muchas cosas la lengua castellana abunda sobre el latín, así por el contrario, la lengua latina sobra al castellano, como en esto de la conjugación. El latín tiene tres voces: activa, verbo impersonal, pasiva; el castellano no tiene sino sola el activa” (Nebrija, 1992: 249 [1492, Lib. III, cap. 11: fol. 38v]).

Sin embargo, entre los gramáticos de los siglos XV-XVII se generaliza la postura de dos voces en el verbo, la activa y la pasiva, y algunos consideran el neutro.

Acerca del modo verbal, también vemos discrepancia entre los gramáticos, como se advierte en el cuadro 9.[67][68][69]

Sobre este accidente verbal San Isidoro de Sevilla, quien fuera un puente entre la edad antigua y la edad media, dice en su Etymologiae lo siguiente:

El modo dice de él (el verbo) la manera en que se dan sus sinificaciones. En efecto se dice Indicativo porque tiene la significación de indicativo como “yo leo”. Imperativo porque tiene tono de mandato, como “lee”. Optativo porque a través del mismo una cosa es optativa, como “leyera o leyese”. Conjuntivo porque unifica algo al modo en que la expresión sea plena. Pues cuando tú dices “cuando yo clame”, queda pendiente de sentido; porque el contrario, está plena de sentido (Lib. 1, IX, De verbo).[70]

Nebrija repite sus observaciones sobre este accidente en las Introductiones y en la Gramática afirma que son cinco los modos: “El modo en el verbo, que Quintiliano llama calidad, es aquello por lo cual se distinguen ciertas maneras de significado en el verbo. Estos son cinco: indicativo, imperativo, optativo, subjuntivo, infinitivo” (Nebrija 1992: 247 [1492, Lib. III, cap. 10: fol. 38r]).

En relación con el significado de cada uno, dice que indicativo es el que demuestra, “porque ‘indicare’ en el latín es demostrar”. Imperativo es aquel con el cual mandamos. Optativo es aquel con el que se desea, “porque ‘optare’ es desear”. Subjuntivo es “por el cual juntamos un verbo con otro, porque ‘subjungere’ es ayuntar, como diciendo ‘si tú amases a Dios, Él te amaría’”; y el infinitivo no tiene números ni personas (Nebrija 1992: 247 [1492, Lib. III, cap. 10: fol. 38r]).

Los gramáticos de lengua castellana posteriores a Nebrija mantienen en su mayoría la opinión sobre los cinco modos en el verbo. De acuerdo con Ramajo (1987), estos gramáticos reconocen el modo optativo por imitación a la tradición latina, y los latinos por imitación a los griegos, ya que en ambas lenguas echan mano de las partículas para formar tal modo.

Finalmente, sobre la marca temporal del verbo, los latinos dieron muy poco espacio, en general, al análisis a este accidente. Por ejemplo, Varrón dice en De lingua latina que:

En la categoría de palabras que expresan tiempo, y debido a que tres eran los tiempos –pretérito, presente y futuro– triple es también su flexión; por ejemplo, de saluto (yo saludo), salutabam (yo saludaba) y salutabo (saludaré). Triple es también la naturaleza de las personas: la que habla, a la que se habla y de la que se habla. También estas son formas flexionadas del mismo verbo, y se explicarán al abordar los verbos en su conjunto (1990: 303).[71]

Usualmente distinguieron cinco tiempos: presente, pretérito imperfecto, pretérito perfecto, pretérito pluscuamperfecto y futuro; sin embargo, hubo quienes reconocen tres tiempos bases –presente, pretérito y futuro– de los cuales se derivan los distintos tipos de pretéritos –imperfecto, perfecto y pluscuamperfecto. Por ejemplo, San Isidoro de Sevilla reconoce que “los tiempos de los gramáticos se refieren a tres: pretérito, presente y futuro como ‘fecit’, ‘facit’ y ‘faciet’” (Etymologiae, Lib.1, IX, De verbo).[72]

Por otro parte, a Nebrija se le debe el reconocimiento del carácter relativo del pluscuamperfecto y la definición del futuro perfecto. El gramático salmantino reconoce seis tiempos en el latín: “presente, pretérito imperfecto, pretérito perfecto, pretérito pluscuamperfecto, futuro imperfecto y futuro perfecto”. Años después, Correas (1903 [1626]) apunta cinco tiempos: presente, imperfecto, perfecto, pluscuamperfecto, y futuro; y al igual que Nebrija, distingue incipientemente entre el relativo y el absoluto.

Los gramáticos estudiados por Ramajo (1987) comparten un desinterés por teorizar sobre este accidente, solo presentan paradigmas. Peculiaridad que veremos en los gramáticos novohispanos.

LAS PREPOSICIONES

La tradición iniciada por Dionisio inspira a los gramáticos de generaciones posteriores como Prisciano, y este a su vez se hace presente en las siguientes. En el medievo, San Isidoro define a estas partículas como: “Se dice preposición porque se antepone a los nombres y verbos. Las preposiciones son denominadas por los casos a los que sirven cono el ablativo o acusativo” (Etymologiae, Lib.1, XI).[73]

Al respecto de la preposición, Nebrija sigue a Prisciano, y repite en la Gramática lo expresado en su obra latina:

Preposición es una de las diez partes de la oración, las cuales se pone delante de las otras por ayuntamiento o por composición […] Y llámase preposición porque siempre se antepone a las otras partes de la oración. Los accidentes de la preposición son tres: figura, orden y caso; mas porque en la lengua castellana siempre se prepone y nunca se pospone, no ponemos la orden por accidente de la preposición (Nebrija, 1992: 261-263 [1492, Lib. III, cap. 15: fols. 41v-42r]).

Jiménez Patón (1614) reconoce en la preposición la función de determinante del nombre: “El nombre a menester alguna cosa que le determine aquesto o aquello, y desto sirve la preposició” (Ramajo, 1987: 194). Postura que proviene de la idea de caso, según Ramajo (1987), como una manera de marcar las relaciones sintácticas del nombre.

Correas, al igual que Patón, advierte que la tarea de la preposición es relacionar al nombre con las demás partes de la oración, distinguiendo que cada una posee un sentido propio: “La preposición es una partícula que se pone antes del nombre para determinar la diferencia de los casos, i sinificar alguna cosa que en ella consiste” (1903[1626]: 198).

En cuanto a la clasificación de las preposiciones, esta dependió de la postura de cada gramático sobre los casos existentes en el castellano. Por ejemplo, Nebrija solo reconoce la marcación del genitivo y el acusativo a través de las preposiciones:

Los casos con que se aiuntan las preposiciones son dos. genitivo τ acusativo. Las preposiciones que se aiuntan con genitivo son estas: ante, delante, allende, aquemde, baxo, debaxo, cerca, despues, dentro, fuera, lexos, encima, hondon, derredor, tras […] Las preposiciones que se aiuntan con acusativo son. a, contra, entre, por, segun, hasta, hazia, de, sin, con, en, so, para […] (Nebrija 1992: 263 [1492, Lib. III, cap. 15: fol. 42r]).

El anónimo de 1555 las clasifica más apegado a los casos latinos, mientras Correas (1626) no las clasifica, solo las enumera: cerca, lexos, con, por, de, ante, contra, junto, apar, detrás, delante, ençima, aliende, aquende (Ramajo, 1987:195).

Miranda (1565) distingue tres tipos de preposiciones: las de ablativo, de acusativo y de dativo. Percyball también diferencia tres tipos: las de genitivo y ablativo; las de acusativo; y las que no rigen un determinado caso. Charpentier (1597), según sus propias palabras, se inspira en los griegos y las clasifica de acuerdo con el número de sílabas que las componen y descarta las locuciones prepositivas con el afán de simplificación. Correas (1626) también reconoce aquellas que denotan caso y las que no; sugiere que las segundas sean consideradas como adverbios. Posturas distintas en cuanto a la clasificación se refiere, pero todas coinciden en las funciones que las distinguen de las demás palabras de la oración.

LA FINALIDAD DIDÁCTICA DE ENSEÑAR LENGUAS

La producción de conocimiento etimológico y gramatical dependió en gran medida de las necesidades y prácticas pedagógicas; y por consiguiente, del valor curricular que este saber tenía en las escuelas (Amsler, 1989: 15). De acuerdo con Sueiro, el aprendizaje de lenguas se dignifica desde el siglo VI con Donato, significando esto que el estudio sistemático, riguroso, “científico” de las lenguas y de su enseñanza no es reciente (2002a). Este autor hace un breve recuento de esta antigua tradición de estudio de otras lenguas en España:

[…] en el siglo X Menahen ben Saruk […] inaugura entre los judíos los estudios gramaticales, [autor del] primer Léxico hebreo, ordenado por raíces. En el siglo XI […] Abul-Gualid Meruan ben Ganah […] lexicógrafo y gramático […] padre de la sintaxis hebrea. En el s. XII Altabén de Zaragoza escribe una gramática hebrea en árabe, [en este mismo siglo se crea] la Escuela de Traductores de Toledo, [donde] se establece una verdadera teoría del romance castellano (2002a: 57).

El nacimiento de la gramática como texto didáctico se da hasta que la actividad docente se consolida y con ella surgen dificultades prácticas que deben ser resueltas; se requería de material de apoyo para el maestro y de un manual que facilitara al alumno asimilar de manera organizada el conocimiento y que esclareciera sus dudas. Al aparecer las gramáticas se sistematiza el proceso de enseñanza-aprendizaje y se definen tanto el objeto de análisis como los contenidos que deben ser enseñados. Así que la aparición de las gramáticas favoreció el impulso del estudio de las lenguas, fundamentalmente del latín (Sueiro, 2002a: 59).

Todo esto no significa que la enseñanza de lenguas haya sido únicamente a través del método gramatical, ni que fuera este el primero en emplearse para la enseñanza-aprendizaje de lenguas (Sueiro, 2002a: 59) aunque procedía de la antigüedad clásica. Ya que en la edad media el método no-gramatical fue el procedimiento utilizado para el aprendizaje de lengua; la usanza era la práctica/contacto con los hablantes nativos.

Gracias al reconocimiento que se dio en el Renacimiento a la lengua en uso, dentro de la enseñanza de lenguas ésta gana un lugar importante entre los objetivos que los maestros persiguen. Aunque el método gramatical era el ideal para transmitir el latín, por la necesidad de evitar cualquier tipo de modificación del sistema y por el interés de mantener fija la lengua del conocimiento, de la ciencia, de la religión y de la cultura. A partir de los aportes renacentistas, el uso correcto y la norma fue lo que interesaba enseñar tanto para lenguas clásicas como para las vulgares.

Erasmo y Juan Luis Vives son los principales exponentes de la tradición de enseñanza y aprendizaje del latín, basada en la norma (Sueiro, 2002a: 62). El segundo da mayor importancia a la competencia oral y hace énfasis en alcanzar la correcta pronunciación. Además propone en De tradendis disciplinis (1531) una técnica de “inmersión lingüística” en las aulas, es decir, que el maestro empleé para comunicarse con los alumnos únicamente la lengua que les pretende enseñar (Sueiro, 2002a: 63).

Vives no sugiere la lectura de autores clásicos y sí las prácticas orales. Agrega en sus Linguae latinae exercitationes (1538) diálogos adaptados a la realidad diaria e intereses de los jóvenes estudiantes; siguiendo, de esta manera, una vieja tradición grecolatina (Sueiro, 2002a: 64). El método gramatical resultó complementado con la incorporación de frases útiles de la vida cotidiana del estudiante, que tratan de igualar las prácticas orales del método no-gramatical. La combinación de estos dos métodos produjo un material didáctico que se apegó más al habla que a los textos, a esto se le conoce como “sistema mixto de enseñanza” (Sueiro, 2002a: 61).

El Broncense y Pedro Chompré no se inclinaron hacia los ejercicios orales de Vives, ellos optaron por un conocimiento pasivo de la lengua y sugirieron que los maestros que hablaran mal no enseñaran el latín hablado. Por su parte, Pedro Simón Abril prefería la traducción y contrastar entre el latín, el griego y el castellano, dándole importancia a la enseñanza de la lengua vulgar (Sueiro, 2002a: 64). La traducción, según palabras de Sueiro, tomó fuerza en el proceso enseñanza-aprendizaje del latín, ocasionando su extinción como lengua hablada. Roger Ascham en 1570 y Holyband en 1576 proponen la técnica de doble traducción en sus manuales para aprender latín y francés, respectivamente. Tal sistema de aprendizaje de lenguas consistía en “traducir el texto original (latino o griego) al inglés, para volver después a traducir el inglés resultante a la lengua original y compararlo con el texto de partida” (Suiero, 2002a: 65).

Las tendencias pedagógicas para aprender lenguas fueron muy variadas, pero el peso de la gramática las superaba. Las gramáticas fueron la herramienta que agilizaba la enseñanza tanto para nativos como para extranjeros. Recurrir a las gramáticas suponía conocer la sistematización de los valores supremos de un idioma, por lo que aprender las reglas significaba aprender la lengua (Sueiro, 2002a: 65).

Otra técnica también muy utilizada desde la antigüedad fue el “método natural”; este consiste en aprender la lengua, como la materna, desde casa y dejar las reglas gramaticales para más adelante. En la edad media se emplearon los Nominalia, es decir, listas de vocabularios ordenadas por materias. La memorización de vocabularios con sus correspondencias equivalentes, ya sea ordenados alfabéticamente o por temas –capitula–, facilitaba el acceso del alumno (Sueiro, 2002a: 66). A estas listas de palabras se les agregó textos narrativos y dialógicos, que describían la vida del estudiante; nuevamente, fue importante el acercamiento del material didáctico al uso cotidiano.

Brabançon Clénard enfocaba su método de enseñanza de lenguas clásicas a la expresión oral; este consistía en escuchar, repetir y memorizar y aplicarlo a contextos de la vida cotidiana; además, el maestro escenificaba situaciones que ejemplificaban lo aprendido. Ya que ninguna gramática satisfacía sus necesidades didácticas, él componía frases, las cuales dictaba a los alumnos, ellos las escribían y las empleaban en contextos adecuados (Sueiro, 2002a: 67).

Hasta aquí fue un breve recuento de métodos y técnicas para aprender el latín y las lenguas clásicas; a continuación revisaremos lo que se refiere al aprendizaje-enseñanza de las lenguas vivas. Se ha utilizado tanto el método gramatical como el no gramatical, pero veremos qué implicaciones tiene el uso de cada uno.

El aprendizaje de lenguas vivas o de una segunda lengua se enfocó a un método práctico, conversacional; pero como el método gramatical se encontraba muy arraigado entre los maestros, fue difícil no utilizarlo. La aplicación de este método en la enseñanza de una segunda lengua implicaba que el alumno estuviera relacionado con las cuestiones gramaticales latinas por ser una referencia recurrente. Emplear las gramáticas para fines conversacionales requería que estas reconsideraran objetivos y contenidos; es así como los tipos de gramáticas se dividen en gramáticas normativas o filológicas que se enfocaron a cuestiones de didácticas, y en gramáticas especulativas, que se dedicaron a divulgar los planteamientos filosóficos sobre el lenguaje. Surgen también gramáticas mixtas que combinan lo teórico con lo práctico (Sueiro, 2002a: 69).

Las lenguas vivas tenían situaciones conversacionales que debían ser resueltas al instante, algo ausente en las lenguas clásicas; por tal razón, y a pesar de la tradición gramatical, el método no-gramatical fue tomando fuerza. Y a esto aunamos que el interés por largas sesiones de reflexiones gramaticales no era la mejor opción cuando había la necesidad de aprender un idioma extranjero lo más pronto posible y de manera funcional (Sueiro, 2002a: 70). Así que:

[…] debido a los destinatarios de la enseñanza de lenguas vivas, (los) materiales se fueron enriqueciendo con informaciones muy “funcionales”: los repertorios lexicográficos aparecen con apartados de ortografía y pronunciación, diálogos coloquiales que reflejan la lengua usada en la calle y la usada en determinadas profesiones, modelos de conversación para situaciones muy concretas, como comprar y vender en los mercados, buscar posada, pedir comida, preguntar direcciones, etc. (2002a: 71).

El autor describe cómo se dio la combinación del procedimiento gramatical con ejercicios de pronunciación, memorización de vocabularios, lecturas, diálogos. Básicamente, las prácticas didácticas tendieron a evaluar las tradiciones pedagógicas gramaticales e integrarlas con el método “natural”. Entre la gramática y las necesidades reales de los alumnos se determinó la dirección de la enseñanza-aprendizaje de las lenguas. Se definieron en los siglos XVI y XVII las líneas didácticas del proceso de adquisición de una segunda lengua, basándose en cuatro actividades básicas: la corrección de la pronunciación, aprendizaje de las reglas gramaticales, la lectura y la memorización de vocabulario (Sueiro, 2002a: 73).

William Barthe, jesuita irlandés, fue uno de los teóricos renacentistas más reconocidos. Propuso un método que contenía ambas tradiciones, la gramatical y la no-gramatical; además de ser autor de uno de los manuales de enseñanza de mayor influencia en el siglo XVII, el Ianua linguarum…, en el cual se difunde un nuevo método de enseñanza-aprendizaje aplicable a cualquier lengua, y además, de reflexiones sobre los problemas metodológicos de la enseñanza. Según Sueiro, la obra de Barthe fue muy divulgada y cabe la posibilidad de que la conocieran los misioneros incorporados a la colonias a partir de 1620 (2002a: 75).

Comenius asegura que únicamente por medio del uso es posible aprender a hablar una o varias lenguas. También afirma que el método que combina el uso y la teoría será el que lleve a una persona a aprender correctamente una lengua y usarla con fluidez. Las obras de Comenius, Ianua linguarum reserata y Orbis sensulium pictum, se diferencian de las de su antecesor Barthe por utilizar información semi-enciclopédica, contextualizar los vocabularios y, lo más novedoso, por la aparición de ilustraciones (Sueiro, 2002a: 76).

La concepción de las gramáticas, como tecnología para la enseñanza de lenguas, sufrió muchas modificaciones, desde un regreso a la tradición “quintiliana”, un rompimiento con el método gramatical y la valoración del uso, hasta llegar a equilibrar la importancia de las cuestiones prácticas y las teóricas, para que el aprendizaje de una segunda lengua se pareciera al procedimiento natural con el que se adquiere la materna. Buscaron que el aprendiz adquiriera el conocimiento lingüístico a partir de la experiencia. Este método también lo emplearon simultáneamente los misioneros en América y Filipinas.

7 “O conhecimento sistemático do uso lingüístico da maioria dos poetas, historiadores e oradores”.

8 Grammatica est scientia recte loquendi, et origo et fundamentum liberalium litterarum. Haec in disciplinis post litteras communes inventa est, ut iam qui didicerant litteras per cam recte loquendi rationem sciant. Grammatica autem a litteris nomen accepit, grammata enim Graeci litteras vocant. Ars vero dicta est, quod artis praeceptis regulisque consistat.

9 (Intitutio oratoria: I, 5, 54): “...neque enim artem grammaticam componere adgressi sumus...”.

10 (Intitutio oratoria: 4, 17) “...non enim doceo, sed admoneo docturos”.

11 Alcuin de York (n.735-m.804) fue un eminente educador, erudito y teólogo. Sus escritos didácticos comprenden los tratados On Grammar, On orthography, On rhetoric and the Vitues, On dialectics, the Disputation with Pepin, y un tratado astronómico titulado De cursi et saltu Lunae ac bissexto. Textos que revelan los métodos didácticos empleados en la “Palace School” y las escuelas de la época. La mayoría de estos compendios fueron escritos en forma de diálogo, pretendían ser usados por los estudiantes como libros de textos.

12 Nos autem, omissa grammaticae diuisione (quoniam nulla satis commoda occurrebat) sic sumus exorsi. Grammatica est ars recte loquendi. Cum artem dico, disciplinam intelligo; est enim disciplina scientia acquisita in discente. Addidi deinde: cuius finis est congruens oratio. Haec oratio constat ex uocibus uel dictionibus; uoces rursus ex syllabis; syllabae ex literis; et quia ultra non progredimur diuidendo, uocamus literam indiuidui soni comprehensionem. Diuidimus igitur orationem in uoces seu dictiones, et has uocamus partes orationis. In quibus tanta est inconstantia grammaticorum, ut nihil certi nobis adhuc potuerint constituere.

13 Mihi perfectus absolutusque grammaticus est ille qui in Ciceronis uel Virgilii libris intelligit quae dictio sit nomen, quae uerbum, et caetera quae ad solam grammaticam spectant, etiam si sensum uerborum non intelligat.

14 Fray Benito de San Pedro (1732-1801) es autor del Arte del romance castellano, dispuesta según sus principios generales i uso de los mejores autores.

15 La pimera edición de las Introductiones fue impresa en Salamanca en 1481, 1482 y 1483. La segunda edición (o nueva versión), en Salamanca en 1485? y 1486?; Zamora 1486?, Venecia 1491, y Burgos en 1493 y 1494. La tercera edición (revisada y aumentada): Salamanca 1495, Barcelona 1497, Sevilla 1501 y 1502, y Logroño, 1503.

16 Las Introductiones latinae (1481) se transformaron en Introducciones latinas… contrapuesto el romance al latín (1486), y luego en Introductiones in latinam grammaticam (1523).

17 Así como otros gramáticos latinos: Marco Valerio Probo (s. I), Flavio Sosipater Carisio (s. V), Diomedes (s. IV), Consencio (s. V), Cledonio (ss. IV-V), Sergio (s. IV), Pompeyo (ss. V-VI), y Prisciano (ss. V-VI).

18 Partes orationis quot sunt? Octo. Quae? Nomen, pronomenm, verbum, adverbium, participium, coniunctio, praepositio, interiectio.

19 Partes orationis primus Aristoteles duas tradidit, nomen et verbum; deinde Donatus octo definivit. Sed omnes ad illa duo principalia revertuntur, id est, ad nomen et verbum, quae significant personam et actum. Reliquae adpendices sunt et ex his originem tahunt. Nam pronomen ex nomine nascitur, cuius officio fungitur, ut ‘orator ille.’ Adverbium de nomine nascitur, ut ‘doctus, docte.’ Participium de nomine et verbo, ut ‘lego, legens.’ Coniunctio vero et praepositio vel interiectio in conplexu istarum cadunt. Ideo et nonnulli quinque partes definierunt, quia istae superfluas sunt.

20 Nomen quid est? Pars orationis cum casu corpus aut rem proprie communiterve significans.

21 Nomen est pars orationis cum casu sine tempore significans rem corporalem aut incorporalem.

22 Nomen est pars orationis rem unam aliquam significans, sed ea ipsa quae significantur vel corporalia sunt vel incorporalia. Corporalia vel communiter vel proprie significantur, communiter, ut homo mons mare, proprie, ut Ciceron, Caucasus, Hadriacticum. Incorporalia sunt, ut pietas, iustitia, eloquentia.

23 Nomen est pars orationis, quae unicuique subiectorum corporum seu rerum communem vel propriam qualitatem distribuit.

24 Nomen dictum quasi notamen, quod nobis vocabulo suo res notas efficiat. Nisi enim nomen scieris, cognitio rerum perit.

25 Diomedes en la práctica distingue la “especie”.

26 qualitas, comparatio, genus, numerus, figura, casus.

27 qualitas, figura, numerus, casus.

28 qualitas, genus, figura, comparatio, ordo, numerus, casus, accentus.

29 species, genus, numerus, figura, casus.

30 Nomini quot accidunt? Sex qualitas, especies, genus, numerus, figura, casus cum declinatione

31 Genera nominum quot sunt? Quattuor. Quae? Masculinum, ut hic magister, femininum, ut haec Musa, neutrum, ut hoc scamnum, commune, ut hic et haec sacerdos. est praeterea trium generum, quod omne dicitur, ut hic et haec et hoc felix; est epicoenon, id est promiscuum, ut passer aquila [...].

32 Genera nominum sunt tria vel, ut quibusdam placet, quinque, masculinum, hic Cato, femeninum, ut haec Musa, neutrum, ut hoc templum. Est commune, aut doubus generibus, ut hic et haec canis, aut tribus generibus, ut hic et haec canis, aut trius generibus, ut hic et haec hoc felix. Adicitur quintum genus quod Graece έπίχοτονογ dicitus, Latine promiscum, ut haec aquila; nuam etsi mas sit aquila, tamen feminino genere tatum dicitur.

33 Genera nominum, quae naturalia sunt, duo sunt…, masculinum et femininum, quoniam omne scilicet animal natura necesse est ese aut masculinum aut femininum (tertium) genus est quod neutrum vocant…, artificiale quidam putant; non enim hoc, inquiunt, habet natura, sed venit ex arte (...) [Commune] utrumque genus convenit, ut hic et haec sacerdos, quia hoc officium utriusque sexos est […].

34 Genera igitur nominum principialia sunt duo, quar sola novit ratio naturae, masculinum et femeninum. Genera enim dicuntur a generando proprie quae generare possunt, quae sunt masculinum et femeninum. Nam commune et neutrum vocis magis qualitate quam natura dinoscuntur, quae sunt sibi contratia. Nam commune modo masculini modo femenini significatione, possidet; neutrum vero, quantum ad ipsius vocis qualitatem, nec masculinum nec femininum est. Unde commune articulum sine asticulare pronomen tam masculini quam feminini geniris asumit, ut hic sacerdos et haec sacerdos; nuetrum autem saparatum ab utroque genere articulum assumit, ut hoc regnum

35 Genera nominum quot sunt? Septem. Masculinum, foemininum, neutrum, commune duorum, commune trium, dubium, promiscuum. Quod est nomen masculinum? Quod declinatur cum hic, ut hic dominus. Quod est nomen foemininum? Quod declinatur cum haec, ut haec Musa. Quod est nomen neutrum? Quod declinatur cum hoc, ut hoc templum. Quod est nomen commune duorum generum? Quod declinatur cum hic & haec, ut hic et haec homo. Quod est nomen commune trium generum? Quod declinatur cum hic & haec & hoc, ut hic & haec & hoc prudens. Quod est nomen dubium? Quod declinatur cum hic vel haec, ut hic vel haec finis. Quod est nomen promiscuum? Quod cum articulo hic vel haec significat animalia utriusque sexus, ut hic milvus, hic mus, haec aquila, haec dorcas (Nebrija, 1486, Lib. III, fol. 36r).

36 Juan Ángel de Zumarán (1634).

37 Reconoce dos géneros pare el nombre, pero admite el neutro para los sustantivos adjetivales (Ramajo, 1987: 100).

38 Además habla de dos géneros más: el común en los adjetivos terminados en –e, –l y –z, y el neutro en los adjetivos acompañados del artículo lo. (Martínez Gavilán, 1989: 290).

39 Numeri nominum quot sunt? Duo. Qui? Singularis, ut hic magister, pluralis, ut hi magistri (...).

40 Numeri sunt duo, singulares et plurales: singulares, ut hic sapiens, plurales, ut hi sapientes. Est et dualis numerus, qui singulariter enuntiari non potest, ut hi ambo, hi duo

41 Numeri sunt duo, singulares et plurales; dualis enim Romanos non est.

42 Numeris nominum sunt duo, singularis et plurales, quamvis quidam etiam dualem dixerint, qui duo et ambo [uterque], quoniam neque singulares neque plurales numeri dicere possumus, dualis esse dixerunt

43 Quid est numerus in nomine? Incrementum quantitatis ab uno usque ad plura procedens. Numeri nominum quot sunt? Dou: singulares qui unum significat, ut homo. Pluralis qui plura, ut hominies.

44 Busto (1533), Thámara (1550), Anónimo de Lovaina (1555), Meurier (1558), Villalón (1558), Anónimo de Lovaina (1559), Alessandri (1560), Miranda (1565), Sotomayor (1565), Sánchez (1586), Corro (1586), Percyvall (1591), Stepney (1591), Charpentier (1597), Ouidin (1597), Minsheu (1599), Saulnier (1608), Jiménez Patón (1614), Salazar (1614), Luna (1623), Fray Diego de la Encarnación (1624), Franciosini (1624), Correas (1626).

45 Causus sunt sex, nominativus, genitivus, dativus, accudativus, vocativos, ablativos.

46 Los casos son seis, nominativo, genitivo, dativo, incusativo que es acusativo, vocativo, ablativo- Casus sunt sex, nominativus, genetivus, dativus, incusativus, qui et accusativus, vocativus, ablativus (1857: 17).

47 nominativum enim optime casum esse noluerunt, quoniam quidem sit positio nominis vel recta nominatio vel declinationis regula.

48 […] Casus autem dicti sunt, quod pe reos partes aliquae orationis in declinatione cadant.

49 Casus est, ut Graeci definiunt, nominis quaedam positio vel, ut alii, commutatio ultimae sylabae in nomine.

50 Casus est declinatio nominis vel aliarum casualium dictionum, quae fit maxime in fine.

51 Quidam gradus declinationis per quos nomen inflectitur.

52 primitiva, quae aliunde non trahitur, ut mons. Derivativa quae aliude derivatur, ut montus a monte.

53 patronymicum, possesivum, denominativum, diminutivum, comparativum, superlativum, verbale, participiale, adverbiale.

54 Pars orationis cum tempore et persona sine casu aut agere aliquid aut pati aut neutrum significans.

55 Verbum dictum eo, quod verberato aere sonat, vel quod haec pars frequenter in ratione versetur. Sunt autem verba mentis signa, quibus homines cogitationes suas invicem loquendo demonstrant. Sicut autem nomen sígnificat personam, ita verbum factum dictumque personae. In persona verbi agentis et patientis significatio est. Nam ‘scríbo’ personae factum est. Item ‘scribor’ personae factum indicat, sed eius a quo patitur.

56 Introductiones grammaticas: breves et compendiosas, Salamanca.

57 Suma y erudición en metro castellano, Amberes [Martín Nucio].

58 est part orationis cum temporibus et modis, sine casu, egendi vel patiendi signifiactivum….

59 Gramática castellana. Arte breve y compendios para saber hablar y escrivir en la lengua castallana congrua y deçentemente. Amberes: En casa de Guillermo Simon.

60 Osservationi della lingua Castigliana, di Giovani Miranda, divise in quatro livri: ne qualis s’insegna con gran facilità la perfetta lingua Spagnuola […], Italia.

61 La Parfaicte methode pour entendre, escrire et parler la lengue Espagnole […]. Paris: Licas Breyel.

62 Grammaire espagnolle expliquée en Francois (1597), reimpresa en 1604, 1606 y1610, lo cual facilitó para que fuera el modelo para los gramátios porteriores como Lorenzo Franciosini, Franciso Sobrino, etcétera.

63 Gramatica spagnola e italiana. Venecia: Por Giacomo Sarzina.

64 Grammaire pour apprendre les langues-italienne, françoise et espagnole, Roma.

65 Grammatica y provnviavion alemana y española. Española y alemana. Compuesta en beneficio de estas dos Naciones, que quiene aprendes vna destas lenguas […] Teutsche vnnd Spannisch/ Spannische vnd Teutsche Grammatica vnd außsprach […], Viena: Miguel Ricco.

66 Quinque: Activum, Passivum, Neutrum, Communem Deponens

67 indicativus, impertativus, promissivus, optativus, coniunctivus, infinitivos, impersonales.

68 pronuntiativus, promissivus, imperativus, infinitus, optativus, coniunctivus, perpetuus, impersonalis.

69 indicativus, imperativus, optativus, subiunctivus, infinitus.

70 Modi dicti ab eo, quemadmodum sint in suis significationibus. Indicativus enim modus dicitur, quia significationern habet indicantis, ut ‘lego.’ Imperativus, quia sonum habet imperantis, ut ‘lege.’ Optativus, quia per ipsum aliquid agere optamus, ut ‘utinam legerem.’ Coniunctivus, quia ei coniungitur aliquid, ut locutio plena sit. Nam quando dicis ‘cum clamem,’ pendet sensus; quod si dicam ‘cum clamem, quare putas quod taceam?’ plenus est sensus.

71 VII. In verborum genere quae tempora adsignificant, quod ea erant tria, praeteritum, praesens, futurum, declinatio facienda fuit triplex, ut ab saluto salutabam, salutabo; cum item personarum natura triplex esset, qui loqueretur, ad quem, de quo, haec ab eodem verbo declinata, quae in copia verborum explicabuntur (302).

72 Grammaticorum in tria cadunt tempora: practeritum, instans, futurum, ut ‘fecit,’ ‘facit,’ ‘faciet’.

73 Praepositio dicta quod nominibus praeponatur et verbis. Accusativae et ablativae praepositiones a casibus, quibus serviunt, dictae.

2. EL DISCURSO DE EVANGELIZACIÓN EN LAS ARTES COLONIALES

El discurso contenido en las artes misioneras es fruto de la convergencia de varios constituyentes muy precisos: objetivos, emisores, destinatarios, contexto situacional y el modelo metodológico. En principio, tanto las gramáticas como los vocabularios fueron instrumentos de evangelización, y aunque su función dista de la que perseguían los catecismos y las doctrinas, fueron el puente para que estos llegaran al indígena. Esto queda generalmente manifestado en los paratextos de estas obras, por ejemplo:

[…] vocabulario, gramática y pláticas, […] con estos instrumentos los hijos de la Compañía de Jesús podrán con brevedad hacerse hábiles a doctrinar a los indios, y los indios entenderán lo que rezaren. Con estos libros podrá desempeñarse la Compañía de Jesús con Dios […] y realmente los indios son los desvalidos que, si nosotros los ministros no les enseñamos bien la vía del cielo, ¿quiénes les han de enseñar? ¿acaso sus padres y madres o viejos, que hasta hoy huelen de gentiles (Parecer, H. Police, en Lombardo, 2009 [1702]: 39).

La aplicación religiosa, descrita en este fragmento, de los instrumentos lingüísticos determinó el esfuerzo y la dedicación de los miembros de las órdenes religiosas para conceptualizar la nueva realidad lingüística; y definitivamente, como asegura Zimmermann (1997), este objetivo repercutió en el diseño de las artes y en las recopilaciones léxicas.

Hemos de considerar que, como artificio evangelizador, estos compendios gramaticales de la Colonia se acercaron a las lenguas con un interés pedagógico. Esto no significa que tales trabajos sean poco científicos, y que carezcan de una actitud crítica y de originalidad, pues calificarlos así sería adoptar una tendencia cientista desde una perspectiva moderna.

Compartimos la opinión de Zwartjes respecto de que la labor gramatical de los misioneros novohispanos fue una “ciencia en progreso”, y que para la mayoría de los lingüistas misioneros la gramatización de las lenguas aborígenes fue una “ciencia colectiva”, porque resultaba arduo determinar la diversidad o individualidad y las coincidencias. Los misioneros lingüistas, opina Zwartjes, no eran lingüistas en el sentido moderno, pero inventaron y desarrollaron métodos y técnicas lingüísticas que merecen ser estudiadas por la historiografía lingüística (2001: 63).

Seguir modelos ya establecidos no significó que no se experimentara con nuevas formas de descripción-explicación del Nuevo Mundo. Así como los ministros de indios se atrevieron, en la Nueva España, a mexicanizar la instrucción, dándole giros locales a la misma (Corcuera, 1994), los misioneros lingüistas hicieron lo mismo con el discurso metalingüístico latino que se utilizó en las artes coloniales: el modelo debía adaptarse a las lenguas –sin que por ello descartemos la existencia de interpretaciones lingüísticas que adecuaron las lenguas al modelo. Pero en general, el trabajo de estos espontáneos lingüistas y filólogos, como señala Hernández de León Portilla, fue el espacio donde se dio el diálogo entre lenguas (1997b: 193).

El discurso misionero estuvo restringido tanto por el orden religioso como por el del conocimiento; es decir, además de ser ésta una clara muestra del encuentro cultural europeo y americano o asiático, da noticia del contexto histórico gnoseológico y de cómo este se ajustó a la nueva realidad por colonizar. Se habla de una superposición en “lo ético, teológico, jurídico, político, histórico y testimonial, con el espacio y el momento de su producción, cualquiera que sea el tipo discursivo: confesionario, catecismo, sermonario, arte” (Yáñez, 2002: 87).

Por su parte, las restricciones religiosas buscaron fijar el discurso original de la Iglesia para evitar desvíos y distorsiones, y conjuntamente encaminar la labor misionera hacia la difusión de las doctrinas morales de la misma. “Las doctrinas morales que llegaron de España y que sirvieron de modelo para redactar los textos de catequesis americanos, fueron utilizadas en todas las áreas de penetración misionera” (Corcuera, 1994: 7).

En otras palabras, las obras de los misioneros mantuvieron constantemente su fin evangélico, y se pueden clasificar en tres grandes rubros: los compendios de información preliminar, los de información gramatical, y los de información religiosa (Yáñez, 2001). Todos y cada uno de estos textos de autoría misionera fueron instrumentos normativos del discurso evangelizador, incluso aquellos que no abordaban directamente temas religiosos.

Los catecismos, confesionarios y manuales sacramentales fueron concretamente las obras que contenían la información moral y teológica que la Iglesia deseaba transmitir a los nativos; sin embargo, de manera indirecta las artes y aquellos textos que daban cuentas de “las cosas naturales o históricas” de la Nueva España, eran manuales que aproximaban a sus destinatarios al mundo indígena para posteriormente lograr la transferencia religiosa.

LA TRADICIÓN DISCURSIVA DEL MISIONERO EN EL NUEVO MUNDO

La extensión del cristianismo determina numerosos hechos de evangelización, entre ellos la cristianización de la gramática latina. Tradición discursiva[74] que se caracteriza por apegarse al modelo grecolatino, ya que la gramática siguió siendo la misma, pero con una matización cristiana de sus objetivos; es decir, la tradición gramatical fue sometida a otros fines.

De acuerdo con Pérez (2000), fueron los padres de la Iglesia quienes instalaron los principios para una enseñanza cristiana de la gramática. El interés por este arte pagano surge con San Agustín, cuando propone en su De doctrina christiana interpretar y estudiar la complejidad de las Sagradas Escrituras con bases de la gramática tradicional (Pérez, 2000: 5). En definitiva, esta necesidad de naturaleza religiosa afectó de manera directa a los tratados gramaticales.

Los exegetas monásticos de los siglos V-XI confeccionaron gramáticas para religiosos desconocedores de la lengua objeto, definiendo así una tradición discursiva gramatical[75] que se adaptaría a las necesidades específicas de los religiosos. En su inicio, esta tradición debía satisfacer las necesidades monasteriales; en otras palabras, los estudios se enfocaron a la lengua escrita, básicamente el latín de la Biblia. Se da un progreso importante desde el medievo, con la traducción de textos bíblicos, en especial el Evangelio, a las lenguas de pueblos infieles hasta entonces sin escritura, se requirió crear alfabetos para estas lenguas (Mounin, 1968: 111).

La cristianización del discurso gramatical nace en los monasterios, y en América esta tradición gramatical se dispone a misionar. Aunque hay evidencia de que los lingüistas misioneros son seguidores de los clásicos latinos y de gramáticos laicos, resulta interesante señalar que no es nueva la presencia de la religión en las descripciones lingüísticas, y que el trabajo de los misioneros comparte características con el de los monjes. La suma de circunstancias históricas, gnoseológicas e ideológicas que circunscriben a las artes misioneras coloniales determinó la diversificación de la tradición discursiva gramatical europea, laica o cristiana.

Para entender la tradición discursiva de las artes, partamos por definir la naturaleza de su discurso, es decir, de las manifestaciones lingüísticas concretas o las enunciaciones escriturales que las componen; y posteriormente comprendámosla como parte de una adaptación discursiva, ya que el discurso tiene la capacidad de reajustar su estilo de acuerdo al contexto comunicativo actual, “en función de dónde, cuándo y con quién hablemos y de cuáles sean las intenciones en juego” (Van Dijk, 2003: 39).

El discurso de las artes o gramáticas tiene como finalidad la transmisión de un conocimiento especializado. La recopilación de los fenómenos lingüísticos contenidos en estos textos fue producto de observaciones, experimentaciones y trabajo de campo. Además fueron descritos y explicados mediante formas precisas emanadas de un modelo, que en este ámbito de conocimiento era considerado una ley descriptiva universal. Esto acerca a las artes al discurso científico que define Loffler-Larian (1983): conjunto de textos escritos y de producciones orales que tienen un contenido científico, es decir, relacionado a la investigación, el enriquecimiento y la difusión de conocimientos sobre la naturaleza y el funcionamiento del mundo mineral, vegetal, humano, etcétera.

Por su intención informativo-explicativa se apegan al discurso didáctico. Se mantuvo una estructura expositiva del inventario de las unidades y de sus variaciones morfológicas y se proporcionó una representación estructural de las combinaciones posibles entre estas, ya que se buscaba instruir sobre las particularidades de los sistemas lingüísticos desde una perspectiva diacrónica.

Para aproximarse a esta esfera de conocimiento, el discurso científico-didáctico de estos misioneros lingüistas debió echar mano de un lenguaje especial,[76] el gramatical grecolatino, principalmente, y de algunos ajustes de creación propia. Estos lenguajes se caracterizan por ser precisos, claros y económicos, y por presentar invariabilidad situacional, hacer referencia a un objeto en particular y mantener un nivel teórico.[77]

Las gramáticas se construyeron con un lenguaje hermético y el emisor debía ser parte del grupo conocedor de este para decodificarlo. Pues a pesar de contener un componente didáctico, no pretendieron hacer accesible este conocimiento al “público gran”; es decir, ser obras de divulgación. Por las características de sus interlocutores, estos textos se apegan más a la semidivulgación,[78] pues se dirigían a un público específico, con nivel de conocimiento en gramática latina y castellana, y además los autores realizaron la investigación para la fabricación, el enriquecimiento y la difusión de tal conocimiento.

Los misioneros constituyeron una sociedad de discurso por su afán de conservar y producir estos discursos que circulaban en espacios cerrados (Foucault, 1983), porque para efectos de evangelización preferían mantener a los nativos alejados de la corrompida sociedad española y así mantener “puras” sus almas; por tal razón, los religiosos conocedores de las lenguas de los indios se convirtieron en la vía de comunicación de las autoridades coloniales. El conocimiento compartido de la disciplina gramatical se convirtió hasta cierto punto en un secreto científico.

Por otro lado, la tarea que trajo a los misioneros a las costas americanas, la difusión de la doctrina religiosa, les dictaba predicar el Evangelio; motivación que desarticulaba la sociedad del discurso que los religiosos formaron alrededor de algunos saberes, como en este caso las lenguas de los aborígenes. La “palabra de Dios” debía ser conocimiento de todos, pero los secretos del mundo indígena fueron pertenencias de los misioneros.

El conocimiento transmitido por las artes debía ser una representación fidedigna de la realidad lingüística indígena explicada bajo una disciplina que fungió como un principio de control de la producción del discurso (Foucault, 1983: 31); y la verdad sobre las lenguas de los indios debía ser lo transmitido para evitar malformaciones del saber. Por lo que la oposición de lo verdadero frente a lo falso de las lenguas representó otro tipo de tamiz, como lo confirman las licencias que anteceden al texto de los gramáticos; por ejemplo, la licencia firmada por Eſteuan Paez, provincial de la Compañía de Jesús, en la obra de Antonio del Rincón:

Doy licéncia para que ſe imprima el Arte de la lengua Mexicana compueſta por el padre Antonio del Rincón de la miſma Compañía, la qual ha ſido examinada y aprobada por algunas perſonas de nuestra religión doctas y exercitadas en la miſma lengua (1595: snp.).

Son estas evaluaciones de “personas doctas en la lengua” las que otorgan a las artes un estatuto de discurso de verdad. Además de estar apegadas a específicas normas científico-pedagógicas, las obras de los misioneros debían cumplir con los preceptos de una ideología, por ejemplo, como queda asentado en la aprobación que D. Lorenzo Hurtado de Mendoza otorga al arte y vocabulario de la lengua guaraní de Antonio de Ruiz Montoya:

He viſto, y leido […] el Arte, Vocabulario, Cateſismo, y Teſoro, que compuso el R.P. Antonio Ruiz de Montoya […] Digo, que no ſolamente no contiene coſa alguna contra nueſtra ſanta Fè, y buenas coſtumbres, pero que ſe ve el grande y Apoſtplico zelo, y eſpiritu del Autor […] (Aprobación del mvy ilvstre Doct. D. Lorenzo Hurtado de Mendoza, Prelado Obiſpo electo del Rio de Ianeiro [en Ruiz de Montoya, 1640: snp.]).

La ideología de la Iglesia católica, o la pertenencia a una doctrina, impregnó el trabajo de estos gramáticos novohispanos, como lo hizo siglos atrás con los monjes exegetas en Europa; y ésta la encontramos explicitada en prólogos, ejemplos, explicaciones y en los textos adjuntos como doctrinas cristianas, catecismos, etcétera.

En general, los trabajos de los misioneros lingüistas contienen un “discurso híbrido” producto de la suma de un conjunto de saberes (gramáticas latinas [laicas o cristianas] de la antigüedad y medievales; gramáticas medievales y renacentistas españolas y de otras lenguas románicas; el modelo gramatical de los colegas novohispanos); un móvil educativo (objetivos didácticos y pedagógicos); y sobre todo, ser obras de una sociedad de producción donde la ideología y motivación misionera de los autores es determinante.

La “tradición discursiva” de las artes misionero-coloniales se define con la pertenencia de estos textos a los distintos modelos discursivos anteriores, y es gracias a estas tradiciones que los usuarios pertenecientes a diversas comunidades lingüísticas se habilitan para reconocer modelos para la recepción y la producción discursiva, y de apegarse a las reglas de composición de cada uno de esos modelos (Oesterreicher, 2002: 345).

LA IDEOLOGÍA DE AUTORES Y DESTINATARIOS DE LAS ARTES

Antes de analizar las artes en busca de revelaciones de la ideología del grupo y los mecanismos de control discursivo, trataremos de entender la naturaleza particular de la ideología de los autores y destinatarios de estos textos. Van Dijk plantea que la naturaleza de una ideología se encuentra en los criterios fundamentales con que se identifica y categoriza a los miembros de un grupo, los cuales son “el sentido de pertinencia, las actividades, los objetivos, relaciones con los demás, los recursos, etc.” (2003: 56).

Los misioneros buscaron convertir al cristianismo a los aborígenes para librarlos del “salvajismo pagano”. Advirtieron que para que la conversión fuera eficaz y profunda debían penetrar en sus cultos, costumbres y organización sociopolítica. Estos soldados de la Iglesia tuvieron a su favor las estrategias de estudio, observación y análisis para acercarse al nativo. Bajo las órdenes de la Corona y la Iglesia desarrollaron estrategias prácticas de civilización evangélica.

Las creencias fundamentales de un grupo y de sus miembros, asegura Van Dijk (2003), pueden aparecer potencialmente en todas las estructuras del lenguaje; y los misioneros como miembros de un grupo social manifestaron su ideología concreta en sus acciones e interpretaciones. Es por ello que en las artes y en las demás producciones discursivas encontramos la postura ante el mundo indígena –incluyendo su lengua– y la pertenencia a un pensamiento en particular.

Los rasgos de los autores marcaron el modo de ser del discurso, la manera en que fue recibido y su estatuto dentro de la institución ideológica. De acuerdo con Foucault, el autor ejerce un cierto papel en relación con el discurso porque es quien

asegura una función clasificatoria; permite reagrupar un cierto número de textos, delimitarlos, excluir algunos, oponerlo a otros. Además el que varios textos hayan sido colocados bajo un mismo nombre indica que se establecía entre ellos una relación de homogeneidad o de filiación o de autentificación de unos a través de los otros, o de explicación recíproca, o de utilización concomitante (Minello, 1999: 75).

Por lo que es el autor quien da sentido a la presencia de textos catequísticos entreverados a las exposiciones metalingüísticas y de doctrinas al final de las mismas; en otras palabras, estableció entre estos discursos una relación de utilización concomitante.

En cuanto a los destinatarios del discurso de las artes, sabemos que estas y los textos de información preliminar fueron pensados para evangelizadores y sacerdotes; como bien hace notar Nagel, las gramáticas y los diccionarios que se publicaron tuvieron como finalidad allanar el camino para los evangelizadores pero no se planearon para los indígenas (1994: 424). En otras palabras, es un discurso europeo para europeos, característica que no comparten con los textos de enseñanza doctrinal, pues los destinatarios de estos fueron los nativos paganos.

Los autores de las artes y otros compendios sabían qué información debían incluir y qué información podían dejar implícita, pues tenían certeza sobre las creencias de los receptores, como también sabían qué información no debían incluir en sus discursos (Van Dijk, 2003: 36), ya que siempre tuvieron claro quiénes serían los destinatarios. “Los emisores adecuan continuamente lo que afirman a lo que piensan que los receptores ya saben y a los significados del discurso que construirán en consecuencia” (Van Dijk, 2003: 37).

Los fundamentos que sostienen el discurso gramatical de las gramáticas coloniales es información que el misionero lingüista prefiere dejar sobreentendida. El metalenguaje del modelo gramatical grecolatino fue información que simplemente se dio por supuesta entre los gramáticos, pues como emisores supusieron que el modelo de análisis seguido no es un saber personal sino público y compartido.

Si bien los destinatarios fueron otros religiosos, en contadas ocasiones se manifestó el deseo de proporcionar un medio para que el nativo aprendiera a hablar con perfección su lengua materna, porque “siguiendo la claridad de su lenguaje, escusarian las frazes, que usan, con que suelen obscurecer sus confessiones, y hazer mas cargosa la administración de sus almas”;[79] por ejemplo, fray Diego de Basalenque menciona en el último párrafo del prólogo de su Arte y vocabulario de la lengua matlatzinga vuelto a la castellana:

Parecióme necesario antes de poner el arte, hacer una cartilla breve dando noticias del abecedario de esta lengua y del valor de sus letras […] porque los naturales aunque la pronuncian como lengua propia no la saben escribir y así la cartilla servirá a los naturales y a los que no lo son (1975 [ms1640]: 3a).

El bachiller Pedro Ponce de León, quien autoriza la publicación del arte de Rincón (1595), ofrece la obra tanto a evangelizadores como a todo aquel interesado por aprender la lengua:

Vi el Arte que a compueſto el padre Antonio del Rincón […], y no ay en ella coſa contra nueſtra fe católica ny buenas coſtumbres, antes es libro muy neceſſario, y prouechoſo para los que adminiſtran los ſacramentos a los naturales, y para los que perfectamente quiſieren aprender a hablar la dicha lengua (en Rincón, 1595).

Nativos y extranjeros que desearan aprender la lengua podían utilizar estos compendios, sin embargo, este “gran público” debía conocer el “lenguaje especial” de la disciplina para comprender las explicaciones técnicas.

Hemos hasta ahora intentado esclarecer la ideología del los gramáticos misioneros en el nivel macro, pero es en el nivel micro, en las muestras individuales de discurso, donde se manifiesta concretamente.

LOS PARATEXTOS

Los religiosos que tradujeron América para los europeos, se esforzaron por transmitir el conocimiento nuevo a través de los patrones europeos que conocían. Los discursos se hallan, de acuerdo con Jäger (2003), entretejidos unos con otros; es decir, un texto puede estar conformado por varios hilos discursivos o procesos discursivos temáticamente uniformes; los cuales se construyen, a su vez, por la combinación de fragmentos discursivos.[80] Durante lo siglos coloniales, la Corona y la Iglesia justificaron su presencia y sus acciones en América y Asia por medio del argumento evangelizador, el cual se convirtió en un topos[81] de todas las producciones discursivas de los misioneros.

Los compendios gramaticales son muestra de que los discursos son abiertos e híbridos, y no se tratan de sistemas cerrados (Wodak, 2003: 105). Mencionamos en el capítulo anterior que el discurso evangelizador en las gramáticas se expone en las licencias, los preliminares, incluso en el título de las obras, y al interior del texto gramatical en ejemplos y explicaciones; y este se reafirma con la presencia de artes doctrinales. Es por ello que abordar el discurso de las artes, significa no solo abordar las técnicas descriptivas, sino también aquellas proposiciones donde se manifiesta una postura ideológica común, y ésta queda evidenciada en los paratextos.

Este tipo de obras resultaron ser prácticos utensilios que permitieron lograr la dominación política y espiritual española. Los mecanismos de control y la selección discursiva aparecen desde el interior y el exterior porque hay que resguardar aquello de lo que no se debe hablar y comunicar adecuadamente lo que sí; porque en toda sociedad, como supone Foucault, la producción del discurso está controlada, seleccionada y redistribuida “por un cierto número de procedimientos que tienen por función conjurar los poderes y peligros, dominar el acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada y temible materialidad” (Foucault, 1980: 11).

De acuerdo con Genette (1997), los paratextos o elementos liminales son un aparato montado en función de la recepción:

[the] text rarely presented in an unadorned state, unreinforced an unaccompanied by a certain number of verbal or other productions, such as an author’s name, a title, a preface, illustrations […] they surround it an extend it, precisely in order to present it, in the usual sense of this verb but also in the strongest sense: to make present, to ensure the text´s presen in the world, its “reception” (Genette, 1997: 1).

Se distinguen dos tipos, según quien los haya escrito: autoriales y editoriales (López & Séré, 2001: 105-106). Los paratextos autoriales son responsabilidad del autor; en estas obras misionero-coloniales tenemos los prólogos, las dedicatorias, las advertencias y los avisos. En cambio, los paratextos editoriales los constituyen los pareceres, las licencias y las aprobaciones, las evaluaciones a las que toda obra de este tipo debía estar sujeta para su publicación; en estos también se incluye el título, las portadas y las solapas. Entonces, podemos decir que los paratextos de estas obras misionero-coloniales también se apegan a una tradición discursiva.

Los misioneros, como parte de un grupo o sociedad, debían acatar órdenes e inspecciones de la Iglesia y su institución evaluadora, la Santa Inquisición. En el prólogo de su gramática, Leonardo Gassó (1903) manifiesta que el arte fue producto de una ordenanza superior y que aprovecha esta situación para realizar un contraste entre dos lenguas: “la Santa Obediencia me ordenó que hiciese el presente trabajo y estudio del idioma, aproveché el mandato para de paso indicar un estudio comparativo entre la lengua quichua y tarahumara” (Gassó, 1903: VIII).

Los discursos como producto y representación de una sociedad están constituidos por elementos que revelan las características, las necesidades, los objetivos y, por supuesto, la vida ideológica de dicha sociedad. Ya que toda ideología se distingue por defender una postura frente a otra. El contenido de estas obras debe mantenerse dentro de ciertos márgenes donde no se corrompan los principios del grupo, en este caso, se trata de mantener los preceptos del catolicismo que se buscaba implantar en el Nuevo Mundo; porque “la pertinencia a un grupo tiene que ver ante todo con quién pertenece o no al grupo y cómo nos distinguimos de los demás gracias a las acciones, objetivos, normas y recursos del grupo” (Van Dijk, 2003: 57).

Tras nuestra revisión de paratextos autoriales de diferentes gramáticas, hemos identificado que los contenidos de estos no constituyen en sí mismos, desde la perspectiva de Van Dijk, un discurso ideológico[82] porque el fin del misionero lingüista no fue resaltar los aspectos positivos del cristiano —lo propio— y los aspectos negativos del otro —el nativo considerado pagano—. Aunque es incuestionable que estos compendios, como otros coloniales, surgen como herramientas para imponer la ideología católica sobre la indígena y, además, al seguir determinados modelos gramaticales europeos de descripción, también es la manifestación de una ideología.

Sin embargo, encontramos un misionero gramático que sintió el deber de advertir a los futuros sacerdotes sobre los “aspectos negativos” de los nativos, por lo que subraya que es necesario vivir con gran cuidado entre ellos. Este misionero gramático es fray Francisco de Ávila Guardián quien en el apartado titulado “Al pío lector” de su Arte de la lengua mexicana (1717), notifica sobre los aspectos positivos del nativo y sobre lo beneficioso que resulta su trabajo:

[…] que es común proloquio, ò práctica comun, que los Indios pobres son los que [h]a muchos enriquecen; Son hambrientos, q[ue] [h]artan; desnudos que visten: Son los mas útiles, y necessarios de todo el Reyno. Porque ellos labran los campos para la siembra; recogen las semillas para el sustento; amazan el pan para que se coma; hilan, y tejen para los vestidos, y con esto hazen ricos á los Labradores, Obrajeros, y Panaderos. Cortan, y labran las maderas para los edificios, cargan las piedras para las fábricas; asean y limpian las Ciudades; las proveen de semillas, y legumbres; mas todo esto lo hacen como forzados, y porque son de animo servil, y no se averguençan de exercitarse en officios viles, aunque sean bien nacidos. Comen sin asco, y viven sin vergüenza (Al pío lector, 1717: snp.).

En este párrafo se distingue la desigualdad de condiciones de los actores coloniales: la calidad de desventura de los indios y la fortuna del “no-indio”, ambos personajes ajenos al grupo del emisor pues este se refiere a ellos por medio de la tercera persona. Los actantes quedan explicitados, mientras quienes particularmente se benefician deben ser inferidos por el contexto situacional de la Colonia. Sintácticamente se descubren por el adjetivo indefinido –“muchos”– y la designación del oficio de quienes emplean a los indios –“Labradores, Obrajeros, y Panaderos”–. El autor no los reconoce como parte del nosotros, incluso ni como españoles; sin embargo, sí los distingue de los nativos. Al lector le corresponde deducir la identidad de estos a través de supuestos anteriores. Prosigue con la causa real [83] de que los indios sean “utiles y necesarias” sus acciones: “labrar, recoger, amasar, hilar y tejer”.

El padre Ávila distingue otros beneficiarios del trabajo de los indios, “las Ciudades”. El párrafo continúa abordando los aspectos “positivos” de los indios. Estos son presentados como individuos sin conciencia, ya que no les asquea ni avergüenza realizar las más bajas labores y luego continúa con aspectos negativos:

[…] les haze poco levantar a ſu Cura vna quimera, aunque ſepan que han de ſer cogidos en ſu mentira ſin temer el castigo que les puede ſobrevenir. […] beben haſta caer en la taberna. […] Para hazer una delacion, ó falſa acusación, hazen juntas de los Principales, no[m]bran teſtigos, y los influyen en lo que han de jurar, embriagarſe todos juntos, hechan en derramas, juntan dinero, y gallinas, viſtenſe de las ropas mas rotapara aparecer ante los Juezes, lloran ſe lamentan, y aſſi hazen creibles ſus impoſturas […] No agradecen beneficio […] Procuran que el Cura, y las Justicias anden encontrados para vivir mas ſueltos (Al pío lector, 1717: snp.).

También entremezcla advertencias:

Hableles con imperio, niegueles aſſie[n]to, haganlos hablar en voz vaja, y ſin encono con la manta amarrada ſobre el ombro, y no ſuelta. No les conſienta tomar polvos, ni chupar en ſu preſencia; y ſobre todo cuyde, y vele que ſepan la doctrina Chriſtiana, que ſe confieſſen bien; y para que lo hagan mude la aſpereza conque sin confeſſarlos les habla, en blandura, no los riña, y ſolo les pondere la gravedad de la culpa, ſin que preſuman que ay enojo contra sus personas […] Sea pues el cuydado del Cura, ſu enſeñança, la administracio[n] de los Santos Sacramentos, la salvación de sus almas, y cuidado en el aſeo, y veneración de la Ygleſia […] (Al pío lector, 1717: snp.).

Aunque este fragmento evidencia la postura ideológica del autor, estas descripciones de lo bueno y lo malo del otro, no las contrasta con características “buenas” del europeo, porque el misionero gramático solo pretendió orientar sobre una situación específica a los nuevos miembros del grupo, partidarios de la misma empresa e ideología.

Se percibe en las páginas dedicadas “Al pío lector” de este gramático en particular una coherencia local que no se apega al tema de la obra o coherencia general; sin embargo, responde a una coherencia referencial porque se define a partir de hechos a los que se refiere el autor (Van Dijk, 2003: 61). Este fragmento del discurso quedó dirigido fuertemente por la ideología de la evangelización y se alejó del motivo central del compendio, lo lingüístico.

El arte de Ávila resulta ser el único que aborda en las páginas dedicada al lector este tipo de cuestiones del proceso evangelizador en las páginas dedicadas al lector, incluyendo las creencias de los nativos, quienes “tienen por tradición el averles dicho el Demonio al tiempo de la Conquista, que duraria su captiverio solos [sic] ochenta años si hizieran forzados lo que les fuesse mandado por los Sspañoles, y en esto harian merito para salir de él” (1717: snp.).

La introducción de fray Francisco de Ávila (1717) presenta características propias de los compendios de información preliminar porque notifica más sobre cuestiones de la cultura local, que sobre las razones que tuvo para componer la presente obra, la organización del material gramatical, sobre el modelo que se siguió y se adaptó; en fin, comentarios generales sobre la lengua que describe, los cuales resultarían explicaciones técnicas pertinentes para todo aprendiz de una lengua. En cambio, Olmos (1547), Molina (1571), Rincón (1595) y Carochi (1645) solo discurren en sus prólogos cuestiones de la lengua y la obra, ninguno de ellos creyó necesario prevenir al lector sobre lo peligroso que podía llegar a ser el indígena.

El proceso de evangelización tiene ciertos cánones, uno de ellos era el de combatir la herejía. La Iglesia no escatimó en precauciones en este tipo de obras, porque peligraba el aprendizaje de los futuros sacerdotes, y las licencias para la publicación de las artes son muestra de las prohibiciones que prevalecían.

Las gramáticas y los vocabularios fueron revisados, desaprobados y corregidos por censores. No solo se les evaluó el aspecto gramatical y su fiel apego a la lengua descrita, sino también los contenidos pues no debían atentar contra el mensaje que la Iglesia deseaba difundir. Puesto que “no se tiene derecho a decirlo todo, que no se puede hablar de todo en cualquier circunstancia, que cualquiera no puede hablar de cualquier cosa” (Foucault, 1983: 11).

Sobre la corrección teológica que realizó el Santo Oficio a estos textos, León Rivera (1996) señala que en un ejemplar del Arte de la lengua mexicana (1717) de fray Francisco de Ávila, se descubrió una apostilla marginal de la mano del censor en turno de la Inquisición mexicana que indica: “Corregido por m[anda]do del Santo Oficio. Con[ven]to de S[a]n Fran[cis]co de México. Y [sic] henero 24 de 1757. Fr. Fran[cis]co Antonio de la Rosa Figueroa” (citado por León, 1996: 252). La sección corregida y censurada es precisamente la denunciada en 1744 por el cura Marco Reinel ante el Tribunal de la Santa Inquisición, pues asegura este religioso que “la herejía condenada en el año de 1551 aparece en la foja 34 (34v) […]” (León, 1996).

Los mecanismos de rechazo entran en juego cuando el sujeto que habla ha formulado uno o varios enunciados inasimilables. Las prohibiciones que caen en estos discursos revelan su vinculación con el deseo y el poder (Foucault, 1980) que la Iglesia diseñó y mantuvo a lo largo de su discurso de evangelización.

Los textos que más evidencian la ideología contenida en la obra son las dedicatorias y las licencias. Las artes pueden estar brindadas a “La Virgen Santísima”, como lo hace Gassó: “Ofrezcoos, pues, también esta Gramática Rarámuri: aceptadla para que la hagáis fructificar, haciendo que el misionero se sirva de ella para que enamore al tarahumara de Vos, Maadre querida, y por esste medio conozca más á su Criador” (1903: fol. IV). También son dedicadas a personajes de la misma Iglesia: reverendos, fundadores de la Inquisición, obispos; como a representantes de la Corona en la Nueva España.

Las artes que llegaban a imprenta podían carecer de prólogos, dedicatorias, incluso de textos catequísticos, pero no debían faltar las licencias del sector eclesiástico como del laico para su publicación. Estos textos certifican que los manuales gramaticales son útiles y necesarios para los ministros de los sacramentos a los naturales; que habían sido aprobados por buenos y convenientes para el efecto de su uso; que gozan de congruidad y claridad que se requiere; y, sobre todo, que están libres de contenidos que atenten contra la fe católica y las buenas costumbres. Estas opiniones delatan el funcionamiento del sistema de exclusión del discurso del gramático, y de los procedimientos ejercidos desde el exterior del mismo; es decir, desde la ideología de la institución religiosa donde se mide lo bueno, lo malo, lo aceptable, lo prohibido, lo verdadero y lo falso; y desde el interior, la disciplina marca los procedimientos de ordenación, clasificación y distribución.

LOS PARATEXTOS DE LAS ARTES DEL NOROESTE

Dado que nos hemos apegado al concepto de paratextos propuesto por López Alonso y Seré d’Olmos (2001):

La organización paratextual marca profundamente la retórica de la lectura y determina el contrato explícito que se instaura entre el autor y texto, y texto y lector. En el paratexto, por otra parte, intervienen los códigos sociales y los propiamente textuales: se trata de una distribución que está a mitad de camino entre el mundo externo e interno del texto que, sin embargo, se impone estratégicamente como guía, medio y modo de leer. Su función esencial es orientar la lectura de tal manera que el lector tiene que establecer un nexo entre el sentido de los elementos paratextuales y el significado del texto (López & Séré, 2001: 27).

Hemos descartado una serie de textos como parte de los paratextos, como el “proemio” del arte de la lengua tarahumara; la “Introducción para leer y pronunciar en lengua tegüima” del arte de la lengua tegüima y las “Previas advertencias para la mas fácil inteligencia de las obras, que se siguen”, del arte de la lengua tepeguana, pues ya forman parte del compendio de la lengua.

LOS PARATEXTOS EDITORIALES

Entre los paratextos editoriales se encuentran los pareceres o sentires, que se tratan de las primeras aprobaciones que respaldaron el contenido del arte, para posteriormente ser enviados junto con esta a las autoridades eclesiásticas y gubernamentales para que fueran otorgadas las licencias para su publicación. Estos textos fueron escritos por otros miembros de la misma orden y conocedores de la lengua como del autor. Tenían por objetivo convencer a los oficiales, tanto de la Iglesia como del gobierno, de las cualidades espirituales y lingüísticas de las artes. Son discursos argumentativos, ya que se presentaron razones para que la obra fuese publicada.

Se garantizaba la calidad religiosa del autor y su labor como misionero, pero la argumentación más fuerte versaba sobre los beneficios que se obtenían al publicar el manuscrito gramatical. Estos consensos de los “padres lengua” sobre el trabajo gramatical y sobre el contenido general de los textos, son una muestra del control de producción, pues recordemos que siempre fue una discursividad regulada.

Las licencias que acompañan a las artes fueron tres: la del Gobierno, la del Ordinario, y la de la Iglesia. Estos textos fungen como trámites administrativos para la publicación, donde esta se aprueba de acuerdo con los juicios de los padres evaluadores. Las licencias son muestra de las prácticas sociales coloniales pues aluden a procedimientos de exclusión externos al discurso que valuaban el material propuesto a ser publicado. Ejemplo de ello es la licencia de la Religión en el arte de Rinaldini, redactada por el secretario Matheo Ansaldo, quien permite imprimir el libro sobre la lengua tepeguana, “por haverlo viſto, y aprobado Perſonas doctas en dicho Idioma”.

Además, él mismo, en su respuesta al Padre Provincial, da fe de la calidad religiosa y del conocimiento sobre la lengua de los padres que evaluaron el trabajo gramatical.

He obedecido el Superior precepto de V. Exá. y del Sr. Proviſor, de reconocer las Firmas, y Pareceres de los Padres Felipe Calderon, y Lorenzo Guerra, en Aprobación de los Quadernos, que pretende imprimir el Padre Benito Rinaldini: y los declaro constantes de los dos enunciados, peritos de la Lengua Tepeguana, y buenos Religioſos; y por ſerlo, debo perſuadirme, que ſu dictamen es calificado, y recto para los efectos de la licendia pretendida […] (Matheo Ansaldo en Rinaldini, 1743: snp).

Estos textos manifiestan la postura discursiva,[84] o ideología, de dos grupos, la del Estado virreinal y la del religioso. Aquí nos interesa el discurso del segundo grupo, donde se argumenta la importancia de la labor de los gramáticos y de la utilidad de su trabajo desde la postura del evangelizado. Revisemos, pues, algunos fragmentos discursivos para describir cómo se da la amalgama temática lingüístico-religiosa y la cadena de razonamientos que pretenden demostrar, justificar y expresar el porqué deben ser publicados los compendios gramaticales en cuestión.

Solo en tres de las artes aparecen pareceres y licencias: en la de Thomas de Guadalaxara (1683) sobre el tarahumara, en la de Natal Lombardo (2009 [1702]) sobre el ópata, y en la de Benito Rinaldini (1743) sobre la lengua tepeguana. En el arte de la lengua cahita, a pesar de anunciar en su portada que la obra la respaldan “licencias de superiores”, dichas licencias no acompañan la obra, y el arte de la lengua eudeve, por tratarse de un manuscrito, no pasó por este proceso de evaluación.

Al arte de la lengua tarahumara lo anteceden el “parecer” del jesuita Nicolás de Guadalaxara; la “licencia del ordinario” Doctor Don Geronimo de Luna, quien representaba al obispo; un par de apobaciones de dos jesuitas conocedores de la lengua, Ioseph de Tardà y Bernardo Rolandegui; y, finalmente, la licencia del Padre Provincial, Bernardo Pardo.

El “parecer” del padre Nicolás de Guadalaxara da fe de las aprobaciones de quienes conocen la lengua y subraya la necesidad de aprender la lengua que tienen los nuevos misioneros en aquella dilatada zona:

[…] hará Vmd. vn gran ſervicio à Dios, dando al Padre Thomas de Guadalaxara […] la Licencia, que pide para imprimir el Arte que ha compueſto de la lengua Tarahumara […] porque ſiendo dificiliſſima, […] la hà reducido à Arte con admirable comprehencion, brevedad, y claridad. Y viniendo todo esto aprobado del Padre Viſitador Ioſeph Tardà, y del Padre Bernardo Rolandegui que ſaben la dicha lengua […] ſiendo tan neceſſario para que los nuevos Miſſioneros aprendan la lengua con facilidad, ſerá vtiliſſimo pata que en ſervicio de ambas Mageſstades divina, y humana ſe cojan man copioſos frutos de aquellas dilatdas Miſſiones (2010: 173-174 [1683, fols. i-ii]).

Las dos aprobaciones, por su parte, constatan que el compendio lingüístico-religioso de De Guadalaxara será útil para aprender la lengua y predicar la palabra de Dios entre los tarahumaras:

He leído el Arte lato y breve, y Vocabularios […]; y ſegun lo que he alcançado por la experiencia y exercicio por eſcio de algunoa años, que he administrado à eſta nación, juzgo que ſerá de gran servicio de Dios Nuestro Señor, bien deſtas almas, y alivio, y conſuelo de los Miſſioneros à cuyo cuydado eſtan; y aunque no todos harán igual aprecio deſtas obras, por no tener conocimiento de las dificultades, que en la pràctica ſe ofrecen, mas lo que conſiderare (Aprobación del Padre Joseph Tardà, en De Guadalaxara, 2010: 176-177 [1683, fol. VI]).

Además, se testifica, en primer lugar, que el autor tenía experiencia en la lengua descrita y, en segundo, que el contenido no va contra los preceptos del catolicismo:

Haviendo conſiderado que eſtos Vocabularios […], que el Padre Thoomas de Guadalaxara de Nueſtra Comapañía, ha compueſto en lengua Tarahumara, ſe ha hecho con experiencia, y vſo de mucho tiempo que en adminiſtrar, aſsi pareciendo à los ſuperiores podraſſe imprimir por no contener dichas obras coſa alguna co[n]tra Nuestra San[t]a Feè (Aprobación del Padre Bernardo Rolandegui, en De Guadalaxara, 2010: 178 [1683, fol. vii]).

Por su parte, el trabajo de Lombardo es precedido por dos “sentires”, el primero perteneciente al padre Francisco Xavier Mora, y el segundo, a Juan Ventura Ferrer; además del “parecer” del padre Horacio Police, miembros todos de la Compañía y misioneros de aquella zona.

Estos padres dictaminadores recurren a estrategias concretas para manifestar su aprobación; por principio, podemos mencionar la efusividad manifiesta, aunque desde una perspectiva lógica no es un argumento como tal, ya que no presenta un razonamiento, pero desde una perspectiva retórica podemos considerarla como una táctica del discurso persuasivo.

El jesuita Francisco Xavier de Mora inicia su “sentir” sobre el arte de Lombardo con una cláusula exclamativa: “He visto y leído –¡Oh, y fuera con tanto aprovechamiento como gusto!– el Arte, vocabulario y pláticas en lengua tegüima que ha trabajado el padre Natal Lombardo, de nuestra Compañía” (en De Guadalaxara, 2009 [1702]: 37). Al igual que lo hace el padre Juan Ventura Ferrer:

Luego que vi la orden en que me manda ver el Arte, Vocabulario y Pláticas en lengua tegüima, que con tanto acierto y esmero ha hecho el P. Natal Lombardo, misionero de casi treinta años –¡Oh, y qué bien empleados!– en las misiones de Sonora […] (Sentir del P. Ventura Ferrer, en De Guadalajara, 2009 [1702]: 40).

Con entusiasmo estos padres evaluadores manifiestan su beneplácito por la obra. La adulación es hecha por medio de la exteriorización de sus emociones, la cual es señalada, en ambos casos, por una cláusula exclamativa introducida por una interjección. No es un argumento desde el punto de vista lógico, sin embargo, los religiosos por medio de un fragmento discursivo cargado de contenido significativo-expresivo expresan su juicio.

Este tipo de expresividad donde los padres dejan ver sus sentimientos es poco vista en estos discursos, pues procuraban mantener un tono sobrio, respetuoso y distante al referirse a la obra. Este recurso expresivo personaliza más el sentir del padre. En las obras de Rincón (1595) y Carochi (1645) no aparecen manifestaciones de este tipo. Es posible que se deba a la existencia de una cercanía entre el gramático y los autores de estos “pareceres”.

En el arte de Rinaldini aparece solo un texto con este título, en donde se hace referencia a otros dos, los cuales no son añadidos a la obra publicada. El doctor Ignacio de Mesa, miembro también de la orden, es el autor del “Parecer” que anticipa a la obra de Rinaldini, y en su texto reconoce que:

No tengo inteligencia del Idioma […] por lo que no puedo exponer […] mi dictamen con la libertad, que demanda la gravedad de la materia; pero reſpecto de que â dichos Tomos eſtàn adjuntos dos Pareceres de dos Padres, q´ dicen ſer Miſſioneros en aquella Provincia en q´ expreſſan no contenerſe en ellos coſa alguna opueſta a los Dogmas de Nra. Santa Fè, buenas costumbres y regalias de Su Mageſtad […] ſiendo de ſu Superior agrado, mandar, que el R.P. Provincial reconozca dichos Pareceres, y declare ſi ſon de los Padres, q en ellos ſe enuncian; y ſi ſon inteligentes en el Idioma; en ſu viſta, conceder la licencia, que ſe pide para su impreſſion (1743: snp.).

Básicamente declara estar imposibilitado para evaluar la descripción de Rinaldini por desconocer la lengua, pero que lo respaldan dos pareceres de dos misioneros de tepeguanes, por lo que sugiere confirmar la inteligencia de dichos padres autores en el idioma. La única aseveración donde podemos rescatar una valoración del autor es cuando expresa “la gravedad de la materia” que demanda la dictaminación de este tipo de textos, afirmación que apunta hacia la importancia que significaba el publicar artes durante la Colonia. Es importante resaltar que, aunque este religioso no conociera sobre lengua tepeguana, es muy probable que sí fuera docto en náhuatl, pues como “Abogado de la Real Audiencia y Aſſeſſor del Juzgado de testamentos, Capellanías y Obras pías”, una de sus tareas constantes debía ser la dictaminación de documentos en lenguas originarias.

Otro tipo de argumentos retóricos son de tipo bíblico, los cuales fueron muy recurrentes entre los misioneros lingüistas. Hemos distinguido dos tipos de argumentos bíblicos, el paralelismo y las citas de personajes religiosos. Los primeros consisten en comparar el trabajo del gramático misionero con pasajes bíblicos:

Y más cuando hallo le viene como nacida la alabanza o bendición que el patriarca Jacob le dio a su hijo Neftalí, que parece hasta en el nombre hay alguna semejanza y no poca concurrencia en la circunstancia de ir el padre a dar a la estampa su trabajo: Nephtali cervus emissus, & dans eloquia pulchritudinis. (Génesis 49: 21.) Pues, saliendo del desierto de estas misiones como siervo ansioso y enviado: Servus emissus; o como campo bien regado, con noticia de muchas lenguas: Ager irriguus, leyó el hebreo, según Dionisio Cartujano, quiere que su trabajo sea para alcanzar colmados y hermosos frutos en sus hermanos. Que no hay que admirar que profetizando Jacob a los demás hijos victorias, trofeos, posesiones y reinos, a solo Neftalí le anuncie los logros de su lengua. Porque cuando le da una elocuente bendición para su tribu allí se le predicen los más sazonados frutos y más singulares logros de su imperio: Ubi pro ingenti benedictione eloquentia datur: ibi trophæa, imperia, dominatus donantur, dijo Silveira tomándolo de Andreas Mansio. (Silveira, t. I, Lib. 1, 6, 2, q. 15, núm. 37.) Y ensalzando nuestro Celada la prerrogativa grande de la bendición de Neftalí, aun sobre el reino e imperio de su hermano Judas, en quien parece fueron más singulares las bendiciones, dijo conciso y agudo: Ille durius iubendo imperat. Hic eleganter suadendo principatur. (Celada, De Ben. Path. §358, n. 3.) (Sentir del P. Xavier Mora, en Lombardo, 1702: fol. VII).

Ilustran con pasajes bíblicos la importancia de la labor gramatical para el buen conocimiento de la lengua. “Que pronuncies dichos hermosos”, fue la bendición que otorgó Jacob a su hijo Neftalí, así se prevé que el buen uso de la lengua que proporcionó logros a Neftalí, beneficie también a los misioneros ópatas.

Las citas textuales de profetas, filósofos, teólogos, santos y de Dios son argumentos de peso tanto para el emisor como para el receptor, pues como miembros de la misma institución ideológica comparten estos preceptos; es decir, mantienen la misma postura discursiva.

Aliæ artes (dijo Séneca) ad ingenium totæ pertinent. Hic animi negotium agitur (Senec. Ep. 76.).

Pedro Crisólogo este pensamiento, diciendo: In hac lectione quid spiritualis intelligentiæ lateat, si scire volumus, verborum flosculos non quæramus: suspendenda est ergo eloquentiæ voluptas, quando scientiæ deposcitur fortitudo.

San Enodio: Pulchra sunt, quæ scribis; sed ego plus amo fortia: redimita sunt floribus; sed poma plus diligo.

Y si san Jerónimo, para dar a entender lo difícil de traducir la sagrada escritura, dice que Sacram escripturam lucidius intuebit, qui Iudaam oculis contemplatus sit (S. Hyer. Epist. and Regalianum),

Dios: “Parvuli petierunt panem, & non erat qui frangeret eis” (Lamentaciones, 4:4).

Resultó útil apropiarse de estos fragmentos para justificar las acciones que reforzarían al discurso como unidad. Las prácticas discursivas de los misioneros se nutren de la Biblia ya que, como asegura Michel Pêcheux,

[…] el proceso discursivo no tiene principio: el discurso se sostiene siempre sobre algo previamente discursivo, que desempeña el papel de materia prima, y el orador sabe que cuando evoca un acontecimiento que ha sido objeto de un discurso, resucita en la mente de sus oyentes el discurso en el que se legaba este suceso, con las “deformaciones” que introduce la situación presente y de las que puede sacar partido (1978: 41).

La palabra de Dios, en la Biblia, ratifica los juicios sobre el trabajo de los gramáticos novohispanos, el cual es reconocido no solo por la semejanza que pudiera tener con algún personaje bíblico, sino también por el conocimiento de la lengua que el autor comprobaba tener en su desempeño diario. Por otro lado, el conocimiento que el gramático demuestra tener de la lengua se emplea como argumento para respaldar la obra, el cual se atestigua con una serie de hechos del autor en la comunidad:

Pues, siendo una lengua en que administramos el autor y yo, y debiendo yo no poco de afecto y enseñanza al autor en lo humano, y siendo unos en la caridad y religión.

Mas a mí esto no me admira, habiendo oído hablar y predicar en esta lengua al autor.

Miro en este libro, estudiado con veinte y más años de extrema diligencia, […]

[…] lengua tegüima, que con tanto acierto y esmero ha hecho el P. Natal Lombardo, misionero de casi treinta años […] en las misiones de Sonora (2009 [1702: fols. VIII- X]).

Una vez avalado el conocimiento lingüístico del gramático, se otorga el voto de confianza a la descripición de lengua contenida en el arte:

Los libros sobre la lengua ópata que ha compuesto el padre Natal Lombardo […] no sólo son perfectos en lo físico, pues tienen la propiedad de la lengua […] Miro en este libro, estudiado con veinte y más años de extrema diligencia, la lengua ópata, de un monte cerrado que era, hecha un jardín de mirtos y bojes labrados en mil curiosas figuras (Police, en Lombardo, 2009[1702], IX).

Además se reconoce la ardua tarea que significó reducir a reglas el idioma de los indios para alcanzar “la noticia de lenguas”:

Por todas las circunstancias que concurren en este Arte merece el autor las bendiciones, alabanzas y principado, porque si en los que escriben semejantes gramáticas se debe alabar la noticia de lenguas, la invención en las letras, las figuras en la puntuación, las significaciones en los vocablos, las exposiciones de las voces, la etimología de los nombres, los documentos para propiamente hablar, la ortografía para perfectamente escribir, la inteligencia en preguntar, la destreza en proponer y la caridad en interpretar, todo lo hallará aquí el curioso y deseoso de aprender, pues en todo juzgo está muy ajustado este Arte (Mora, en Rinaldini, 1743: VII).

La información es útil porque se apega a la realidad lingüística de los “infieles”; este debió ser un importante argumento pues se elegían padres conocedores de la lengua descrita para que evaluaran lo verdadero y lo falso ahí descrito. Pero sin duda, el topos por excelencia fue el beneficio religioso que se lograba gracias a estos instrumentos de trabajo.

Si el adelantamiento en la lengua en los ministros evangélicos para fortalecer la administración y para enseñar a los pobres indios el camino del cielo, […] la más seria ocupación que tenemos es aprender la lengua de los indios, pues de eso depende el poderles enseñar lo que les importa para el mayor negocio de la salvación de sus almas (Sentir, De Mora, en Lombardo, 2009 [1702]: 38).

Los libros […] no sólo son perfectos en lo físico, pues tienen la propiedad de la lengua, pero son necesarios para la mejor instrucción de los indios […] Y se desempeñará la Compañía con la nación ópata, pues le da un tesoro, digo, su lengua hecha un jardín: de bárbara hecha política; de gentílica, hecha católica, y la que era instrumento de maldades, para lo de en adelante sea instrumento de conversiones y de mayor conocimiento de Dios (Parecer, Police, en Lombardo 2009 [1702]: 38-39).

[… ] los que sabemos cuán necesaria es, así para el confesionario como para la enseñanza de la doctrina cristiana, y fin principal de la salvación de las almas, la pericia en las lenguas (2009 [1702], X).

Estos argumentos sitúan al misionero como el redentor del desfavorecido indio y a la “pericia en las lenguas” como el único camino para “enseñarles el camino al cielo”. La labor del gramático resultó ser muy respetada entre los miembros del grupo, pues de acuerdo con Rinaldini, el conocimiento aportado por ellos resultó ser “un hilo de oro para tan intrincado laberinto”. La gran valía que significaron dichos compendios fue una de las razones para que dictaminaran los contenidos gramaticales.

LOS PARATEXTOS AUTORIALES

A diferencia de los anteriores paratextos, estos son emisiones propias de los autores de las artes, pero como aquellos, también muestran el interés de un grupo. Se trata de textos que anteceden a los manuales lingüísticos, y podemos separarlos en dos tipos: los primeros son aquellos cuyos destinatarios no son los usarios de la descripción lingüística, sino que se trata de un homenaje u ofrenda a un personaje, a quien se le agradece y enaltece su labor; y los segundos son dirigidos a los futuros aprendices de la lengua, es decir, los misioneros que consultarán la obra para aprender la lengua ahí descrita. En estos paratextos el autor presenta la obra en general, lo que encontrará quien la consulta y lo que debe procurarse para tener un conocimiento completo de la lengua.

Las dedicatorias, en general, tienden a ser el espacio donde más se evidencia la postura ideológico-discursiva del autor, sin el filtro de procedimientos internos de exclusión, como la disciplina gramatical que rige a los prólogos, proemios, introducciones o los textos dedicados al lector. Estas dedicatorias presentan tácticas discursivas similares para brindar el trabajo al destinatario en cuestión. Según Saïd Sabia (2005), las dedicatorias que se publican junto con la obra cumplen una doble función:

[…] por un lado, es un reconocimiento de deuda y un homenaje dirigido al destinatario de la dedicatoria, y por otro lado, de cara al lector, funciona como condicionante de la lectura y descodificación del texto ya que establece una relación directa entre, por una parte, el destinatario de la dedicatoria y/o su obra y, por otra parte, el contenido de la obra que el lector está invitado a interpretar teniendo en cuenta esta relación (snp.).

Aquí vemos que se dirigen hacia el destinatario con respeto y admiración, pues se trata de un personaje que inspira respeto y admiración, a quien le agradece por las dádivas o favores y exalta sus acciones; además, a quien le solicitan que continúe su amparo o bendiciones hacia los religiosos para que consigan su objetivo: redimir el alma del indígena.

Entre las dedicatorias de estas artes encontramos dos dedicadas a personajes civiles, a un general del ejército en el arte de la lengua tegüima y al Rey Carlos II en el arte de la lengua tarahumara; lo que podría ser interpretado como textos con menos tintes del discurso evangelizador; sin embargo, estos personajes laicos apoyaron la labor misional de los jesuitas en aquellas tierras. Por un lado, Natal Lombardo alude a su ideología cuando agradece el castigo impuesto a los nativos rebeldes que dieron muerte al padre Saeta y haberlos logrado sujetar para “la administración de los santos sacramentos”:

Las gracias, decía Ausonia, se habían de dar más con los afectos y sentimientos del corazón que con las voces […] por manifestar mi gratitud que yo debo a su mercer, como también las misiones fronterizas, pues ha sido defendidas por su valor contra los rebeldes, me obliga a poner a la protección y sombra de vuestra merced el pequeño trabajo de este Arte. […] castigó vuestra merced los rebeldes por la muerte del padre Francisco Xavier Saeta[85], de nuestra Compañía, reduciéndolos a tanta obediencia, que la han mostrado con guerrear con los apaches, y manteniéndose en pueblos sujetos a sus ministros que les están asistiendo en la administración de los santos sacramentos […] Por todo esto y lo mucho que omito, ofrezco esta pequeña tarea, renovando mi antigua obligación y desahogando en parte mi agradecimiento, manifestándome por su humilde siervo y reconocido capellán (2009 [1702]: 35-36).

El objetivo central de esta dedicatoria es agradecerle al militar haber defendido a los misioneros y sosegado a los tarahumaras; y también solicitarle que continúe apoyando la tarea misional. A modo de cierre, además de reiterar su gratitud y ofrendar su arte, el autor nos recuerda que el haber confeccionado esta pequeña gramática es parte de su obligación religiosa: reducir a arte las lenguas bárbaras para sus hermanos misioneros.

Por su parte, Thomas de Guadalaxara (1683), además de ofrecerle su pequeña obra a su majestad, el Rey Carlos II, deja asentada la importancia del conocimiento de las lenguas nativas:

La lengua es vna pequeña parte del hombre, y vna de las mayores preceas, que Dios le ha dado y como el principal instrumento, la puſo en la cabeça, q[ue] es el throno del Alma; aſſi es fuera de propoſito dirigir à Vuestra Mageſtad eſte pequeño volumen de la lengua Tarahumara, que el porſi se và à vueſtro zeloſo throno, y todos aquellos Barbaros con el; y mas quando la Reyna Puriſsima de los Cielos MARIA Santisima los sujeta à la piadoſa, fervoroſa charidad de V[uest]ra a Mageſtad: a quien vn humilde Soldado de la militante Compañía de IESVS lo dirige, para que el Santo zelo que vueſtro Real, piadoſo, y Catholico pecho reyna no ſe olivide de fomentar, y promover, lo que con tanta felicidad se ha començado en aquella baſta gentilidad de Tarahumares. […] Con la lengua ſe adelantan los Reynos de Vueſtra Mageſtad, y ſe dilata el Reyno de Dios, y con ella también ſe reduzen al gremio de nueſtra Madre la Santa Igleſia Catholica los Barbaros, y Gentiles, y los pecadores ſe co[n]vierten. Por eſto juzgue, que el facilitar coſa tan difícil, como ſon las lenguas barbaras, era gran servicio de Dios, y de Vuestra Mageſtad, y he començado por la Tarahumara por ſer vna de las mas principales, y dilatadas, […] y convertido a fuerça de la predicación Eva[n]gelica hecha en sus lenguas maternas à cada nacion con ser tan diferentes (2010 [1683]: 185-189).

La relación entre el saber lingüístico y la ampliación de las tierras de la Corona a la par de la extensión de fe cristiana son los topoi de esta dedicatoria; en otras palabras, De Guadalaxara mantiene el argumento y la conclusión que su grupo, los misioneros, expresaron desde los primeros textos: a mayor conocimiento de las lenguas bárbaras mayor la posibilidad de extender la fe cristiana, y con ello se amplía las tierras y los súbditos de la Corona.

En cambio, en el Arte de la lengua tepeguana de Rinaldini (1743) y el Arte de la lengua cahita (1737) las dedicatorias están dirigidas a figuras de la Iglesia, la Virgen y uno de los fundadores de la Compañía de Jesús, respectivamente:

Dedicatatoria a la purissima Reyna de los Cielos, Emperatriz de la Tierra, Señora de los Angeles, y Madre de los Hombres Maria Santísima cuya milagrosa imagen se venera en el Zape, centro de la Provincia Tepeguana, con la Advocación de los Martyres (Rinaldini, 1743: snp.).

Siendo esta obra, Santísimo Padre Francisco Xavier, Arte de lengua Indica, dirigida al bien de las Almas de los Naturales y mayor gloria de Dios (anónimo, Dedicatoria, 1737).

Estos destinatarios concedieron milagros o favores a la comunidad misionera. Es por ello que los autores ofrendaron sus “humildes y pequeñas” obras con una breve conmemoración a los personajes. El gramático del cahita dice al respecto del misionero honrado en su texto:

[…] entre los signos milagrosos de lazar demonios de los cuerpos, curar enfermos, resucitar muertos favorecer náufragos, y otros, y otros muchos dones admirables, con que os adornó el Cielo […] fué singularissimo aquel Don de lenguas diversas, y dificilitas aprendidas en el Arte de la Divina Sabiduría […] ó Divino Xavier! el Apóstol todo lenguas en la misma lengua […] para dilatar la gloria de Dios, y promover la salvación de las almas sois el apostol todo espiritu, y todo lenguas (Dedicatoria, 1737: snp.).

San Francisco Xavier, el destinatario de esta dedicatoria, fundó junto con Ignacio de Loyola la Compañía de Jesús en 1534, misionó en India y Japón y murió en 1552, un poco antes de entrar a China; se le considera el primer jesuita misionero, poseedor del don de lenguas, quien “dilató la gloria de Dios” en pueblos de Asia, al bautizar a más de 40 000 infieles. Además del homenaje expresado al santo, se pide por que sus compañeros logren el don de lenguas que gozó San Francisco:

De que no desseara otro retorno, sino que à la inteligencia de arduos Idiomas, y estudiosa charidad de aprenderlos cooperara vuestro poder para con Dios: haziendo con vuestra poderosa intercesión, que vuestros Imitadores Jesuitas, Candidatos de lengua, sean ilustrados en el entendimiento, y en la voluntad inflamados con vna centella de vuestro Apostolico zelo, para aprenderla en provecho de los Indios, y honor de Dios (Dedicatoria, 1737: snp.).

Por su parte, Benito Rinaldini ofreció su arte a la Virgen de El Zape representada en una pequeña escultura estofada:

[…] todas aquellas remotiſſimas Regiones ſaben, y confieſſan ſer el eſmero tanto de tu amor con los Jeſuitas, que por acompañarles en el martirio á los primeros Padres, que paſſaron â llevarles el Evangelio, quiſiſte recibir en tu divina mexilla la herida […] el amor, conque los miras, es el que principalmente los mueve, â consagrar a tus plantas eſtas pequeñas obras de Arte, y Vocabulario en la lengua Tepeguana (1743: snp.).

Rinaldini elige a laVirgen del Hachazo porque simboliza la supervivencia de las misiones norteñas y el martirio sufrido por los misioneros jesuitas durante el levantamiento de los tepehuanos en 1616. Los indígenas robaron la imagen y la dañaron con un hachazo en la cara, y al ser recuperada, trataron de limpiarla, pero la herida sangrante jamás pudo borrarse, desde ese entonces se le conoce como Nuestra Señora del Hachazo. La Virgen de El Zape es parte de la iconografía cristiana que acompañó a la palabra que la Iglesia difundió en América. En su dedicatoria, Rinaldini le solicita amparo para sus compañeros; estos fragmentos discursivos son muestra de la gran devoción y fe de su grupo:

Y quisieras tú, señora, por tus proprios meritos, que no ruego por otros, porque no los encuentro mayores en pura criatura, dignarte de recibir eſte tan pequeño obſequio, y â ferias de el deſatar mas, y mas las lenguas de tus hijos los Miſſioneros Tepeguanes, para que teniendo las propiedades de las de los Apoſtoles, todas aquellas miſerables Naciones los atiendan y eſcuche cada una en ſu lengua.[…] Aſſi te lo pido, y aſſi te lo ſuplico en nombre de todos tus hijos los Padres Miſſioneros Tepeguanes, para que todos ellos, y yo con otros muchos lleguemos al ultimo, y feliciſſimo ſin de la Bienaventuranza (Rinaldini, 1743: snp.).

Implora socorro para que “los Padres Miſſioneros Tepeguanes” cumplan su trabajo evangélico. Notemos cómo Rinaldini califica a sus compañeros misioneros con el modificador adyacente “Tepeguanes”, gentilicio que indica la pertenencia o procedencia de los misioneros a la nación. El sentido de este modificador directo es distinto al que asumiría en un complemento de nombre (de los Tepeguanes), donde se denotaría un sentido de posesión, y serían dos nombres; es decir, se distinguiría una relación hipotáctica entre ellos, en cambio, la opción utilizada fusiona los conceptos. Ningún otro gramático denomina a sus compañeros con el gentilicio del pueblo de la lengua en cuestión.

Las cuatro dedicatorias imploran por que “los buenos actos o virtudes” del destinatario se mantengan; ya sea que el don de lenguas de San Francisco Xavier alcance a los misioneros cahitas; que el amparo de la Virgen siga favoreciendo a los misioneros tepeguanes; que el valor del general siga “sosegando” a los “rebeldes”; y el apoyo del Rey Carlos II para que la empresa religiosa se mantenga. Pero solo Thomas de Guadalaxara y Natal Lombardo dedican sus manuales lingüísticos a personajes contemporáneos que colaboran de distinta manera en la evolución de colonización-evangelización. Este entretejido discursivo de las dedicatorias da noticias sobre la “teoría” que el autor tiene del grupo indígena en cuestión, el interés misional del trabajo gramatical, las aflicciones y el tesón de los misioneros en el norte.

El otro tipo de paratextos autoriales son los textos titulados “prólogos”, “al lector” y “proemios”. Estos tienen como objetivo dar comienzo con el discurso gramatical de la obra (donde el autor se dirige por vez primera al aprendiz de lengua, el destinatario del manual). Al comparar estos textos, notamos que solo Benito Rinaldini combina cuestiones propias de la obra gramatical con argumentos religiosos sobre la importancia de aprender “el Idioma de aquellos â quienes es embiado”. En cambio, en las artes tarahumara y cahita se prefirió iniciar con la instrucción de los misioneros neófitos, y se advierte sobre ciertas dificultades de la lengua y recomendaciones generales sobre el aprendizaje de ésta, sin ninguna referencia a un pasaje bíblico o los fines evangélicos del arte.

El prólogo del arte de la lengua tarahumara es una advertencia sobre lo que el lector encontrará en la gramática, sobre la variación dialectal entre tarahumaras y guazapares; y recomienda la práctica con los nativos:

PROLOGO

Este Compendio es vna breve Suma de lo que con mas explicaciones tengo escrito de lengua Tarahumara, que aunque es tal que parece encierra en si todas las propiedades de quantas lenguas [h]ay: pero por otra parte tiene reglas muy generales. Se debe advertir, y notar el vso de cada Pueblo, porque aunque es vna lengua, suele [h]aver alguna diferencia en alguno, y fuerça de la pronunciación, y algunos vocablos, que aunque se entenderán en casi todos los Pueblos, en algunos no se usan: como son los Guaçapares, que también diferencian en algunos trueques de letras […] pero conviene el estar en todo porque como la gente es tal, que en sus cantares ò tlahtoles vsan de muchas que en el ordinario modo no vsa, de ninguna manera se entendiera sino nse supiera à todo lo que se estiende la lengua: y por eso he procurado ponerlo [p]ara que no falte noticias a los Ministros. Los accentos largos van apuntados con esta señal, v.g. à, téngase cuidado en aprender no solo la palaras sino el accento, y buena pronunciación. Sea todo à mayor gloria de Dios (De Guadalaxara, 2010: 193-195 [1683, fols. XX-XXI]).

El gramático del cahita se dirige al lector para advertirle la importancia de la sintaxis de la lengua, y que recomienda no cambiar “el modo de colocación” al traducir la doctrina; también advierte que el vocabulario solo contiene “los vocablos más usuales”, por lo que para alcanzar un conocimiento completo es necesario “hablar con cuidado con los Indios”:

AL LECTOR

Se ofrece a tu vigilante estudio, y zelosa aplicación en esta obra tipartita (ò, fervoroso Lector) el Arte ò como forma de la lengua Cahita, que es la Syntaxis, construcción, ò recta composición de las ocho partes de la oración entra sí. Si sabes componer, y colocar estas, podrás con verdad decir, que sabes la lengua sin echar solecismos. Confiesso ser muy dilatada su materia; pero esto como no ignoras, es común á los Idiomas todos, si de este es con especialidad propia la latitud, es por comprehender vna Provincia mui este[n]dida, y habitada de innumerable gente: toda esta vsa de vn mismo Idioma, los Hiaquis, los Mayos, y los Thehuecos; pero se diferencian en el modo. […] por esso es este Idioma el mejor modo de aprehender es informarse, y hablar con cuidado con los Indios. Con esto aprehenderàs, no solo los vocablos, sino lo principal para jugar de ellos, que es la composición de las oraciones, elegancia en el decir, energía en la colocación &c. En este pequeño diccionario van precisamente los vocablos mas vsuales, omitiendo phrasses, circunlocuciones, &c. por no aumentar la obra, y dexarte algo al estudio. […] En la traducción de el Cathecismo, Doctrina Christianas, protesto, que aunque fiel, se halla destituida de correspondencia grammatical, à lo que motivo el no invertir el modo de colocación con que se habla, y reza. Se te pareciere de mui poca importancia, y afán la empressa, agradece vnicamente el sincero afecto, pues no lleva otra mira, que aligerarte el pesado estudio de la lengua tan estaña, y obedecer à quien fuera delicto replicar (Anónimo, 1737: snp.).

En cambio, el proemio del arte de la lengua tepeguana recurre a un paralelismo bíblico para explicar la importancia de combatir el desconocimiento idiomático de los misioneros, ya que no es fundamento “no saber hablar” para no difundir el Evangelio. La ignorancia que proclama el profeta Jeremías –“He aquí que no sé hablar”– a Yavé, le resultó útil a Rinaldini para manifestar su percepción sobre dicha dificultad. Elegimos algunos fragmentos representativos de este texto donde se muestra lo anterior:

Proemio

Siendo el principal cargo, officio y fin de cualquiera Miſſionero la Predicación Evangelica, que en sî encierra el Instruir, Confesar y los demas Miniſterios de Parroco, y Miſſionero, requiereſe en tal Miniſtro Apoſtolico, el medio, y la aptitud proporcionada à la confecucion de dicho fin; eſta, en comun ſentir de todos, es, ſaber el Idioma de aquellos, à quienes ſe dirige la Predicación Evangelica, (como) el Profeta Jeremias no puſo otra eſcuſa â Dios para no emprender tan arduo empleo, que la ignorancia del Idioma[…] no baſta el ſer elegido Profeta de Dios […] para Embaxador, y Miſſionero à ſus Gentes, y predicarles la Ley antigua, y Preceptos de Dios, unicamente por faltarle el ſaber: Domine Deus ecce neſcio loqui. Ló meſmo debe juzgar cualquier Miſſionero, que no ſabe el Idioma de aquellos â quienes es embiado […] Ni temo, que la graviſſima dificultad del Idioma cauſe algun deſmayo en los zelosos Miſſioneros […] y que por medio de los Superiores los envía á Evangelizar ſu Santo Nombre entre aquellas incultas gentes, facilitará la obligación de ſus Miniſtros á la Lengua, dandoles en ella la inteligencia neceſſaria para inſtruir à aquellos Neophitos en ſu Santiſſima Ley (Rinaldini, ١٧٤٣).

Los paralelismos bíblicos son evidencias para aportar confianza y credibilidad al interlocutor. Son ejemplos concretos relacionados con la experiencia directa de los destinatarios, que ilustran y hacen más plausible la cuestión defendida por el autor (Van Dijk, 2003: 106): la insistencia por que el misionero hable como indígena. Comparándolos con Jeremías, exhorta a los portadores del cristianismo a no desistir en el aprendizaje, pues por difícil que este sea, debían respetar los designios de los “Superiores”.

Entre los proemios que encontramos en estas artes norteñas, hay diferencias de contenido y por ende diferente función. Solo tres artes presentan textos con este título: tarahumara, cahita y tepeguana. El proemio de Benito Rinaldini lo ubica antes del arte de la lengua tepeguana; es decir, todavía está al margen de la obra gramatical y por ello no aborda las características de la descripción gramatical de la lengua, más bien habla sobre la obligación del misionero de hablar las lenguas de los nativos. En cambio, las artes de las lenguas tarahumara y cahita colocan sus respectivos proemios al inicio de la gramática.

En primer lugar, el proemio del arte del tarahumara lo encabeza el título del compendio, además el contenido de este ya aborda características sobre la pronunciación:

COMPENDIO

de la lengua Tarahumara

PROEMIO

Avnque la pronunciación de la lengua Tarahumara no es difícil: con todo desde luego se atiende à imitar en ella à los indios. No ay F. ni D. ni R que se pronuncie confuerça sino rara vez y a ssi la R. quando se hallare aunque sea al principio, se ha de pronunciar como ere, v.g. rehòie, hombre. (2010: 196 [1683: fol. 1r]).

Del mismo modo, el proemio en cahita ya forma parte de la gramática; a diferencia del anterior, a este no lo acompaña el título de la obra, pero sí está marcado por una orla que indica el incio del arte; es decir, estos dos proemios ya no son parte de los paratextos, pues ya forman parte del arte. Este breve párrafo titulado “PROHEMIO” advierte sobre el orden que guarda la obra gramatical, los apartados en los que se compone (véase la figura 18).

Como podemos ver, entre dedicatorias y advertencias de uso de las gramáticas, los autores recuerdan a los lectores la importancia de aprender la lengua de los nativos. También nos pudimos percatar de los distintos usos que los autores dan a paratextos autoriales como los proemios.

LOS VERBIGRACIAS Y LAS EXPLICACIONES

La convergencia de hilos discursivos de naturaleza distinta (evangelizador y gramatical) no solo está presente en los paratextos sino también a lo largo de la descripción gramatical. Un elemento básico en las obras de carácter didáctico es el ejemplo. En las gramáticas aparecen de forma constante y siempre van acompañados por su respectiva traducción en la lengua correspondiente.

El repertorio de ejemplos forma parte del discurso gramatical, por mostrar de forma directa lo enunciado en la explicación; es decir, es donde el metadiscurso se concretiza. Incluso cuando el gramático no logró deducir la regla, los verbigracias cumplieron el papel de ésta y en otros casos los ampliaron de forma explícita. “Es tan varia la lengua Tepeguana en el uſo de las Prepoſĩciones, y Adverbios, que no ſe puede dar regla general: por lo que pondrá algunos Ejemplos de lo mas comun, y uſual, para que ſirva como de regla” (Rinaldini, 1743: 12).

Para producir discursos en lengua indígena resultaba verdaderamente útil que tanto gramáticas como vocabularios proporcionaran muestras y explicaciones acerca de la colocación y el comportamiento sintáctico de la lengua descrita (Molina, 2009). La elección de ejemplos se nutrió en gran medida de la tradición; en otras palabras, los autores recurrieron a formas utilizadas por el modelo grecolatino y por otros modelos novohispanos; también fueron creaciones o recolecciones de los mismos autores. Evidentemente, los ejemplos de estos manuales son un campo rico de análisis por ser las realizaciones de lengua que les interesó registrar a los misioneros por su utilidad práctica, pues recordemos que además de transmitir el Evangelio, los religiosos debían convivir con la comunidad.

Por otro lado, los gramáticos también recurrieron a explicaciones y consejos puntuales sobre aquellas cuestiones de la lengua útiles para el desempeño evangelizador del aprendiz. Es en estos fragmentos discursivos donde se cristaliza el adoctrinamiento lingüístico dedicado a los futuros sacerdotes de indios que se ha anunciado en los prólogos y las preliminares. Por ejemplo, un caso específico es el sacramento de la confesión, pues sabemos que este solo podía lograrse a menos que el confesor conociera la lengua del grupo (Yáñez, 2002: 103). Hubo un evidente interés por llevarlo a cabo y por reconocer aquellas prácticas lingüísticas que servirían en dicho contexto. El gramático del cahita, por ejemplo, apunta al respecto: “Así dicen cuando se confiesan, mostrando al Padre el número que traen señalado de sus culpas: […] no hice eso bien, no obre bien en eso” (1737: 50). Por su parte, en el Arte de la lengua tegüima, Natal Lombardo señala:

Y para decir en la confesión: no oí misa el domingo, dicen: tomicotzi cai no missa vitzaca, en lugar [de] cai ne missa vitzaue, y así también se nota como el presente sirve para el pretérito: mo thuica, lo que yo dije. Esté el principiante advertido en todo para entender bien y estar en los términos de la lengua. (Lombardo, 2009: 142 [1702, fol. 94v]).

El gramático del eudeve, en la “nota 25” sobre el verbo completivo, dice: “Así puede decir el penitente: oquime haóna no cananacemca todesuatza (ahora para siempre dejaré mis pecados)” (1981[ms. XVIII]: 69). Una regularidad en los trabajos gramaticales fue la búsqueda de soluciones para un pronto y práctico aprendizaje, para ello idearon recrear la situación de uso; por ejemplo, en el arte del cahita:

139 Tercera: ſe vſsa del me, hablando con otro, para advertirle de lo que ſe pretende, v.g. eſtán muchos pobres aguardando limoſna, manda el Padre ſe les dé: acaſo ſe dexaron à vno ſin darle nada, y [h]aviendoſe ido los demás, él ſe queda eſperando ſocorro: ſi acaso le preguntan, qué eſperas? Reſponderá, canemicuane; como ſi dixeſſe, advierte, que no me han dado, no he ſido ſocorrido (1737: 41).

Generalmente, los ejemplos no son elementos aislados, pues a los gramáticos además de contextualizar el objeto descrito en una posible situación comunicativa, les interesó “cotextualizar”; es decir, colocar el elemento en una cadena oracional. Este procedimiento didáctico perfilaba una “competencia pragmática” del aprendiz. Competencia pragmática es definida por varios autores como la habilidad del hablante para adecuar su uso de la lengua a diferentes contextos de la comunicación; es decir, tener conocimiento de las estrategias y formas lingüísticas socioculturalmente apropiadas en determinadas situaciones comunicativas (Hymes, 1972; Ohno, 2002; Rodríguez, 2004).

Los misioneros debían trasmitir toda una nueva religión y esto significó indagar en las lenguas los medios para ello. Este esmero se nota en las explicaciones y los ejemplos que las acompañan; por ejemplo, el gramático del tegüima busca el lexema que denote el concepto de virginidad para referirse a la madre de Jesús:

58. También para significar el nombre doncella, se usa decir seua oquimachi, esto es, siempre doncella, o namògua oquimachi, esto es, íntegra o pura. Por esto, en las oraciones que se rezan, para denotar la entereza de la virginidad de Nuestra Señora, he puesto ahora seua oquimătzi, como en el Ave María, en el Credo; namŏgua oquimachi en el principio de la Salve, aunque no hay semejantes palabras, con todo para significar reina pongo cai uera oquimachi, esto es, señora reverenciada y como apartada de las demás; y así, de una persona a quien no se atreven aun ni a mirarla, dicen caiuèra, y esto baste para la inteligencia de los dichos nombres (Lombardo, 2009: 66 [1702: fol. 2ov]).

Lombardo también encuentra la manera para persignar en tegüima:

81. Nota los posesivos: […] De donde se saca que no significan la acción del verbo, sino ser instrumento de la acción del verbo con quien se junta, y así, ichiscivugui significa ser instrumento de señalar, no la señal de que es instrumento el verbo, y así parece yerro en decir persignándose en esta lengua: ichisciuuguide santa cruz, que es como si dijera por lo que es instrumento de señalar la santa cruz, y no corresponde a lo que decimos: por la señal de la santa cruz. Por lo cual juzgo se diga por el participio sustantivo, de esta manera: santa cruz ichicatade, siendo que ichic es señalar, no ichica, es mi señal, y santa cruz, ichicatade, que es ablativo de nota por la señal, etcétera (2009: 208 [1702: fol. 162v-163r]).

Por su parte, el arte de la lengua eudeve, en la nota 27, trata “el verbo conversivo”, y después de hablar sobre su significado se indica su utilidad doctrinal:

Cuando alguna cosa se muda, de modo que pasa de una forma a otra, se usa este verbo, o de una calidad a otra. […] Así se dice dóhmetuum [que es] hacer [derivado] de dóhme (gente) con el cual se explica el misterio de la encarnación. […] Dios hijo se hizo hombre por nosotros. Dios noguát tamóde o tamo, betzeguai dóhmetui bat. (1981[ms. XVII]: 70).

Otro tipo de puntualizaciones del gramático del eudeve son las que aparecen en el vocabulario explicado, al final de la serie de notas, donde se registran los lexemas que fueron integrados a la lengua de los indios por contacto con los religiosos europeos; por ejemplo:

sermónguan. Predicar. pretérito. sermónguari. futuro. sermónguatze. Véase nota 29. Legítima palabra suya no tienen. Dicen terquen impropio porque es gritar (221).

NOTA 29 […] algunos vocablos castellanos se apropian los indios y con la terminación guan los hacen suyos, verbigracia perdonárogua (perdono), ayunaroguan (ayuno) [y] velároguan (velo) (71).

El tópico religioso de los ejemplos nos indica la motivación o el interés que de alguna forma la transciende el estudio de las lenguas. Sin embargo, los ejemplos no quedan únicamente en esta perspectiva evangelizadora, pues el ámbito temático de los verbigracias es más amplio que la mera práctica religiosa, ya que el misionero requería desenvolverse como indio no solo en lo religioso. Incluso el porcentaje de ejemplos de contenido religioso es menor al de aquellos que abordan cuestiones cotidianas no religiosas de la vida.[86]

Los verbigracias de estos compendios no solo sirvieron como apoyo para la inserción de información gramatical, sino también como modelos de lengua en un contexto cotidiano y catequístico. Este último es el que en este apartado abordaremos, dado que buscamos muestras del fin evangelizador en los ejemplos, los cuales presentan distintas características discursivas. Hemos distinguido al menos dos tipos de discursos en los ejemplos con tintes religiosos: mensajes literales y los que son invenciones de los autores.

VERBIGRACIAS DE MENSAJES LITERALES

Lázaro Carreter (1980) propone el concepto de mensaje o lenguaje literal para referirse a las manifestaciones que los hablantes reciben y reproducen como entidades acuñadas, sin que las hayan ideado ni podamos introducir en ellas ninguna modificación, como plegarias, saludos, oraciones jaculatorias, conjuros, consignas, locuciones, frases hechas, modismos o idiomatismos, las cuales forman parte de la competencia de los hablantes (1980: 223).

Este tipo de verbigracias textuales o mensajes literales[87] son reproducciones de estrategias de verbalización, unas más fijas que otras, pertenecientes a la tradición discursiva religiosa propia de la Iglesia católica, cuya finalidad explicativo-doctrinal tiene que ver con los preceptos de la religión, la idea de Dios, la Virgen, el Diablo, los pecados, el cielo o paraíso, etcétera. Básicamente se trata de mensajes repetidos que se esperaba se fijaran en la memoria del nuevo católico como parte del conocimiento de esta nueva religión; por ejemplo: “el Diablo te hace pecar”, “si pecas, perderás la gracia”, “todos los hombres derivan de Adán”, “amo a Dios sobre todas las cosas”, “Dios es omnipotente”, etcétera; o bien, también se trata de mensajes que se intenta que los nativos convertidos reproduzcan de manera íntegra, como por ejemplo: “más quiero a Dios que a mí”, “nosotros hemos de querer muchísimo a Dios”, “entro a la iglesia a amar a Dios”, etcétera.

Hemos identificado cuatro tópicos religioso en estos mensajes literales de adoctrinamiento que los misioneros transmitían a los nuevos cristianos: Jesucristo (cuadro 11), Dios (cuadro 12), la Virgen (cuadro 13), el Diablo (cuadro 14), y algunos preceptos generales del cristianismo (cuadro 15).

En los cuadros referidos se puede apreciar estos mensajes literales agrupados por los tópicos, además también queda evidenciado en cuáles artes se registra más este tipo de verbigracias; por ejemplo, las gramáticas tegüima y cahita son las únicas que emplean ejemplos donde la Virgen y el Diablo son sujetos de construcción oracional; Thomas de Guadalaxara no utiliza ejemplos en el compendio tarahumara cuyo tópico religioso sea Jesucristo y Dios, mientras que el resto de los misionero gramáticos sí lo hace; y, por su parte, el arte de la lengua eudeve, a diferencia del resto, no da ejemplos relacionados con preceptos del catolicismo.

A diferencia de los verbigracias anteriores, que contienen saberes de la catequesis y son construcciones más fijas o literales, los verbigracia correspondientes a preceptos del catolicismo muestran al misionero cómo comunicar los deberes morales a los que deben apegarse los nativos conversos. También son parte de la tradición discursiva del catolicismo, y aunque son formas repetidas en el ámbito de la evangelización, consideramos que el grado de fijación literal es menor y por ello son mensajes un tanto más libres que los anteriores. A continuación, en el cuadro 15, se pueden observar algunos ejemplos.

Este grupo de ejemplos denota actos comunicativos cargados del conocimiento que los misioneros buscaban transmitir a los nativos, y que además permiten incluir al enunciador en el grupo porque son construcciones oracionales que recurren a tres personas gramaticales: la primera del singular como “Yo quiero â Dios”, que representa el discurso que el fraile esperaba que el nativo reprodujera al adoptar el catolicismo; el uso de la primera persona del plural como “nosotros hemos de querer muchísimo a Dios” da un carácter incluyente que comprende tanto al emisor y al receptor como seguidores de esos designios, la inclusión de ambos grupos para la conformación de una sociedad con las mismas creencias; y la tercera del plural, “el Diablo nos asecha á escondidas”, cuando se habla sobre los personajes divinos como Dios, la Virgen, Jesucristo o el Diablo.

Además, dentro de este discurso repetido o literal, incluimos aquellas estructuras idiomáticas como “válgame Dios”, “Oh, Dios”, “quiera Dios”; es decir, locuciones interjectivas propias de la oralidad que abundan entre los cristianos. En las cinco artes, la presencia de este tipo en general es pobre, y son totalmente ausentes de las artes de las lenguas tarahumara y cahita.

Estas cláusulas también formaron parte del discurso que se deseó transmitir, pues indican, como dice Horacio Police, “el esmero de los misioneros sea en volverse indios (por la propiedad de la lengua) para que los indios hablen como católicos” (en Lombardo, 2009 [1702]: 39). Estas formas discursivas se diferencian de las anteriores en que no son oraciones enunciativas sino locuciones fijas que ayudan a mantener o abrir el canal de comunicación.

VERBIGRACIAS DE INVENCIÓN

Este segundo tipo de verbigracias que distinguimos, según el posible contexto de uso, incluye los que muestran las alocuciones que los sacerdotes podrían dirigir a los nativos en forma de orden, enseñanza en el ámbito religioso o donde se perciba que el sacerdote esté implicado. Estos verbigracias servirán a los religiosos para administrar a los feligreses tanto en lo religioso como en la cotidianidad. En otras palabras, aquellas expresiones donde se distingue al padre como emisor o como partícipe de la acción.

Distinguimos tres subgrupos, el primero son aquellos ejemplos donde el emisor del enunciado es el religioso. En las artes, el misionero aprendiz de lengua podía encontrar ejemplos con estructuras en primera persona y con tópicos alusivos a sus labores religiosas como oficiar misa, predicar, bautizar, etcétera, emulan potenciales actos de habla, principalmente de tipo directivos, como, por ejemplo, los que se muestran en el cuadro 17.

En el segundo tipo de verbigracias se perciben potenciales órdenes o peticiones del sacerdote a los nativos en contextos pertenecientes a la vida cotidiana. Se trata de las tareas que lo indoamericanos deben realizar a petición del misionero; el cuadro 18 contiene los ejemplos de este tipo, encontrados en las artes jesuíticas.

Los verbigracias muestran que los misioneros no solo tradujeron a las lenguas originarias las ideas del cristianismo, sino también una tradición discursiva que aludía a la religión en cualquier momento de la vida cotidiana, como lo hacen estas cláusulas de carácter fáctico. Aunque las gramáticas coloniales fueron concebidas como herramientas evangelizadoras, también contienen ejemplos sin tintes religiosos.

En resumen, la serie de ejemplos y explicaciones de las artes contienen información no solo lingüística sino espiritual, como lo afirma uno de los padres evaluadores de las mismas: “Lo que sí debemos todos agradecerle es la espiritual enseñanza que nos da oculta y encerrada en su trabajo que, no pareciendo a quien lo lee que la intenta, en la misma enseñanza de la lengua nos la propone” (De Mora, en Lombardo, 2009 [1702]: 38).

El discurso religioso aparece recontextualizado pues es extraído de su espacio natural para ser utilizado en un contexto de enseñanza lingüística. Esta interdiscursividad es muestra de la adaptabilidad funcional de los fragmentos discursivos ya que, en un contexto de evangelización, estos ejemplos resultan instrumentos para la enseñanza de un saber distinto al que están aquí transmitiendo.

Por otro lado, cabe mencionar que además de esta convergencia del discurso evangelizador y del descriptivo lingüístico, al interior de muchos de los compendios lingüísticos las artes gramaticales eran acompañadas por artes doctrinales, puesto que muchos gramáticos-evangelizadores consideraron pertinente que sus artes contaran también con compendios dogmáticos. En lo que respecta a las cinco artes jesuíticas del noroeste que ahora estudiamos, tres de ellas cuentan con material dogmático al finalizar la exposición gramatical: El arte de la lengua eudeve cuenta con una Cartilla eudeve que contiene un compendio de la doctrina cristiana en la lengua de los indios, rezos en ambas lenguas, y un breve catecismo del padre Castaño. Al arte de la lengua tepeguana sigue un Compendio de lo más substancial qu se enseña en el catecismo “traducido al idioma Tepeguán”, además del credo, los mandamientos, un confesionario, y el acto de contrición. En el arte del cahita, tras el vocabulario, se ubica un Catecismo de la Doctrina Cristiana en lengua cahita.

Con estas puntualizaciones sobre el contenido dogmático de estas artes no pretendemos afirmar que es responsabilidad del autor de la misma gramática la integración de ambos textos, sino que al difundirse, ya sea en manuscritos o publicados, en forma conjunta se pretendía constituir un texto ideal, útil en dos ámbitos misionales.

La decisión de sumar estos discursos en un mismo espacio textual caracterizó a las artes novomundistas. La combinación de “instrumentos de trabajo” –artes y vocabularios– al principio, y “manuales de trabajo cotidiano” –catecismos, confesionarios y sermonarios– al final (Ricard, 1986), es muestra de todo un sistema ideológico.

74 El concepto de tradición discursiva es propuesto por Koch y Oesterreicher (2001) para englobar al conjunto de textos pertenecientes a una misma práctica discursiva surgida en un momento histórico de ciertas lenguas.

75 Hemos agregado al término tradición discursiva de Koch y Oesterreicher (2001), el adjunto gramatical para referirnos al discurso contenido en las gramáticas europeas –laicas y cristianas– y el de las artes coloniales.

76 Los Lenguajes Especiales o LSP (Language for Special Purposes) no son contradictorios al lenguaje común o Lenguaje general. Los lenguajes para propósitos específicos son sublenguajes que pertenecen a un determinado campo de la comunicación orientada a un tema; emplean los recursos lingüísticos de una determinada lengua y de un determinado sistema cultural de un modo específico y con una frecuencia de ocurrencia específica que depende del contenido, del propósito y de la situación completa de comunicación de un texto o discurso (citado en Ciapuscio, 2000: 44).

77 Cipuscio (2000) nos remite a la comparación de Spillner (1989) entre Lenguajes especiales/científicos (precisión, claridad, economía, invariabilidad situacional, referencia al objeto, nivel teórico) y Lengua común/general (vaguedad, variedad denominativa, redundancia, variabilidad situacional, diversidad temática/valoración; cotidianidad) (Spillner, 1989).

78 La autora encuentra en la tipología propuesta por Loffler-Laurian una división del campo divulgativo: semidivulgativo y divulgativo. Donde la diferencia radica en los interlocutores: en la semidivulgación el emisor es un investigador científico y el público se tipifica como alguien con un nivel universitario; y en la divulgación aparece el periodista, como emisor, y el “gran público” como receptor.

79 “Parecer” de Don Antonio de la Torre y Arellano, canónigo de la Catedral de México, sobre la gramática de la lengua náhuatl de Agustín de Vetancurt (1673).

80 Jäger distingue los fragmentos discursivos de los textos. Asegura que los textos pueden abordar distintos temas y, por lo tanto, contener varios fragmentos discursivos. Estos pueden ser un texto, o una parte de un texto que aborda un determinado tema, y al combinarse construyen hilos discursivos (2003: 81).

81 El topos es el concepto central de la teoría de la argumentación. “(locus communis) temas que se han convertido en estándares del dominio público, de manera que se usan como argumentos ‘preparados’”. “Una de las implicaciones discursivas del uso de topoi es que, como argumentos estándar, no es necesario defenderlos: son criterios básicos de la argumentación” (Van Dijk, 2003: 68).

82 La estrategia básica del discurso ideológico es poner énfasis en nuestros aspectos positivos y sus aspectos negativos, una forma de polarización que se aplica semánticamente por contraste (Van Dijk, 2003: 63)

83 Sarmiento y Sánchez (1989: 302) hablan de que en las oraciones causales existen dos tipos de causas: la causa lógica, que se deduce de la afirmación enunciada, por ejemplo, Ha enfermado, porque no ha venido (deducimos que está enfermo, puesto que no ha venido como suele hacer cada día); y la causa real, que se deduce de la realidad expresada por la oración, por ejemplo, Ha enfermado porque ha comido demasiado (la causa de haber enfermado reside en la comida excesiva).

84 La categoría de la postura discursiva se refiere a la específica ubicación ideológica de una persona. De acuerdo con Margret Jäger, la postura discursiva es la ubicación ideológica desde la cual participan en el discurso, y lo valoran, los individuos, los grupos o las instituciones (Jäger, 2003: 84).

85 El padre Francisco Xavier Saeta nació en Sicilia en 1664; a la edad de 15 años inició su noviciado en Palermo. En varias cartas a sus superiores manifiesta su interés por ser asignado a misiones remotas, y en una de ellas mencionó que había aprendido de manera autodidáctica la lengua española para usarla en las misiones. Es hasta 1692 cuando lo envían a la Nueva España, donde se ordenó sacerdote. Vivió en la ciudad de México y Puebla; lo trasladan a las misiones norteñas en 1694, donde se encuentra con Eusebio Francisco Kino, quien lo asigna como padre residente de la Misión de Caborca en el mismo año. Saeta muere en manos de pimas en 1695 (Burrus, 1961: 11-15).

86 Sólo por ejemplificar lo anterior, mencionaremos que el arte de la lengua eudeve, el más compendioso de los cuatro texto analizados, reúne alrededor de 256 ejemplos con su correspondiente traducción al español (cada paradigma se consideró como un ejemplo, no se contemplaron los ejemplos de los numerales, artículos y pronombres), de los cuales en varios se repite el tópico, y sólo en 21 ocasiones aparecen tópicos relacionados con la religión, ya sea ejemplos con su traducción u observaciones sobre el uso de algunas formas para explicar cuestiones religiosas a los indígenas.

87 87 Hemos descartado los elementos léxicos sueltos como “bautizar, ò lavar”, “bautismo”, “bautiſmo ò bautizado”, “Señor nueſtro”, y oraciones breves como “ſer bautiſado”, “bautiſmo, ſer bautizado”, “hazer bautizar”, “bautizar para otro, ò à otro”, y “mandar bautizar”, por no apegarse a la idea propuesta por Carreter. Como también dejamos fuera explicaciones como la siguiente: “Natèpa. encontrar, ò hazer reverencia, y ſuele ſignificar el pecado del ſextum mandamiento (De Guadalaxara, 2010: 241 [1683: fol. 21r]), la cual alude al significado extendido que se le está dando a esta voz.

3. LA TRADICIÓN GRAMATICAL NOVOMUNDISTA

Siguiendo la recomendación de Oesterreicher (2014), trataremos de radicalizar la interpretación del momento histórico en el que fueron gestadas las gramáticas coloniales para rendir justicia al trabajo de estos misioneros lingüistas, y evitar caer en posturas tan extremas como lo sería un rechazo absoluto de sus resultados; colmar de elogios la empresa de gramatización de las lenguas originarias; o bien defender y actualizar sus resultados; pues hacerlo significaría desconocer la concepción teleológica del desarrollo del conocimiento. Para Oesterreicher, la valoración real de la gramática colonial entraña “analizar y presentar, con todo su dinamismo y su complejidad, el proceso de construcción del saber lingüístico de los misioneros”. Entonces bien, presentemos en qué momento histórico se insertan las gramáticas novomundistas confeccionadas como parte de la empresa misional.

Durante la edad media, las gramáticas sobre lenguas europeas aparecieron muy tarde, por oposición del clero, y la atención se centró en el al estudio del latín. Ya para el Renacimiento en América y Asia, fue la propia sociedad religiosa la que promovió el estudio y la descripción de las lenguas de los paganos (Mounin, 1968: 116). A diferencia de lo que se venía haciendo en Europa, la gramatización de las lenguas amerindias no contemplaba a los hablantes de las mismas como sus destinatarios y mantuvo directrices bien definidas: hacer las lenguas de los indios asequibles a los evangelizadores europeos. Hovdhaugen (1996) define la gramática misionera[88] como:

[…] a description of a particular languege created as part of missionary work by non-native missionaries. It is a pedagogical, synchronic grammar convering phonology, morphology and syntax base on data mainly from an oral corpus (in a few cases from religious- mainly translated- text) (1996: 15).

Por otro lado, el trabajo gramatical colonial en América y Asia es equiparable al de las lenguas vulgares europeas, en el sentido de que ambos partieron de muestras orales que nunca habían sido descritas. Los misioneros poseían un entrenamiento humanístico en cuanto al lenguaje, y se asegura que estaban preparados para aprender a hablar los idiomas indios y escribir gramáticas para ellos (Brice, 1986: 37); es decir, había una tradición de enseñanza-aprendizaje de lenguas entre las comunidades religiosas.

El acercamiento a las lenguas originarias fue por vía oral, pues la recolección de datos lingüísticos se basó principalmente en la búsqueda de respuestas a partir de estímulos para tener control de la información obtenida; en otras palabras, este método para la obtención de la información lingüística abrió las puertas a sistemas mixtos de enseñanza, que posteriormente ganarían un prestigio académico:

La necesidad de estudiar y conocer leguas vivas, tanto europeas como americanas o asiáticas provocará la aparición de multitud de materiales lexicográficos y conversacionales que facilitarán el conocimiento oral y más “vivo” de un idioma, vendrán a completar el acercamiento gramatical y darán paso a sistemas mixtos de enseñanza que […] se incorporan al prestigio académico (Sueiro, 2002a: 61).

La sistematización de las lenguas mesoamericanas no fue un quehacer sencillo; a comparación de los gramáticos latinos del siglo XVI y posteriores, los novohispanos no contaron con textos que los auxiliaran a normalizar las lenguas ni revelar las reglas. Las gramáticas misioneras buscaron poner el conomiento lingüístico al alcance de todo aquel religioso que no poseyera “la gracia divina del don de lenguas” (Cifuentes, 1998); estos manuales significaron también la herramienta con la cual los misioneros podían cumplir con el requisito de dominio lingüístico para ser ordenado. Según Hernández Sacristán (1997), fueron las manifestaciones más relevantes del encuentro cultural entre el Viejo y el Nuevo Mundo, y para comprenderlas debemos

conjugar al menos tres aspectos: la existencia de un metalenguaje formalizado como el de la gramática latina, la existencia de un saber intuitivo sobre la lengua descrita, de la que el misionero es normalmente muy buen conocedor, y la existencia, final, de una función instrumental, evangelizadora, que justifica y determina la naturaleza de la reflexión metalingüística (Hernández Sacristán, 1997: 44).

Las gramáticas, además de instrumentos codificadores de las lenguas, se convirtieron en las herramientas que abrían el camino para la redacción de un universo de textos de toda índole (Hernández Sacristán, 1995: 215), y como prácticas discursivas, las artes coloniales tomaron “cuerpo en unas instituciones, en unos esquemas técnicos, en unos esquemas de comportamiento, en unos tipos de transmisión y de difusión, en unas formas pedagógicas que a la vez les imponen y las mantienen” (Minello, 1999: 163).

Fueron los misioneros los encargados de producir y difundir el discurso evangelizador durante la colonización novohispana. Línea discursiva cristiana que marcó las reglas de formación de otros textos (Foucault, 1984). Este discurso impregna a las distintas obras producidas por los misioneros europeos, o por los nativos catecúmenos, en la Nueva España, el resto de América y las Filipinas.

La mayoría de los misioneros gramáticos reconoce lo arduo que resultó la gramatización de los idiomas, y asegura que sus obras pueden estar llenas de errores y defectos ya que se ven presionados a entregarlas lo más pronto posible a imprenta para distribuirlas entre los nuevos religiosos y agilizar la predicación del Evangelio y la conversión de los nativos (Suárez, 1992).

El interés por producir gramáticas no fue una necesidad individual sino colectiva que respondió a políticas de las diferentes órdenes religiosas (Hernández Sacristán, 1997). Como parte de la labor misionera, estas gramáticas lograron hasta cierto punto la “conversión” al español-latín de las lenguas nativas; ésta fue una parte de su aportación a la gran transformación religiosa, cultural y social de los indígenas (Suárez, 1992).

Las circunstancias obligaron a los misioneros a convertirse en lingüistas y a replantearse su propia realidad idiomática para intentar explicar una nueva y totalmente desconocida; y como resultado de este ejercicio integraron dos sistemas lingüísticos tan diferentes como el renacentista y el mesoamericano en artes y vocabularios (Hernández Sacristán, 1997). El europeo buscaba la adecuación del indígena a sus modelos “correctos”, así que optó básicamente por modificar los esquemas “bestiales” del otro y no comprometer en demasía los propios, lo que generó que se trastocaran todos los aspectos de la vida indígena, incluyendo el lingüístico.

La doble función del metalenguaje grecolatino

Los misioneros recibieron la encomienda de aminorar la brecha comunicativa entre europeos y mesoamericanos, así que de pronto se enfrentaron a lenguas desprovistas de un discurso gramatical precedente, lo que los obligó a desarrollar, basándose en modelos ya probados, estrategias descriptivas y pedagógicas para que sus hermanos de orden apredieran presto para luego misionar. Al mismo tiempo, se vieron hasta cierto punto desarmados, por carecer de un procedimiento formal para adquirir los datos, por lo que recurrieron al saber natural de los hablantes nativos organizando este saber de acuerdo con los parámetros del metalenguaje latino, convirtiéndolo así en un discurso gramatical (Hernández Sacristán, 1997: 44).

El metalenguaje grecolatino desempeñó una doble función. En primer lugar, proporcionó al gramático misionero los elementos necesarios para conceptualizar el funcionamiento de los sistemas lingüísticos indígenas, ya que por falta de una tradición gramatical mesoamericana resultaba obvio que para sistematizar las propiedades más generales de la lengua autóctona, se optara por un modelo conocido y probado, aun sabiendo que se requerían nuevos patrones explicativos para revelar las particularidades propias (Suárez, 1992).

Para cualquier proceso de construcción de saber, se apela a los saberes previos más cercanos como punto de referencia, y el metalenguaje latino significó esto para los misioneros lingüistas. Además de seguir la tradición latina, significó aligerarles el aprendizaje a los destinatarios de las artes, pues todo misionero, aprendiz de lengua autóctona, había aprendido latín en los conventos para acceder a los principios teológicos del catolicismo y ejercitar los rituales de la liturgia (Cifuentes, 1998: 124). El receptor de las gramáticas fue un elemento siempre presente en la producción de la misma.

El uso de la gramática latina, como opina Hernández Sacristán, tiene el valor de hacer mucho más expedita y simple la información que acerca de la lengua se pretende transmitir (1997: 48), puesto que las pretensiones tanto de las gramáticas como de los vocabularios fueron principalmente pedagógicas y no científicas; es decir, el estudio de las lenguas indígenas no era el fin en sí mismo, el fin era ayudar a la evangelización.

La segunda función atribuida al uso del metalenguaje latino es la dignificación de las lenguas autóctonas y con ello de sus hablantes, ya que mantener sus estándares “racionales” daba sentido a su tarea misional, y el primer paso para dar fin a la “bestialidad” de los nativos americanos fue darles escritura a sus lenguas para luego gramaticalizarlas.

Al explicar sus particularidades por medio de los instrumentos empleados para discurrir sobre el latín, la lengua del saber y la liturgia, se le otorgó a las lenguas bárbaras la misma condición de las cultas: el merecer ser descritas y reducidas a arte. Esto, claro está, no fue parte del proyecto misional, sino que se deduce de los esfuerzos de gramatización que se aplicaron a las lenguas originarias tal y como se hacía simultáneamente con las lenguas europeas.

Al reducir las lenguas amerindias a artes, se demostraba su “política” y que no eran, de acuerdo con la definición latina, “bárbaras”. Quintiliano consideraba por “bárbara” a aquella lengua llena de barbarismos y defectos, sin modos, tiempos, casos, orden, regla y concierto. Por lo que al moderarlas a las leyes latinas se demostraba su “política” y “artificio”, similares a los del latín y español (Suárez, 1992).

Parte del discurso gramatical novohispano consistió en demostrar que la enseñanza de la doctrina cristiana a los indios podía realizarse en sus lenguas. Entre el discurso propiamente metalingüístico de las artes, los misioneros gramáticos defienden la facultad de las lenguas indígenas para fungir como vehículos de expresión para exponer y declarar las verdades del cristianismo (Suárez, 1992: 253). Al dignificar las lenguas por este medio, implícitamente se realzaba la naturaleza y condición humana de los nativos, ya que si las lenguas amerindias encajaban en los modelos latinos, también lo harían sus hablantes al catolicismo. Por lo tanto, era viable expresar con “elocuencia” los contenidos de los distintos órdenes del saber, pues al ingresar las lenguas a los parámetros universales, automáticamente alcanzaron un grado de racionalidad y perfección (Suárez, 1992).

La aplicación del metalenguaje latino, junto a comentarios positivos sobre la riqueza de las lenguas de los indígenas, es muestra del respeto y la valoración que los misioneros manifestaron por la cultura del otro; por ejemplo, las equiparaciones entre los hablantes amerindios y las lenguas clásicas que aparecen en el Arte de la lengua eudeve: “Los nombres posesivos en esta lengua son los genitivos de los primitivos, aun en esto hablan los indios como los griegos” (1981: 61). En otra nota sobre el verbo, se expresa: “Aquí se abre un campo muy dilatado en que se echará a ver especialmente, el primor de esta lengua que pasa por bárbara” (1981: 61).

Al componer las gramáticas de las lenguas amerindias, indirectamente se combatía las valoraciones negativas que algunos profesaban contra estas y sus hablantes. Una postura noble en apariencia, pero no olvidemos que los religiosos necesitaron elevar el rango de “salvajes” o “bárbaros” de los nativos para justificar la labor evangélica; así entonces, todo este empeño lingüístico “altruista” resultaba obvio. Por ejemplo, fray Domingo de Santo Tomás, al redactar la Gramática o Arte de la lengua general de los indios de los Reynos del Perú… (1560), notificó al rey Felipe II lo siguiente:

Mi inte[n]to pues principal, S.M. ofreſceros eſte Artezillo ha ſido, para q[ue] por el veays, muy clara y manifieſtamente qua[n] falſo es lo que muchos os ha[n] querido perſuadir, ſer los naturales delos reynos del Peru barbaro, & indignos de ſer tractados, co[n] la ſuavidad y libertad q[ue] los demás vaſſallos vueſtros lo ſon. Lo qual claramente conoſcera V.M. ſer falſo, ſi viere por este Arte, la gra[n] policia que esta lengua tiene, la abundancia de vocablos, la conveniencia que tiene con las cosas que significan, las maneras diversas y curiosas de hablar, el suave y buen sonido al oydo de la pronunciacion della, la facilidad para escrivirse con nuestros caracteres y letras (Santo Tomás, 1560, Prólogo, v, énfasis agregado).

Mostrar el orden de las lenguas fue una de las razones de los misioneros lingüistas para respaldar su adhesión a la escuela latina. Además, la Iglesia católica impuso la gramática latina de Antonio de Nebrija para concebir las artes. Sin duda esta fue el mejor marco de referencia heurístico para el análisis lingüístico, pero no podían seguirlo con obediencia absoluta ya que podían estropear la investigación y la presentación de los datos (Zimmermann, 1997: 14). Por lo que los misioneros se vieron en una encrucijada, pues debían cumplir con el dogma y a la vez con la realidad lingüística, lo que algunos lograron con éxito.

La fidelidad guardada al metadiscurso latino en la gramatización de las lenguas amerindias provocó que se incurriera en tachar el trabajo lingüístico novohispano como un mero calco conceptual y metodológico. Adjudicándole, además, la reducción y unificación de la diversidad lingüística mesoamericana a la estructura del latín y el español.

Tal transferencia del método descriptivo-gramatical se apegó, en general, a las prácticas propias de conquista-colonización española en América y Asia, puesto que implicaba el traslado de todo un sistema institucional y cultural. Además, si la actividad legisladora reguló toda la vida social, religiosa, económica y de gobierno, por qué no iba a alcanzar el ámbito lingüístico, si las lenguas, desde siempre, se han equiparado a factores extralingüísticos como la religión, la raza, la nación, etcétera (Sueiro, 2002a); y encima de esto, se concebía a la gramática latina como discurso gramatical genérico.

Es innegable que el acervo latino fue la guía para el descubrimiento e interpretación de la diversidad de lenguas y culturas (Cifuentes, 1998). Pero también debemos considerar que en Europa se procedía exactamente igual, pues allá el modelo latino fungió como la vara que medía la perfección de los idiomas vulgares. Incluso en la actualidad, como asegura Zimmermann (2006), la lingüística moderna acude a este tipo de procedimientos:

[...] toda lingüística descriptiva hecha por lingüistas aloglotos inevitablemente supone una actividad transcultural, el intento de entender algo ajeno en términos de algo propio. Aún podemos decir que la descripción gramatical de un lingüista nativo de su propia lengua, utilizando categorías de análisis disponibles, está involucrado en una situación transcultural, ya que trata de ver su lengua a través de las categorías establecidas para el análisis de otras lenguas. Un buen lingüista nativo, sin embargo, descubrirá las particularidades de su lengua, proponiendo a su vez modificaciones al sistema establecido de categorías de esta ciencia (Zimmermann, 2006: 341).

Los misioneros que redactaron gramáticas fueron expertos en la lengua que describieron; es decir, aprendieron el funcionamiento del sistema lingüístico sin auxilio de gramática alguna –al menos aquellos que escribían por primera vez una lengua. En este primer paso de adquisición de la lengua indígena, se dieron las primeras confrontaciones entre lo formal, lo funcional y lo significativo del latín, el castellano –o la lengua materna del gramático– y las lenguas autóctonas. Como bien hace notar Hernández Sacristán, el primer contacto con la lengua indígena y el aprendizaje de la misma implicó un saber natural contrastivo (1997: 46).

Los misioneros lingüistas pronto se percataron de que las pautas derivadas de la gramática latina no podían tomarse indiscriminadamente para explicar muchas de las peculiaridades de las lenguas amerindias (Cifuentes, 1998). El arte más antiguo conocido, el Arte de la lengua mexicana (1547) de fray Andrés de Olmos, evidencia que las diferencias fueron percibidas tan pronto se dio inicio la labor descriptivo-gramatical en América:

Primeramente se porna la conjugación, no como en la gramática, sino como la lengua lo pide y demanda, porque algunas maneras de decir que nosotros tenemos en nuestra lengua, o en la latina, esta no las tiene. Y pareceme que sera confusion, por no salir de la conjugacion del latin, poner romances en tiempos que no le pueden cuadrar, como parecera novedad sin provecho, pues se dara en la formacion la causa dello (Olmos, 1547: 59).

Así que hablar de un mero calco metodológico y conceptual es negar la posibilidad de una reinterpretación de las categorías formales de la gramática latina en términos de categorías funcionales de las lenguas autóctonas. De acuerdo con Hernández Sacristán, esta reinterpretación asciende la escala de generalidades y universalidad del discurso metalingüístico disponible en la época, que hace posible aplicarlo para describir nuevas lenguas (1997: 44). Un indicio de esta generalidad lo encontramos en los prólogos de algunas gramáticas. Los autores manifiestan que se alejaron de los modelos latinos por no cubrir las necesidades descriptivas funcionales de las lenguas. Por ejemplo, Antonio del Rincón, autor de la primera gramática jesuita novohispana, afirma:

No es poſsible guardarſe en todo vn miſmo método y arte, en enſeñar todas las lénguas, ſiendo ellas (como lo ſon) tá diſtantes y diferentes entreſi, antes la uniformidad en eſto ſeria gran disformidad, y por conſiguiente confuſsion y eſtoruo para quien las deprendieſſe […] yo de eſcreuir Arte para deprénder y enſeñar la léngua mexicana no me parecio apartarme del ordinario camino por dónde procede la léngua latina, q´es mas ſabida entre nosotros, ni tápoco mehe q´rido obligar aſeguir dltodo ſusreglas, porq´ſeria lleuar muy fuera de propoſito (ycom dizé) de los cabellos muchas cosas q´acapidé muy diferétes preceptos. Demanera q´ é aq´llo q´me è podido aprovechar de la gramatica latina ſiépre meyre arrimádo ella pero élas d´mas, é q´eſta légua ſe diferécia d la latina por ſer ellas nueuas a ſido forçoſo reducirlas a nueuas reglas, cóelnueuo eſtilo q´ſe requiere (1595: fols. B1-B2).

Esta nota revela que el apego a la gramática latina es una estrategia de enseñanza-aprendizaje, pero que aun así esta tendencia no será total por las deficiencias conceptuales-descriptivas para abordar el náhuatl.

El universo conceptual de los gramáticos novohispanos fue un elemento imposible de ignorar y lo único con lo que se contaba para dilucidar el funcionamiento del sistema lingüístico indígena. Estas condiciones cognitivas no impidieron que se percataran de que el auténtico saber de la lengua indígena debía provenir del “uso”. Reconocieron que los nativos, o más bien “su lengua en uso”, eran las únicas fuentes para sustraer la información, por la discrepancia con el funcionamiento del latín.

En muchos pasajes de las gramáticas, los religiosos lingüistas no se aventuraron a dictar reglas, y confesaron que el mecanismo total de un sistema gramatical solo se puede comprender mediante la práctica activa: por ejemplo, Benito Rinaldini dice: “No pretendo dar aquí una Regla Universal, que sirva de norma para la formación de los Tiempos Perfectos de todos los Verbos porque a mas de ser esto el punto mas dificil de esta Lengua (según mi parecer) era tomarme la licencia concedida solo â un gran Maestro, qual es el Uso” (1743: 40).

De acuerdo con Launey (1997), tachar de “latino-centrismo” a los trabajos de los misioneros lingüistas sería una crítica superficial, ya que presentan una calidad del método y reflexión teórica. Pero generalizar sería nuestro peor error, pues tanto hubo gramáticos dispuestos a alejarse de Nebrija, Dionisio, Prisciano, etcétera, como hubo quienes mantuvieron un gran respeto por el modelo latino, como fray Diego Basalenque en su Arte de la lengua matlaltzinga (ms. 1642). Guzmán Betancourt al referirse al trabajo de este agustino dice que “es de corte clásico”, ya que se apega a la descripción gramatical del modelo latino, aunque “se las ingenia para ajustar la estructura de la lengua indígena para que concuerde con el modelo” (2001: 60).

En el mismo caso se encuentra Matutino Gilberti en su Arte de la lengua de Michuacán (1558), pues dispone su trabajo de acuerdo al modelo expositivo de las Introductiones latinae. Monzón asegura que “Gilberti es dominado por la ortodoxia de la gramática latina que se impone sobre las peculiaridades del p’urhépecha” (1995: 253), mientras otros estuvieron dispuestos a alejarse de la misma. Por tal razón no debemos negar la existencia de una adecuación de las lenguas indígenas a la tradición clásica; pero también es cierto que se observa una postura concesiva con respecto de los parámetros de la gramática latina. Por consiguiente, debemos reconocer que el calco metodológico tuvo límites para algunos misioneros-lingüistas, que ellos mismos marcaron y subrayaron para beneficio de los destinatarios. Por ejemplo, Olmos expresa en el primer capítulo:

Tampoco se halla en esta lengua articulos distinctos para denotar masculino o femenino, etcétera, como los ay en la Gramatica, ni los adjetiuos tienen terminaciones diversas. Conocer se han de que genero son por la significación de su substantiuo, porque por la terminacion no se podra sacar, pues en una misma ay nombres de diversos generos (Olmos, 2002 [1547]: 16, énfasis agregado).

Las excepciones a las reglas de la Gramatica, “nuevas reglas” y las comparaciones sobre de lo que carece la lengua indígena en relación con la latina o con otra lengua europea es un recurso común de hallar en las descripciones de los lingüistas. Olmos, a diferencia de Gilberti, se encuentra dispuesto a disentir cuando el náhuatl lo pide; en otras palabras, estos dos franciscanos se apropian de diferente manera de la norma marcada por el latín (Monzón, 1995: 253). Aquí podemos observar que el hecho de pertenecer a una misma orden religiosa, la de San Francisco, no determinó que los autores mostraran las mismas disposiciones al modelo latino y tendencias analítico-descriptivas similares.

Por otro lado, se da otro tipo de acercamiento a las lenguas originarias, el cual consistía en adiestrar a los nativos en lengua latina para que ayudaran a los misioneros a comprender el funcionamiento de sus sistemas lingüísticos, siempre ante la luz de los modelos renacentistas.

Así que, como asevera Monzón (1995), “la norma latina influyó en manera diferente en los gramáticos misioneros”; dado que cada uno de ellos se enfrentó a diferentes lenguas, el contexto le marcaba objetivos distintos y, también, tuvo un planteamiento didáctico que, en ocasiones, difería del de la tradición clásica.

La ordenación del material lingüístico

Parte de la propuesta pedagógica del misionero lingüista lo fue también la organización de los contenidos de su gramática. Para Suárez Roca (1992) la estructura de las artes se da de acuerdo a lo que el autor considera lo más adecuado para facilitar el aprendizaje. Este apego a los objetivos didácticos se dio no solo en este lado del Atlántico sino también en territorio europeo.

Debemos considerar que los gramáticos misioneros se encontraron adscritos a una tradición gramatical que les marcaba el rumbo. Según Smith, la organización de las artes a partir de las partes de la oración predomina en las gramáticas misioneras del siglo XVI (2000: 40). Aunque el modelo clásico fue el soporte teórico de las descripciones gramaticales de los misioneros lingüistas novohispanos, no podemos descartar otras tradiciones que también se infiltraron. Además, tratándose de una ciencia colectiva, como asegura Zwartjes, resulta difícil localizar los antecedentes, ya que se tendría que considerar las gramáticas latinas de la antigüedad, las del medievo y las renacentistas, por una parte, y por otra, la tradición gramatical de la lengua materna de cada gramático, sin descartar los modelos impuestos por los propios misioneros (2000: 4).

Aunque la mayoría de los misioneros gramáticos situó sus descripciones desde la lengua misma, era inevitable no auxiliarse de un aspecto del modelo tradicional; por ejemplo, Olmos defiende su alejamiento del modelo nebrisense:

En el arte de la lengua latina creo que la mejor manera y orden que se ha tenido es la que Antonio de Lebrija sigue en la suya; pero porque en esta lengua no se guardara la orden que el lleua por faltar muchas cosas de las que en el arte de la gramatica se haze gran caudal como son declinaciones, supinos y las especies de los verbos para denotar la diversidad dellos, y lo que en el quinto libro se trata de acentos y otras materias que en esta lengua no se tocan, por tanto no sere reprehensible si en todo no siguiere la orden de la Arte de Antonio (Olmos, 2002 [1547]: 15, énfasis agregado).

Según esta cita, desde el principio los frailes confesaron la imposibilidad de apegarse íntegramente a la tradición latina. Incluso se sabe que algunos religiosos gramáticos no contemplaron la lengua desde algún modelo, como Antonio del Rincón en su Arte mexicana (1595). Según Canger (1997) al estudiar la estructura de esta obra, Rincón no habla de las partes de la oración y divide su arte en cinco libros y un breve vocabulario “que solamente contiene todas las dicciones que en eſta Arte ſe traen”. El propio Rincón al final de su “Prólogo para el lector” explica el contenido de la gramática:

Va pues diuidida eſta gramatica e[n] cinco libros. En el primero ſe trata d[e] la declinacio[n] del no[m]bre. En el II de la co[n]jugacion del verbo. En el III. ſe enſeña el orden con que vnas partes de la ſe deriuan de otras. En el quarto libro e[l] lugar de ſintaxis, o co[n]ſtructio[n], porq[ue] en eſta le[n]gua no ay eſſa variacio[n] de caſos ſe pone el arte q[ue] tiene[n] en co[m]poner vnos vocablos co[n] otros. El V. y vltimo libro trata de la pronu[n]ciacio[n] y acce[n]to (Rincón, 1595: fol. B2).

Esta organización del primer arte de autoría jesuita refleja la riqueza derivativa y de composición del náhuatl (Canger, 1997: 64), pues las partes de la oración no determinan el orden del material, sino más bien son las funciones de la estructura morfológica (Smith, 2000: 41). El misionero describe el náhuatl conforme a la lengua misma y no se evidencia la huella de la tradición misionera de sus antecesores franciscanos. Canger califica este arte como el más corto, muy sistemático, con pocos ejemplos y con pocas explicaciones, pero es el más innovador (1997: 64).

Rincón está presente en la obra de su discípulo Horacio Carochi. El esquema que sigue Carochi en su Arte de la lengua mexicana (1645) se asemeja en parte a la propuesta de texcocano, pues al igual que su maestro explica el orden de su obra en el apartado dedicado “Al lector” y divide su obra en cinco libros:

El orden que guardo es eſte. En el Primer Libro pongo los nombres, pronombres, y prepoſiciones. En el segundo las conjugaciones. En el Tercero la deriuacion de los nombres, y los verbos. En el quarto, en lugar de ſintaxis (que eſta lengua no la tiene) ſe pone el modo con que vnos vocablos ſe componen con otros. En el Quinto trato de los adverbios, y ponco los vocablos, cuia ſignificacion ſe muda, con ſola la variación del acento (1983 [1645: snp.).

Las semejanzas y diferencias entre estos dos jesuitas se revelan desde la estructuración y selección del material que para cada uno es pertinente describir o ante sus ojos existe, como el caso de la sintaxis.

Otro gramático seguidor de Rincón es el autor anónimo del Arte de la lengua totonaca del primer tercio del siglo XVIII, pues elige “para que su inteligencia sea más fácil” un orden que se asemeja a la del jesuita texcocano:

En el primer libro se dira de la naturaleça del nombre, y del pronombre, de su declinación y de las preposiciones. En el segundo, del Verbo; y sus conjugacion [,] y de las formaciones de los tiempos [.] En el tercero [,] de la naturaleça de los verbos [,] y como passar de una en otra specie, y de siertas dicciones muy importantes para la gramatica, de esta lengua [.] En el quarto [,] de la deribación de los nombres verbales [,] y de la composicion de nombres con Verbos. En el quinto [,] se dara luz para collocar los accentos. Lo qual supuesto Jusgue por muy conueniente antes de llegar a tratar de lo essencial, notar algunos preludios, cuio conocimiento es nessesario se preuenga, en especial de algunas pronunciaciones particulares y letras de que careçe, y otras que tiene fingidas esta lengua (Anónimo, s. XVII: 1-2).

Muchos años antes, y a diferencia de Rincón y Carochi, Alonso de Molina sí considera las partes de la oración en su Arte de la lengua mexicana y castellana (1571):

Eſte arte de la lengua mexicana, ſe diuidira en dos partes. En la primera ſe trata copioſa y claramente de todas las ocho partes de la oracion que eſta lengua tiene, conforme a la lengua latina y caſtellana. Y en la ſegũda parte, ſe trataran y declararan algunas coſas dificultoſas y delicadas dla misma lengua. Demanera que ſiguiendo al philoſopho […] procedamos en eſte arte d[e] las coſas mas faciles y claras de entender, a las mas dificultoſas y oſcuras (١٥٧١: b2).

Esta cita muestra el apego a las tradiciones anteriores –la latina y castellana–, así como también el apartamiento de las mismas para serle fiel a la lengua objeto. Además la ordenación del contenido responde a un plan pedagógico que pretende exponer en primer lugar “las cosas más fáciles” y subsiguientemente “las más dificultosas”, para así favorecer la incursión a la lengua.

A diferencia de Rincón y Carochi, quienes organizan sus obras en “libros”, Molina organiza la suya en dos partes, las cuales ubica tras una extensa Epístola dedicada al “viſorey deſta nueva Eſpaña”; un breve Prologo donde anuncia que “eſta lengua carece de ſeys letras que son, b, d, f, g, r, ſ”, y algunas particularidades “del buen sonido” y “ortographia”; e inmediatamente después de un Argumento donde se dispensa de la ausencia de “las ſignificaciones de muchas dicciones de la lengua mexicana” para hacerla “mas breue” y además, por no pretender “aquí eſcriuir vocabulario, ſino arte de la lengua Mexicana”, por lo cual remite al lector a “los dos vocabularios que agora acabamos de ymprimir”.

La primera parte del arte aborda desde la perspectiva morfológica fenómenos cuya precisión no implicaba un alejamiento excesivo del modelo clásico (Suárez, 2000: 78) y está compuesta por ocho capítulos: 1. De las partes de la oración; 2. De los pronombres; 3. De los verbos; 4. Del participio; 5. Del adverbio; 6. De las prepoſiciones; 7. De las conjunctiones; y 8. De las interjecciones. La segunda contiene, desde un ángulo morfosintáctico, “una declaración neceſſaria de algunas dicciones difficultoſa deſta lengua Mexicana” y está dividida en diez capítulos:

Cap. 1 de los nombres. Cap. 2: Declaracion de los verbos dificultoſos deſta lengua Mexicana. Cap. 3: Del verbo frecuentativo. Cap. 4: De los verbos reuerenciales. Cap. 5: De los verbos deriuatiuos.en uia. Cap. 6: De los verbos compuſtos. Cap. 7: De los verbos irregulares. Cap. 8: De algunas otras coſas comunes convenientes, para todas las partes de la oracion, conuenient aſaber del Phraſis y maneras de hablar que eſta lengua tiene. Cap. 9: Del buen ſonido y del acento y buena pronunciacion. Cap. 10: Sigueſe vna breue platica de las coſas dichas en eſtas dos partes del arte de la lengua Mexicana.

Fray Andrés de Olmos, al igual que Molina, considera las ocho partes de la oración para organizar el material, pero lo distribuye en tres partes. En la primera, conformada por trece capítulos, inicia describiendo los pronombres por tratarse de una categoría gramatical básica en la estructura sintáctica del náhuatl; posteriormente versa sobre los nombres y los adjetivos. La segunda, con también trece capítulos, aborda lo concerniente a los verbos, la conjugación, formación, composición y formas reverenciales; es decir, el aspecto morfológico y morfosintáctico de los verbos nahuas. Finalmente, en la tercera, con solo ocho capítulos, atiende diferentes partículas restantes de la oración –preposiciones, conjunciones, interjecciones y adverbios–, la ortografía y pronunciación, y para cerrar presenta “algunas maneras de hablar comunes” y “la manera de hablar que tenían los viejos en sus pláticas antiguas”, donde el propósito descriptivo gira en torno a la sintaxis de la lengua mexicana.

Fray Diego Basalenque se apega al orden marcado por las partes de la oración en su Arte de la lengua matlaltzinga (1642). Inicia su obra con la descripción del sistema fonológico de la lengua por medio de una revisión de las 18 “letras” del alfabeto castellano; el siguiente apartado lo subdivide de acuerdo con las ocho partes de la oración, y finaliza con la descripción de las partículas y breves indicaciones morfosintácticas de las mismas (Guzmán, 2001: 60).

Diego Basalenque confeccionó también el Arte de la lengua tarasca (1714 [1645]), el cual organiza en cinco libros: el primero describe letras, ortografía y pronunciación; el segundo trata las partes de la oración; el tercero, los casos de los nombres y verbos; el cuarto, la elegancia de la lengua y las figuras retóricas; y el quinto, las partículas en general. Mantiene la tradición de su anterior trabajo, al iniciar con los sonidos, continuar con elementos de oraciones, principalmente los nombres y verbos, y finalizar con demás partículas.

Por su parte, fray Miguel de Guevara, en opinión de Guzmán Betancourt, no alcanzó a sistematizar la estructura de su Arte doctrinal y modo general de aprender la lengua matlaltzinga (1863 [1638]) ni a exponerla de manera congruente (2001: 60); sin embargo, consideramos que esto se debe en gran parte a que la gramática no fue editada por el autor para ser llevada a imprenta en el siglo XVII, dado que se mantuvo manuscrita hasta 1863; pero sí fue copiada, distribuida y consultada. Además, el manuscrito autógrafo de Guevara, del cual está basada la edición del siglo XIX, está incompleto, “faltan en el autógrafo treinte y nueve fojas” (Boletín, 1863: 197); lo que sin duda perjudica la descripción gramatical propuesta por el misionero gramático, especialmente la descripción del verbo y la primera parte del primer listado léxico, apartados a los cual pertenecen estas fojas.

El arte de la lengua matlatzinga (1638) Miguel de Guevara guarda el siguiente orden: las declinaciones de los nombres y sus particularidades morfológicas; los pronombres demostrativos y la sintaxis nominal; las “reglas generales por donde se han de conocer las conjugaciones y partículas de los verbos para las cuatro [declinaciones]”; (39 fojas faltantes del autógrafo); breve listado léxico y de expresiones sin un orden alfabético; “vide et nota ut sequitur”; “para los numerales”; otro listado de voces de diversos campos semánticos; “colores” (solo registra seis) y un amplio apartado sobre frases y expresiones comunes relacionadas con situaciones cotidianas y asuntos religiosos; “para los árboles”; nombres de frutas y alimentos; “adverbiales”; lista bilingüe de la conjugación en presente de ‘tener’, ‘llamar’, ‘pagar’, ‘dar’ y ‘recibir’; “del modo con el cual pueden empezar a hablar”; “los sentidos corporales”; “nombre de dios”; “enemigos del alma”; “de las cuatro postrimerías”; “de los siete sacramentos”; “diminutivos”; “medidas”; “los días” y otro tipo de frases para la actividades misionales y cotidianas; “allio modo ut sequitur” es un listado de “vocablos sueltos” y frases imperativas; “para la enfermedades”; “allio modo” contiene vocablos sobre las partes del día, el clima, algunas plantas, mandatos y frases sobre lugares y temas variados; “para cosas comestibles”; “pájaros y aves volátiles”; “del agua”; “de la tierra”; “modo de contar generalmente en matlatzingo”; verbos en primera persona a modo de vocabulario “para valere de ellos en las oraciones”; los “avisos generales para todos los idénticos verbales y su conocimiento”; “De todas las partículas necesarias por abecedario, curiosa y trabajosamente notadas para saberlas”; un listado de adverbios y de verbos recíprocos; y al final, la “declaración y modo de mostrar el ministro la doctrina cristiana”.

Con base en la organización y los contenidos mismos del arte de Guevara, podemos percibir que se aleja de la tradición clásica al no iniciar con los sonidos de la lengua ni abordar las partes de la oración, pues apuesta al conocimiento del vocabulario “necesario para la predicación” y es este el principio que sigue para organizar el material gramatical a “modo de vocabulario”, como lo vemos en la siguente nota:

Nota.- Es de advertir que la inteligencia de esta gramática que no se ha puesto en este modo de enseñarla, nombre, pronombre, verbo, persona, género partícula ni oración que no sea con particular estudio y cuidadoso desvelo, ahorrando de lo superfluo é inútil que sirve de estorbo, para con más brevedad saberla y así no ha quedado cosa que importe que se ella no se dé luz. Pónense estos verbos con todos los más de adelante por modo de vocabulario para valerse de ellos en las oraciones y quien por aquí no se supiere lo que importare, no tiene sino remitirse á la tarasca general (Guevara, 1863 [1638]: 231).

Así como vemos el interés por el léxico útil para la contrucción de oraciones, a otros misioneros lingüistas no les era suficiente reducir la lengua a reglas, sino que le otorgaban la misma importancia al estudio de las voces, las frases y los modos de hablar (Cifuentes, 1998: 127). Esto hizo Olmos al dedicar dos capítulos de su obra a este tema. También fray Luis González prefirió dedicarle mayor atención al léxico en su obra titulada Arte breve y vocabulario de la lengua tzoque conforme se habla en el pueblo de Tecpatan (1672), donde en lugar de describir detalladamente las cuatro partes declinables de la oración (nombre, pronombre, verbo y participio), proporciona un extenso listado de voces (Guzmán, 2001: 64).

De acuerdo con Thomas Smith (2000), la tendencia entre los misioneros fue tratar las partes de la oración en un orden un tanto estable, que siempre empieza con nombre, pronombre y verbo; termina con los modos de hablar donde se incluye por lo general los modos de contar; y por lo que se referiere a las indicaciones sobre la pronunciación y la ortografía, los autores adoptaron varias posturas: colocarlas al principio, como lo hace Nebrija en las Introductiones Latinae–como lo hicieron Reyes y Basalenque–, o después de las partes de la oración, como lo prefiere el propio maestro salmantino en la Gramática de la lengua castellana –como Olmos, Gylberti, Molina, Rincón y Ruiz de Montoya. Otros también optaron por romper la tradición y simplemente se abstuvieron de registrar dichas reglas –como Guevara y Cordova– o las colocaron en diferentes apartados del arte –como Lagunas y Carochi– donde lo consideraban necesario o “donde cada una [regla] venga más a proposito” (Carochi, 1645: snp.).

La descripción contrastiva en las artes

Una de las estrategias más recurrentes entre los gramáticos misioneros fue la comparación de la lengua objeto con otras, europeas –nacionales o clásicas- y americanas, que el autor presentía que conocerían los usuarios de las artes.

Resultaba obvio que las lenguas aborígenes fueran equiparadas al latín, en primer lugar por ser esta la lengua de la liturgia cristiana, y máxime por ser de donde se deriva el instrumento descriptivo, es decir, el metalenguaje. Por ejemplo, Ruiz de Montoya (1640) introduce el parangón con la denominación de la categoría y sus formas latinas, prosigue con una breve explicación sobre la terminación de la conjugación, continúa con la forma guaraní que se adapta a la categoría latina descrita y finaliza con ejemplos oracionales en las dos lenguas, guaraní y latín:

Los gerundios en Di, Do, Dum, y el ſupino en um y V. (junto con nombres adietiuos) tienen vna miſma terminacion, la qual en diverſos verbos es diuerſa (como ſe verá abaxo), aunque como más vniuerſal ſe puſo en la conjugación, El acabado en Bo. v.g.: Aháymboébo, eo docendi cauſa, & ad docendum, & doctum, voyle à enſeñar’; che caênó̑ imboébo, defesus sum docendo, & docendi cauſa; Aguĭyetei ymboêbo, dignum doctu; Y ya baeté ymȏmbeguâbo, Turpe dictu. (Ruiz de Montoya, 1640: 24-25).

Olmos muestra otro tipo de estrategia contrastiva:

[…] nitenanquilia, yo respondo a algo. Y este postrero tiene mas dificultad, porque en la lengua latina no se hallan particulas assi incorporadas o juntas con el verbo, las quales denoten la persona que padece (Olmos, 1547: 108, énfasis agregado).

Las referencias a las lenguas no se hacen únicamente por medio de aclaraciones discursivas sobre las diferencias o semejanzas, como en la cita anterior, sino también a través de recursos denominativos, es decir, utilizando la terminología específica del metadiscurso, ya sea en latín o español para referirse al conocimiento que se desea transmitir; a esto se le yuxtaponen las formas lingüísticas pertenecientes a la categoría o función denominada, las cuales también pueden aparecer en latín o español.

Rãmȃ, ſirue de futuro in Rus, vt: ohó baerãmȃché, iturus sum ego.

Rȃnguêe ſe compone dé las dos partículas, Rãmȃ y cuéra, de ſuerte que es preterito, y futuro, y conforme a la Gramática Latina es, futurum præterito mixtú (Ruiz de Montoya, 1640: 30, énfasis agregado).

Es importante subrayar que Ruiz de Montoya emplea un recurso muy poco acogido por los misioneros, la traducción únicamente al latín de los ejemplos oracionales en la lengua objeto: “Significa también lo mismo, que (ſub) Chepoguĭri arecó, est in mea poteſtate. Habeo ſub me” (Ruiz de Montoya, 1640: 72, énfasis agregado).

Otro recurso para correlacionar el sistema lingüístico indígena con el latino, es la presentación del paradigma de la lengua indígena, e ir explicándolo y reduciéndolo a su contraparte latina, como lo hace con las “posposiciones”. Encabeza el apartado de cada una con la forma guaraní, posteriormente recurre a las preposiciones latinas para que estas expliquen por sí mismas el funcionamiento de las guaraníes en oración:

Cotĭ

Verſus, ĭbá cotĭ, àzia el cielo; Amȏngotĭ, ázia allá, checotĭ cotĭ, àzia mi.

Eўbobȇ’, ñȃnȏndé.

Ante,: Chehoўmbobé̑, Chehó ñȃnȏndé, antes que yo me vaya’

Agui, Gui

Ab, Cherogagui ayu, vengo de caſa.

Ex, ȋgui kcȃnguy̑rȃmȏ omȏñá̑, conuirtió el agua en vino.

Abs, aypȋcȋ ndehegui, recibilo de ti.

Propter, nde angaipá racȋgui ndereñé̑mȏmbeúî, por tu culpa no te confieſſas.

Extra, Cheróga gui aycó, ando fuera de mi caſa.

Sine, acarú ndehegui, ‘como ſin ti. (1640: 71)

Pe.

In, de mouimiento, Ahá cherópe, voy à mi caſa.

In, de quietud, Cherope aycó, eſstoy en mi caſa.

Vſque, Quie agui ibápe.i.ibapebé, de aqui al cielo.

Cum, Chepópe, con mi mano. (1640:73)

De esta manera indica a qué preposición latina se refiere cada significante guaraní, y traduce al castellano la construcción oracional guaraní donde se ejemplifica el uso de las posposiciones, pero no al latín. Este triángulo de equivalencias le resultó muy conveniente al jesuita peruano para la objetivización de las nociones gramaticales del guaraní, pues vemos que constantemente lo utiliza. En la cita siguiente, traduce en primer lugar las formas latinas al castellano: “Todos los nombres, que conjugados con pronombre ſe hazen verbos, incluyen en ſi a ſum, eſ, fui, en ſignificacion de ſer y ‘tener’: v.g., Mȃrȃngatú, bueno […]” (Ruiz de Montoya, 1640: 49).

Otro tipo de triángulo de equivalencias al que apelan algunos gramáticos misioneros es el de colocar junto a los paradigmas en lengua indígena y sus versiones latinas, no la respectiva forma castellana, sino la de otra lengua nativa, la mexicana.

No fue fortuita la aparición de las numerosas obras y seminarios inspirados en esta lengua, pues los misioneros, y los colonizadores en general, reconocieron el lugar predominante que ocupaba el náhuatl entre los pueblos indígenas, y se inclinaron por contrastar otras lenguas con esta y utilizarla de puente para sus explicaciones.

En lugar [de] ille[,] illa, ullud, ipse[,] [ips]a, ipsud[,] is[,] ea[,] id[,] se aprovechan, de quialquiera de estas dos, que son vna mesma cosa. Va[ue]l Vata, y tambien siruen a entrambos numeros, Aunque para las terceras del plural Vt unum[:]

Estos tipos de correlaciones y equivalencias demuestran en primer lugar el grado de conocimiento que el gramático poseía del náhuatl, como lo dictamina León Portilla (1990) en la edición facsimilar del arte. Y en segundo, la imagen que tiene el gramático de sus destinatarios, pues como referente que es el náhuatl de un conocimiento, el misionero lego debe dominarlo primero para entender dichas comparaciones.

Sin embargo, no a todos los misioneros lingüistas les interesaron los triángulos de equivalencia, como es el caso de Antonio del Rincón (1595). La tendencia de este jesuita es presentar las explicaciones metadiscursivas en castellano y los ejemplos nahuas, por lo general, sin traducción. Y cuando utiliza el latín es porque va acompañado de su equivalente en náhuatl, antecediéndoles un encabezado que da nombre al apartado, por ejemplo:

Las prepoſiciones que ſiruen ſolo a pronombres, ſon quatro.

Pal.ideſt.per.cum.

Pampa.ideſt.propter.

Van.ideſt.cum.

Tolc.ideſt.iuxta

Las prepoſiciones que ſiruen ſolo a nombres ſon ocho

Las prepoſiciones que ſon comunes a nombres y pronombres, ſon diez.

Los parangones, incluso fueron hacia el origo, hacia las lenguas origen de toda disertación lingüística: el hebreo y el griego.

Distinguimos en eſte Arte ſemipronombres, y pronobres, y llamamos ſemipronombres à los que ſiempre ſe componen con nombres, prepoſiciones, aduerbios, y verbos, y correſponden à los que en el Arte de la lengua Hebrea ſe llaman affixos, aunque los affixos Hebreos poſponen à los nombres, y verbos, y eſtos ſemipronombres ſe anteponen (Carochi, 1645: 10, énfasis agregado).

Sin embargo, como la mayor parte de América fue posesión española, sus habitantes –seglares y religiosos– provenían en su mayoría de la península, por eso resulta más frecuente encontrar menciones de la estructura del castellano; por ejemplo, el propio Olmos remite tanto al latín como al castellano: “Ni – Otros acaban en ni y estan en lugar de los nombres que en nuestro castellano dezimos amador, lector” (Olmos, 1547: 40, énfasis agregado).

Estas referencias respondían al fin primordialmente didáctico de las artes novohispanas, el cual encaminó al gramático a buscar la simplificación del material lingüístico. Las comparaciones son en todos los niveles de la lengua, desde el fonético-gráfico, como en el capítulo primero de Carochi: “Tambien carece eſta lengua de la ñ, Caſtellana, y de las dos ll, Caſtellanas; y quando en Mexicano ſe hallaren ſe han de pronunciar como en Latin villa, vellas. Verbi gracia. mĩlli, ſementera. tlãlli, tierra” (1645: 2, énfasis agregado).

Por otra parte, el idioma materno de los misioneros gramáticos fue una significativa causa que determinó la sensibilidad de comprensión y el punto de referencia de las elucidaciones sobre la nueva realidad lingüística. La mayoría de los misioneros gramáticos nació en Europa; muchos eran españoles, otros provenían de Francia, como Matutino de Gilberti; otros, de Italia, como Ludovico Bertonio, Ludovico Vincenzo Miamiani y Horacio Carochi. También hubo religiosos de origen americano, como Antonio Ruiz de Montoya, de Lima, y Antonio del Rincón, de Texcoco (Zwartjes, 2000: 4).

La ortografía, los sonidos, las letras y los acentos

Para conceptualizar las lenguas indígenas en su totalidad, los misioneros primero debían discernir las unidades mínimas, es decir, los sonidos pertinentes, distinguir los alófonos, identificar las variaciones individuales para llegar a la realización “ideal” o propia del dialecto estudiado, después sumar los fonos para dar forma al morfema, y así a la palabra; finalmente, determinar su función para clasificarla. Es decir, antes de conocer el idioma procuraron fijar por escrito previamente las formas habladas (Suárez, 1992: 83).

La tradición gramatical aconsejaba empezar por lo más simple y seguir en orden ascendente desde la voz o letra hasta la oración (Esparza & Sarmiento, 1992: 48), esta estrategia es característica del método natural, pero no todos los gramáticos misioneros optaron por él, incluso hubo algunos que apenas mencionaron el tema de los sonidos.

Los misioneros dedujeron “las letras” amerindias, como lo hicieron con las partes de la oración, utilizando el método contrastivo. Las comparaciones con su saber fonológico sobre las lenguas indoeuropeas y su formación gramatical dirigida a lenguas escritas fueron el punto de partida para abordar las lenguas del Nuevo Mundo. Pero entender el sistema fonológico de las lenguas amerindias no fue un trabajo fácil porque debían romper con los esquemas tradicionales y salir a la caza de la lengua hablada. Olmos dice al respecto: “La orthographia y manera de escribir y pronunciar suelese tomar de las escrituras de los sabios y antiguos donde las ay; pero en esta lengua que no tenia escritura falta esta lumbre y ansi en ella hemos de andar adeuinando” (1547: 166-167).

Los gramáticos exploraron hasta cierto punto a ciegas por carecer de métodos de recolección de datos y de técnicas para analizarlos, y las que la época les brindaba no fueron suficientes para describir con precisión y claridad algunos sonidos relevantes de las lenguas (Suárez, 1992: 95). Desde el cobijo de los sistemas del castellano, latín y otras lenguas europeas, debieron idear procedimientos para encontrar las peculiaridades sonoras y marcarlas gráficamente.

Se recluyeron en la soledad de sus celdas y articulaban los sonidos obtenidos durante las jornadas de convivencia-recolección con los indígenas; como lo ratifica el agustino Manuel Pérez en el apartado “Al lector” de su Arte del idioma mexicano (1713): “Solo sè decir, que el Capitulo de las Pronunciaciones, me costò el estar en el retiro de la Celda haziendo gestos y visages para decubrir la cituación de cada pronunciación, la cual es tan necessaria en el Idioma” (1713).

Describir el primer nivel de las lenguas indígenas fue paso obligado para adentrarse en las mismas; sin embargo, el repertorio consecutivo de las gramáticas misioneras indica que las “letras” y los distintos aspectos fonológicos de las lenguas no fueron tratadas con el mismo interés y los gramáticos no poseyeron la misma capacidad para examinarlos.

Hubo misioneros que se esforzaron por describir minuciosamente desde el punto de vista articulatorio, como Manuel Pérez, quien lo apunta detalladamente: “T.Z. formase estendiendo algo la lengua por entre los dientes, y silvando, como Tzayana, suele ser final, como Huiz. […] la X pronunciase juntandose los dientes sin pegarlos totalmente, puesta la lengua en hueco como Texcan” (1713, cap. I: 1, énfasis agregado). Mientras que otros dedicaron apartados completos al tema, como el texcocano Antonio del Rincón:

El V. y vltimo libro tratadla pronu[n]ciacio[n] y acce[n]to, y aun en eſto auiendonos aprovechado del latin en lo q[ue] el mexicano le es ſemeja[n]te: van juntame[n]te pueſtas reglas para la pronu[n]ciacio[n] y acce[n]tos nueuos q[ue] a eſta le[n]gua le ſo[n] proprios, y no ſe halla[n] en las demas (1595: fol. B2, énfasis agregado).

Pérez además confiesa haber echado mano del latín para explicar las pronunciaciones “semejantes”, recurso generalizado entre los misioneros.

Algunos gramáticos “adelantados” presentaron pares mínimos en orden alfabético para que se apreciara cómo las “mudanzas de sonidos” determinan el significado, como Horacio Carochi en el último capítulo de su libro quinto, donde habla sobre las “dicciones, que mudan la ſignificación, ſolamente por la variación del accento”.

āchtli, 1. larga, hermano mayor de la hermana menor: áchtli, 1. breue, pepita, ò ſemilla.

āhuâ, 1.larga, y ſaltillo en la vltima, dueño del agua. àhua nic, ſaltillo en la 1. le riño.

ãhu’atl. 1. larga, y breue la 2. encima. āhuātl, ambas largas, guſano lanudo de arbol, àhu’atl, ſaltillo en la 1. y breue la 2. eſpina delgada (Carochi, 1645: 127).

Según Suárez Roca (1992), el conocimiento del sistema fonológico del náhuatl y su representación ortográfica fue adquirido lenta y progresivamente por los misioneros; esta aseveración se prueba al comparar el arte de Carochi (1645) con las artes del náhuatl que le antecedieron. Vemos que este gramático es cuidadoso al anotar la importancia a la cantidad vocálica, el acento y saltillo; mientras que Olmos (1547) y Molina (1571) no analizan la cantidad vocálica. Además de los avances en el estudio de cada lengua, hubo otro factor que determinó que algunos gramáticos evitaran tratar el tema de acentos y cantidades vocálicas, y este fue de carácter pedagógico, por no complicar el trabajo a los estudiantes, como lo reconoce fray Juan Guerra (1692). Mientras otros, como Tapia Zenteno (1753), desconocen su pertinencia en la lengua y por carecer esta de “rigurosa prosodia” resulta imposible proporcionar una “regla general”.

Como advertimos en la anterior cita de Carochi, este se esmeró por sistematizar diacríticos que marcaran las particularidades de las “letras”, en su caso la cantidad vocálica. Ruiz de Montoya,[89] por su parte, pretendió otorgarles marcas de nasalización a las vocales guaraníes.

Qvatro pronunciaciones tiene eſta lengua muy neceſſarias, para hablar propriamente, cuyas notas ſe ponen aqui, y ſerviràn para enténder el Bocabulario y teſoro deſta le[n]gua. La primera pronunciación es narigal, que ſe forma en la nariz, cuya nota es eſsta, ̑: pueſta ſobre la vocal q[u]e ſe ha de pronunciar con la nariz, como tȃtȃ fuerte, , aduirtiendo, que muy frequentemente la ſilaba narigal haze narigales la antecedente y conſequente, vt: n̑ȗȋ, aguja. ahȃȃngatú, por catú, y varia el accento en breue y largo. La segunda es, vna pronunciación gutural, que ſe forma in gutture contrayendo la lengua ázia dentro; ſu nota es eſta ˘ ſobre la (y) en q[ue] ſiempre cae, vt taĭra, hijo, y ſiempre es largo ſu accento. La tercera, incluye las dos dichas, ſu nota es eſta˜, sobre la y, en que ſiempre cae, y se ha de pronunciar con nariz y ingutture juntamente, como aroỹró̑, yo deſprecio, y siempre tiene acento largo. La quarta pronunciacion es gutural, contracta que ſe haze en dos yy al fin de diccion, de las quales la primera es gutural ſiempre, vt, teȋî, muchos (1640: fols.1-2, énfasis agregado).

El gramático del guaraní en su breve “Preludio” detalla sobre la nasalización por asimilación, también da indicaciones articulatorias y señala la conducta de la cantidad vocálica. Posteriormente, al final de su arte dedica dos capítulos donde profundizar sobre “las Letras que Faltan en Esta Lengua, y Mudanza de Algunas” (cap. XXII) y “De la Ortografía y del Acento” (cap. XXIII).

Junto a Ruiz de Montoya y Manuel Pérez, otros gramáticos como San Buenaventura (maya), Tapia Zenteno (huasteco) y Fernando de la Carrera (yunga) se esforzaron por describir desde el punto de vista articulatorio los sonidos particulares de las lenguas (Suárez, 1992: 212).

Otros simplemente atendieron la información fonética como “advertencias” en sus prólogos, es el caso de Molina, quien sin dar indicaciones sobre la articulación de las “letras” alude al inventario de los fonemas nahuas partiendo de sus “carencias”:

Primeramente es de ſaber, que eſta lengua carece de ſeys letras, que con b, d, f, g, r, ſ […] en eſta lengua ay cinco letras vocales, como en la latina y castellana; y ſon a, e, i, o, u, pueſto caſo que los naturales hagan poca diferencia entre la o, y la v, por quanto vſan aſi de vna como de la otra indiferentemente (Molina, 1571: 5-6, énfasis agregado).

Las lenguas indígenas “carecen de letras”, advierten los gramáticos porque el parámetro con que las analizan es el alfabeto castellano. Al carecer estos idiomas de un sistema de escritura representativo de sus fonemas, es decir, fonográfico, los religisos adaptaron sus propios sistemas para dar forma a los sonidos indígenas, por lo que es común encontrar en la mayoría de los religiosos aseveraciones sobre la carencia de sonidos, incluso en los gramáticos más diestros: “Escrivese eſta lengua con las letras del alphabeto Caſtellano, aunque le faltan ſiete letras que ſon, b. d. f. g. r. s. j.” (Carochi, 1645: 1, énfasis agregado).

En la lengua guaraní y la totonaca también están ausentes varias “letras”, cada gramática dice al respecto: “Las letras que faltan ſon F, I, K, L, RR, doblada, S, V conſonante, X, Z; no tiene muta cum liquida, ut: cra, pra; por S usan C lene, y por V, B lene” (Ruiz de Montoya, 1640: 93, énfasis agregado). Por su parte, en el Arte de la lengua totonaca, se afirma: “De siete Letras careçe aquesta Lengua conuiene a saber B, D, F, Iota, R, S, Z, de las sinco primeras no hay duda ni controvercia, puess no tienen diccion en que las Ussen” (Anónimo, s. XVI, fol. 3r, énfasis agregado).

Incluso en las gramáticas más recientes aparecen afirmaciones sobre las ausencias de letras, por ejemplo, el padre jesuita Leonardo Gassó, autor de la Gramática del rarámuri o tarahumara de 1903, dice: “En esta lengua no hay d, f, l, ll, ñ, z. No es común usar rr; y, atendida la suavidad del idioma, parece que no la hubo, y que su uso es defecto importado” (1903: 3, énfasis agregado). Cuando las “letras” se asemejan a otra lengua clásica, los autores lo mencionan para así aligerarles el aprendizaje a los estudiantes:

[…] eſta lengua tiene vna letra Hebrayca, que es tſade. La qual ſe bade eſcreuir con t y ſ, con .t. y .z.: y aſe de pronunciar como .t. y .ſ. […] Y no tienen ni pronuncian eſtas ſillabas. ja. je. ji. jo. ju. lla. lle. lli. llo. llu. ña, ñe, ñi, ño, ñu, como noſotros las pronunciamos en nueſtro Romance (Molina, 1571: 5-6, énfasis agregado).

Sin embargo, no en todo momento se sienten capaces para dictar reglas o descripciones sobre las pronunciaciones de los indígenas, y optan por dos caminos: el primero: después de mencionar algunos detalles sobre el tema aconsejan “a los que leyeren” la obra recurrir a los hablantes nativos para un mejor entendimiento; y el segundo, desconocer un sistema de prosodia del indio y remitir al uso, quien es el mejor maestro y solo él es quien lo dará a conocer. Remitir al aprendiz de lengua a la práctica también funge como un método didáctico, pues al no proporcionar todo el “tesoro” de la lengua se obliga al estudiante a participar activamente en su aprendizaje:

El ſegundo auiſo es, que particularmente preguntes a los naturales la coſtumbre y manera q que tienen de pronunciar ſus acentos, en cualesquier dicciones de su lengua, y hallada la eſcribas para encomendarla bien a la memoria de manera que no ſe oluide (Molina, 1571: 29, énfasis agregado).

Recordemos que el discurso contenido en las artes es, en principio, pedagógico, y cada gramático presenta su propuesta didáctica. En general, los gramáticos no pretendieron proporcionar una descripción completa de los sistemas fonológicos de los nativos, solo se dedicaron a apuntar diferencias fónicas. Puesto que para catequizar los misioneros debían hablar como el indio, advirtieron que una errada pronunciación conllevaba en ocasiones a incorrectas significaciones; además de que buscaron las realizaciones más cultas y correctas de las lenguas objeto. Razón suficiente para atender aquellas pronunciaciones difíciles.

Los gramáticos misioneros, en general, mantuvieron la norma ortográfica, el alfabeto castellano de los siglos XVI, XVII y XVIII. Este apego pretendía fijar la realización fónica, aunque hubo quienes se percataron de la incapacidad del mismo para representar fielmente los sonidos de las lenguas, por ello introdujeron nuevas “letras”.

La conceptualización de los sistemas morfosintácticos

Si quisiéramos señalar el principal objetivo descriptivo de las gramáticas misioneras, podríamos decir que fue el descifrar el significado de las secuencias fonémicas aborígenes para conferirles una categoría y sistematizar sus maridajes.

Los gramáticos se dieron a la tarea de organizar en forma práctica y de modo sistemático un conjunto de elementos poniendo de manifiesto sus características y relaciones esenciales; es decir, conceptualizaron las unidades de la cadena hablada de las lenguas amerindias. Pero se abstuvieron de definir dichos conceptos, ya que presupusieron que los virtuales lectores poseían el conocimiento de la gramática latina. Por ejemplo, Monzón (1999) encontró en el arte de Gilberti que las definiciones son relativamente pocas y las reduce a “los no[m]bres, substantiuos, son los que solamente se pueden aplicar a una cosa, o a dos a lo mas, como huriata, sol. Cutsi. Luna. Quahta, casa. Vichu. Perro o perra. Cuiripu. Persona varon o muger. Etc” (1987: 82, énfasis agregado). En cambio, Alonso de Molina en el Arte de la lengua mexicana y castellana define el nombre por el referente que designa:

Nombre, ſe dize aquel que significa, alguna coſa Spiritual, o corporal, y en eſta lengua ningun nombre ſe varia ni declina por caſos, aſi como la latina. […] ay algunos nombres que ſignifican coſas animales y biuas, […]. Y ay otras que significan coſas ynanimadas, […]. Y los que ſignifican coſas animadas (1571: B2, énfasis agregado).

Por su parte, al abordar la misma categoría Rincón solo dice: “El nombre no tiene declinación de caſos de numeros, ſingular y plural: y deſta manera ay cinco declinaciones” (1595: B3). Es decir, toca las características morfológicas, y no el significado.

Los grámaticos localizaron los límites de los morfemas al distinguir los significados, por lo que fueron comunes las descripciones donde se asoció forma-significado, y aún más, cuando dicha forma no tiene equivalencia latina.

Además del significado, a las formas se les adjudicaron funciones anotadas por la gramática latina: “Los nombres deriuatiuos en ô, ſon adjectiuos, y ſignifican coſa que tiene en ſi, lo que ſignifica el nombre primitivo” (Carochi, 1645: 54).

Aunque sea común este tipo de análisis, algunos gramáticos no recurrieron con tanta frecuencia a este. Monzón afirma que en la gramática de Olmos, a diferencia de la de Gilberti, aparece “solamente un número reducido de partículas sin paralelo en latín reciben el análisis de forma y significado” (1995: 255).

Olmos utiliza este recurso básicamente para analizar las partículas relacionales. Por su parte, en el Arte de la lengua totonaca tampoco apeló tanto a este análisis, y son contadas las menciones de significación pues el autor anónimo prefirió explicar las formas a través de las categorías latinas y las funciones nahuas, como se ve en las siguientes citas:

La otra es mediatamente que es añ[a]diendole esta Particula Ca que también retiene Vsso de preposición, y entonces significa abundancia, de las cosas que el nombre sustantiuo a quien se antepone significa, como quando dice el Mexicano, tetlan (Anónimo, 1990 [s. XVII]: fol. 20v).

Nan[,] Nen[,] Nin [,]Non[,] Nun[.] Porque aquesta Particulas, cada vna de por si, Son semejantes en el effecto y Valor, al semipronombre Mexicano Te (Anónimo, 1990 [s. XVII]: fol. 48v).

[la particula Ta] El principal es significar Cooperación [,] simultad [,] [y] Compañía assi para los nombres como para los Verbos y corresponde en la naturalesa y officio a dos dicciones latinas que son Con, uel Co, que significan lo mesmo (Anónimo, 1990 [s. XVII]: fol. 68v).

Cuando los sufijos tenían un paralelo latino, los gramáticos no dudaron en apuntarlo, recurso didáctico que buscaba fijar el conocimiento en la memoria de los aprendices de lengua. Ya que además de ser una estrategia descriptiva que vincula diferentes lenguas –latín/castellano/lenguas originarias– y eleva el valor de los sistemas lingüísticos aborígenes, es una maniobra didáctica muy productiva porque el relacionar el “saber nuevo” –la lengua objeto– con un “saber compartido” –la gramática latina o castellana o náhuatl– tiene un efecto de inclusión:

Los verbales acabados en liztli, ſignifican, lo que ſignifican las de la lengua latina, acabados en tio, como operatio, aunque eſtos Mexicanos ſignifican tambien muchas veces el termino de la accion, como de nitētlaçòtla, yo amo, tētlaçòtlaliztli, ſignifica el acto de amar, y el amor (Carochi, ١٦٤٥: ٤٨).

Los misioneros linguistas se preocuparon por registrar vastos repertorios de los sentidos de cada forma con sus respectivas traducciones españolas, y para ello debieron considerar un tercer factor, el cotexto, que era donde se evidenciaban los distintos sentidos. Al colocar el morfema objeto a análisis en una cadena morfoléxica, indirectamente se estaba proveyendo la información sintáctica del mismo, como se ve en las siguientes citas de Ruiz de Montoya (1640) y Carochi (1645):

Eſta poſpoſicion, y, añadida al verbo, ſignifica perſeuerancia. Ayerureí, pidolo con perſeuerancia. También ſignifica no faltar cosa alguna, auerlo hecho puntualmente. Opacutí ayapo, todo lo hecho. También ſignifica la coſa ſin duda, y con reſolucion; Ayurí ne, ſin falta vendré. También ſignifica la miſma perſona, que haze, Cheaeí, yo miſmo, Cheropeí, en mi miſma caſa, Chereça reheí, yquaî, paſsò por delante de mis ojos’ (Ruiz de Montoya, 1640: 73).

Si à eſte quēnin, ſe le antepone in, no es interrogativo, y ſignifica: aſi como, de la manera que (Carochi, 1645: 116).

Mach, tiene varias ſignificaciones, y ſea la primera, la que he apuntado varias vezes, y es que antepueſto à los pronombres, ò adverbios interrogativos, auiua la interrogacion, y mueſtra mayor duda de lo que ſe pregunta, y enfado de ſu perplexidad. v.g. ſi vno me habla, y mete tanta parola, que no le entiendo, dirè: tleinmach tiquìtoa? Que es lo que ſuele decir el Eſpañol: que Diablos dizes? […] Eſte mach, ſe ſuele anteponer al preſente, ò preterito indicatiuo, quando vno repara en algo que no auia reparado, pero afirma con alguna duda (Carochi, 1645: 117).

Fueron registradas la relación entre las formas, sus sentidos, sus cotextos, sus funciones, incluso el contexto situacional; además a las formas se las clasificó en categorías, separándolas en ‘morfemas llenos o fuentes’, y ‘morfemas vacíos o de sistema’; es decir, aquellos cargados de la materia léxica de una lengua y los que señalan relaciones, respectivamente (León-Portilla, 1983: XLVI); por ejemplo, Antonio del Rincón llama “ligaduras” a los morfemas que “traban” verbos:

De la ligadura.ca. Componiendoſe los verbos en general vnos con otros ſe trauan con eſta particula.ca. añadida al preterito, y entonces el verbo que eſta al principio ſignifica como adverbio.v.g. nicimatcachiua, nicpoliuhcachiua (1595: 51).

La nominalización de los objetos gramaticales de las lenguas indígenas estuvo prescrita por la nomenclatura creada para el latín; sin embargo, hubo gramáticos que transformaron el marco latino, reasignaron significados al metalenguaje e introdujeron términos nuevos que se adecuaban a la particularidad de cada lengua objeto.

Nuevamente no podemos generalizar porque la capacidad analítica de los misioneros gramáticos no fue la misma, hubo muchos que solo presentaron copias del trabajo de campo de otros, pero los adelantados criticaron la estructura grecolatina y se la ingeniaron para describir y clasificar fenómenos lingüísticos desconocidos. Un ejemplo de ello lo encontramos en Gilberti, quien introduce el término “efectivo” para definir un tipo de caso en purhépecha, porque la forma que desea describir –un sustantivo irracional con preposición– no tiene correspondencia con ningún caso latino (Monzón, 1991: 48).

El empleo de paradigmas para la presentación del material lingüístico no representó solamente fidelidad a una tradición gramatical precedente, sino que esta exposición en columnas fue el medio para comprender dónde y cómo se lleva el cambio de significado (Monzón, 1995: 258). Los misioneros recurrieron a las columnas para desplegar las conjugaciones verbales, las distintas partículas como adverbios, preposiciones, conjunciones e interjecciones, marcas de objeto directo, etcétera, incluso para mostrar las “mudanzas de letras”.

Para alcanzar una íntegra conceptulización del sistema morfológico de las lenguas indígenas, los gramáticos debían atender un nivel superior: la sucesión morfológica. Los autores divergieron sobre el papel que desempeña la sintaxis en sus gramáticas, y hubo quienes dedicaron apartados especiales al tema –como el libro cuarto de Rincón dedicado a las composiciones–, otros negaron su existencia: “En el quarto [libro], en lugar de ſintaxis (que eſta lengua no la tiene) ſe componen con otros” (Carochi, 1645: 9, énfasis agregado). No obstante ser la naturaleza de estas lenguas disímil a lo definido por Nebrija como sintaxis, metafóricamente se concede a las conjunciones y los adverbios la función de relacionar:

[…] vn Libro, ò tratado de adverbios, por que eſtos ſon en cualquier lengua, lo que los nervios en vn cuerpo, que aunque menudos en ſi, dan fuerça, y valor à los de mas miembros, y ſin ellos, fuera del todo inútil la compoſicion del hombre, ò cualquier otro animal; aſi tambien es tan neceſſario el buen vſo de los adverbios en eſta lengua, que ſi vno no eſtà bien en ellos, à cada palabra ſe hallarà atajado, ſin porde dar vn paſſo adelante, y ſu lenguaje ſerà impropio (Carochi, 1645: 89, énfasis agregado).

Otros optaron por dar la información sobre la concatenación morfológica junto al análisis de cada elemento, por ejemplo, en el Arte totonaca:

Para el Vsso de las preposiciones Totonacas se a de advertir lo primero Que se diferencian, de las Mexicanas en que aquellas siempre se postponen […] Mas las de aquesta lengua, Totonac[a] simpre se anteponen, y los nombres a quien se aplican, ni pierden [,] ni mudan letras [.] (Anónimo, 1990 [s. XVII]: fol. 18v, énfasis agregado).

De alguna u otra manera, todos abordan este aspecto de las lenguas, ya que como pertinentemente asegura fray Manuel Pérez en su Arte de el idioma mexicano:

Ningún idioma puede carecer de sintaxis o construcción, y consiguientemente de composición de partes unas con otras. El mexicano la tiene a veces llana, a veces enérgica, que es lo que llaman colocación. Y constando, como hemos visto, de las ocho partes de la oración, es forzoso, y lo más necesario, ver su composición (1713: 67-68).

Los gramáticos enfrentaron sistemas complejos de sufijación y prefijación, que debieron comprender para posteriormente describírselos a la siguiente generación de misioneros. Conceptualizaron la individualidad de cada sistema y, en general, no encajonaron totalmente la lengua indígena al marco gramatical diseñado para el latín, más bien modernizaron el metalenguaje y las estrategias expositivas las adecuaron a sus propósitos. Se produjo una lógica mixtura de criterios latinos con las innovaciones conceptuales misioneras que aunada a los tintes catequísticos dio la hibridación del discurso gramatical.

Más allá de las descripciones de los sistemas lingüísticos

El interés por el mundo indígena exigió a los misioneros no solo ser gramáticos y lexicógrafos, sino también antropólogos, etnólogos, sociólogos, botánicos, pues para impregnarse de esa realidad les convenía conocer todos sus hábitos y costumbres, el sistema de sus instituciones, sus ritos y agüeros, así como su forma de entender y explicar mediante el lenguaje la realidad que los circunda (Suárez, 1992: 235).

Los gramáticos misioneros se dieron a la tarea de describir las lenguas como un conjunto estructurado de formas lingüísticas cuyas ocurrencias en el habla se regían por regularidades distribucionales precisas y cuyas combinaciones según esas reglas daban lugar a significaciones lingüísticas específicas, es decir, el sistema o gramática (Argente, 1996: 361). Este conocimiento analítico y práctico de las lenguas amerindias recolectado en las artes fue una necesidad estratégica e instrumental porque fungió como puerta de acceso a las formas de vida y la cultura indígena.

Al advertir el vínculo entre las realizaciones lingüísticas y los referentes sociales, culturales, pragmáticos, etcétera, se incluyó en las artes información de otra naturaleza; es decir, trascienden los límites de un estudio estrictamente gramatical (Suárez, 1992: 235). Además, como instrumentos de evangelización que fueron estas obras, su contenido debía vincular el ámbito lingüístico y el religioso; por ejemplo, el gramático del guaraní Ruiz de Montoya, en el apartado ‘Del Nombre Numeral’, indica las precauciones que debe tener el confesor, ya que el indio utiliza ciertos recursos lingüísticos para reducir el número de pecados:

Aduiertaſe, que ſi preguntados: mbobĭ pȃngȃ. Reſponde Aani, que quiere dezir, no, es ſeñal que no es mas de vna vez, ò vno. Pero a los ladinos, ô ſoſpechoſos, es neceſſario examinarlos; porque ſiendo tres, y mas, dizen áani, por no exajerar el pecado, o coſa que les causa verguença (1640: 7).

De acuerdo con Guzmán Betancourt (2001), el discernimiento de los misioneros gramáticos no se limitó a la observación y descripción de sistemas lingüísticos, sino también en muchos casos repararon en la existencia de ciertos fenómenos inherentes a la realización de las lenguas, tales como, por ejemplo, la variación regional o dialectal de las mismas. Los misioneros detectaron las particularidades dialectales, ya que al aprender una determinada lengua y luego seguir avanzando a otras comunidades para extender la evangelización, se encontraron con diferentes hablas (Guzmán, 1995: 233). Un arte que da cuenta de esta variación es la de fray Luis González, el Arte breve y vocabulario de la lengua tzoque, la cual desde el título da cuenta de que se trata de solo una variante de tzoque: “conforme se habla en el pueblo de Tecpatan”. Otro ejemplo es el Arte de la lengua matlatzinga (1638) de Fray de Guevara, quien en el prólogo da testimonio de que la lengua “la hablan en unas partes diferente que en otras y las mujeres en lo más”, y para resolver esta variación, “así van hecho dos confesionarios, uno general y otro particular” (Boletín, 1863: 259).

El hecho de que el náhuatl ocupara una extensa región de la geografía americana fue el factor que más contribuyó para que se produjera la variación fonológica, léxica y, en general, gramatical, es decir, su dialectalización (Guzmán, 1993: 83). No en vano algunos misioneros se dedicaron a confeccionar artes de algunas variantes de esta lengua, como el franciscano Juan Guerra, quien elaboró el Arte de la lengua mexicana según acostumbran hablar los Indios en el Obispado de Guadalajara, parte del de Guadiana y del de Mechoacan (1692), y el presbítero Thomas de Aquino Cortés y Zedeño, quien redactó el Arte, vocabulario y confesionario en el idioma mexicano, como se usa en el Obispado de Guadalajara (1765).

Estos dos gramáticos justifican la elaboración de estas artes dedicadas al náhuatl, pues argumentan una necesidad real; por ejemplo, Juan Guerra declara en el apartado dedicado al lector que:

Aunque ay muchos Artes de la lengua Mexicana no sirven para esas partes, porque la lengua Mexicana que acostumbran hablar los Naturales de ellas, es muy diferente, que la mera Mexicana, porque ya le añaden Sylabas à los vocablos, ya se los quitan, y muchas vezes son en el todo diferentes. Por cuya causa obligado de la obediencia determiné el destinarme a escribir este Arte conforme la hablan los Indios en estas partes (Guerra, 1900 [1692]: 7).

Guerra dispone de las reglas de “la mera lengua Mexicana” para introducir las observaciones sobre los rasgos característicos de “esta lengua o este idioma mexicano o usual”; es decir, del dialecto del obispado de Guadalajara a finales del siglo XVII (Canger, 1995: 184).

Los nombres acabados en tli, mudan su terminacion en el plural, en la particula tin, v.g. Oquichtli, q[ue] en plural haze: Oquichtin, esto es en la mera lengua Mexicana, que en esta vsual este, tli, lo muda en la particula me, y decimos Oquichme (Guerra, 1900[1692]: 11).

Por su parte, Cortés y Zedeño (1765) manifiesta que en el obispado de Guadalaxara “està el Idioma Mexicano muy viciado, y no con aquella puridad que se conserva aun en algunos lufares vecinos à Mexico” (1765: A2), y escribe no para “que los Indios hablan culto, que ese fuera un asumpto exótico; sino que los Ministros, que han de tratar, los entiendan y hablen lo que ellos puedan enterder; por eso todo lo escribo en el modo, y estylo que aquí es corriente” (1765: A2).

Al igual que Guerra, Cortés y Zedeño (1765) busca describir la “lengua Mexicana falseada, ô adulterada”, y también constantemente aplica las reglas de “la mera Lengua Mexicana”, específicamente las proporcionadas por el padre Agustín de Vetancurt en su Arte de la lengua mexicana (1673), para apuntar una variación diatópica en particular.

No usan t y z al pronunciar, ni de t y l final, v.g. tzihuatl havia de decir, y dice zihuat, vel zihual […] su final de T.L. finaliza la dalseada, ô adulterada en T. sola, ô en L sola […] No usa de la pronunciacion de C. y H. sino de X. en lugar de ellas, v.g. en la legítima Mexicana dicen temachtiani, y en la falseada, o adulterada dice temaxtiani y por tlalli dicen talli (1765: 5).

Así como distinguieron los cambios dialectales, también identificaron y registraron las zonas de alcance de ciertas pronunciaciones, por ejemplo, Rincón: “Eſta aſpereça no es del todo. H. hablando propiamente porque en la provincia de Tlaxcalla, y en algunas otras apartadas de Mexico pronũciã con eſte Spiritu aſpero muy affectasamente de manera que no ſolo es H.” (1595: 64).

Sin embargo, las diferencias dialectales no fueron las únicas que los misioneros gramáticos identificaron y registraron, sino también divergencias al interior de un solo dialecto, como la variación diastrática o sociolectal en el náhuatl, por ejemplo, la distinta realización fonética entre hombres y mujeres nahuas.

Asimismo, ambos gramáticos de Occidente observaron diferencias morfológicas, por ejemplo, formas de pluralización, pronominales, sufijos, etcétera; y léxicas, pues recogieron palabras propias del dialecto de estas zonas.

El padre Ruiz de Montoya, el gramático del guaraní, registró que entre varones y mujeres había diferentes realizaciones onomatopéyicas, las cuales clasificó como interjecciones:

El conocimiento de la lengua no solo quedó en el nivel de “forma-significado” o “forma-significado-contexto”, o únicamente el significado denotativo de las expresiones lingüísticas, sino también el connativo: “Las siguientes maneras de decir son metaphoricas, porque una cosa quiere decir la letra y otra la sentencia, aunque algunas vayan a la letra glosada y otras se puedan aplicar a otro sentido del que van” (Olmos, 1547: 177).

Olmos reunió numerosas ideas donde las agrupaciones léxicas de los viejos no significaban lo que habitualmente hacían, y aprovecha estos cambios de sentido para introducir los mensajes religiosos, aunque no todos estos enunciados abordan temas cristianos:

Niño gracioso nacido como joya fundida.

Tlapitzalli, tlamamalli, tlapetlaualli, in opitzloc, in omamaliuac in opetlaualoc, in otlachialhtiloc, yuhqui in teucuitlacuzcatl (Olmos, 1547: 179).

La lengua no solo señala referentes concretos o abstractos, sino también valoraciones de los hablantes sobre su entorno:

En esta lengua ay siete particulas que por si no significan nada y compuestas con los nombres o pronombres denotan reuerecia, o pequeñez, disminución, ternura de amor, o menosprecio, […] El tzin significa reuerencia, pequeñez, disminución, o ternura de amor. Ayuntase a pronombres primitivos y nombres propios. Ejemplo: nehuantzin, Pedrotzin. […] Ton… significa menosprecio o humillacion. […] Tontli… significa disminución, pequeñez, menosprecio, o humillacion. […] Pilh… significa disminución o pequeñez. […] Pulh… significa vituperio, o grandor con denuesto (Olmos, 1547: 51-52).

Los misioneros incluso anotan cuestiones sobre los cambios diacrónicos, información un tanto accesoria para el propósito pretendido; por ejemplo, Olmos proporciona datos sobre las pasadas realizaciones del náhuatl: “Y esto es solo en el presente, porque en los otros tiempos hazerse ha por el verbo anteponiendo este adverbio yuh. Ejemplo: yuh nitemachtiaya, ansi solia predicar” (1547: 173). Esta información histórica es conocimiento que a los futuros misioneros no les resuelve sus necesidades comunicativas inmediatas, es por ello que consideramos que el gramático se aleja un poco del fin práctico que caracteriza a las artes misioneras.

El hablar con ornamentos es parte de la información sociolingüística contenida en las artes coloniales, la variación diafásica señalada en el Arte de la lengua totonaca es un ejemplo de ello:

[Pi…] Vsan los naturales Totonacos para las segundas personas de los Verbos, a los quales no añade cossa de importancia, sino que esta diccion […] son bordoncillos de los indios [;] con que parece[n] adornar algo mas sus modos de hablar, porque dice Nin pinapi [,] donde Vas? bastando decir Nin pina? Catlauapi [,] bastando Catlaua! (Anónimo, s. XVII: FOL. 66r).

Los religiosos advirtieron un gran provecho al atender los protocolos sociales reflejados en el habla por considerarlos un medio para relacionarse con los nativos; por ejemplo, en esta misma arte se meciona que “Co”

[…] no añide ninguna entidad es Vso de los naturales con los quales nos deuemos conformar para hablar naturalmente y con propiedad y assi se entenderan mejor y se daran mejor a entender […] (Anónimo, s. XVII: fol. 67r).

Las artes y los vocabularios incluyeron información sobre las variaciones geográficas, sociales y culturales, así como cuestiones lingüísticas relacionadas con la labor catequística de los destinatarios; pero también conformaban una obra mayor junto a catecismos, confesionarios y doctrinas en versión bilingüe. Resulta evidente que estos religiosos pretendían confeccionar útiles vademécums lingüístico-religiosos para facilitar su trabajo misional.

88 No fueron las primeras pensadas para destinatarios religiosos, ya que desde mucho antes en Inglaterra, por ejemplo, el abad de Eynsham (n. 955-m.1025), apoyándose en Prisciano, compuso una gramática latina para la instrucción de sus monjes, “donde incluye un glosario latín-sajón, puramente utilitario, que no testimonia su interés por la lengua sajona en sí misma” (Mounin, 1968: 117).

89 Las citas del Arte guaraní siguen la ortografía y las modificaciones que hace Silvio M. Liuzzi (1994).

4. LA DESCRIPCIÓN GRAMATICAL EN LAS ARTES JESUÍTICAS DEL NOROESTE NOVOHISPANO

Sobre la existencia de una tradición gramatical jesuítica en la Nueva España, Thomas Smith reconoce que Rincón (1595) y Carochi (1645) “siguen una sola línea de pensamiento y análisis del náhuatl, creando una tradición homogénea de descripción gramatical” (2000: 30). Tradición que se se mantuvo años después en Aldama y Guevara (1754) al utilizar el plan y método de Carochi; y en Paredes (1759), al titular su Compendio del arte de la lengua mexicana del P. H. Carochi de la Compañía…, donde es obvia la influencia de su antecesor.

Al sur del continente, en las Reducciones del Paraguay, la mayoría de los ignacianos aprendió la lengua de la región utilizando el Arte y bocabulario de la lengua guarani (1640) de Antonio Ruiz de Montoya. En aquella zona se conformó una importante escuela gramatical de la lengua tupí-guaraní que combinaba los patrones descriptivos de Joseph Anchieta (1595), Alonso de Aragona (ms. ca. 1629), Antonio Ruiz de Montoya (1640) y Blas Pretovio[90] (1696). Incluso este último en el título de su arte declara haberse basado en las obras de Ruiz de Montoya y de Aragona, lo que se observa en la figura 19.

Además, al final del apartado dedicado “Al lector” menciona a los autores citados: “Los autores, que se citan, son: Ruiz, Arag. Aragona; Band. Bandini; Mend. Mendoza; Alt. Altamirano; Mart. Martínez; Ming. Mingura; Ind. m.Capasde y Santa Maria” (ms. 1696: 2).

En otra versión del arte de Pretovio, la publicada en 1724, se lee lo siguiente:

[…] eneste trabajo he querido escuchar yo á los venideros, pues me puse de propósito á juntar en uno lo mas selecto, que en cada uno dellos he hallado, siguiendo el método del Arte que compuso el Ven.[erable] Padre Antonio Ruíz de Montoya, que es esta obrita, que te ofrezco, en la cual he también añadido muchas otras Anotaciones y reglas, que yo he sacado de varias composiciones de Indios y del P. Simon Bandini, tenido comúnmente por Príncipe de esta lengua, habiéndolas primero averiguado con Indios muy capaces, y comunicado con Padres muy versados en esta lengua (1724: I).

Este tipo de afirmaciones demuestran que estas obras fueron realmente trabajo colectivo: si bien un misionero firma como responsable, el cotejo de los datos gramaticales muy probablemente se realizó al interior de un grupo. Lamentablemente, no todas las obras cuentan con este tipo de anotaciones pero no por ello deberíamos descartar que no se siguiera la misma estrategia. Cabría indagar, más allá de las obras, por ejemplo, cuántos padres conformaban la Misión en donde se gestó determinada obra y cuántos sabían o estudiaban la lengua, esto nos daría una idea del equipo de trabajo con el que contó el misionero que firma la obra.

Por su parte, en Chile aparecieron durante los siglos XVII y XVIII tres importantes trabajos, también de autoría jesuítica, sobre el mapuche o araucano: el Arte y gramatica general de la lengva que corre en todo el Reyno de Chile... (1606) de Luis de Valdivia, primera gramática araucana publicada y conservada hasta hoy; el Arte de la lengua general del Reyno de Chile (1765) de Andrés Febrés; y los tres volúmenes del Chilidúgú sive Res Chilenses... de Bernardo Havestadt (1777). Según Salas (1992), la orientación pedagógica y metodología latino-escolástica de estas gramáticas dejan ver que fueron escritas para auxiliar a los misioneros europeos a aprender las lenguas de los indígenas del “Reyno de Chile”.

Entonces, se podría hablar de una tradición gramatical de la lengua mapuche, dado que en el siglo XVIII la obra de Valdivia seguía siendo el modelo seguido por Febrés y Havestadt, quienes a pesar de haberla consultado y probablemente estudiado detenidamente, no se limitaron a copiarla pues la situación de contacto lingüístico y las lenguas, el mapuche y el español, tampoco eran las mismas del siglo XVII; además estos dos misioneros no mantuvieron el estilo seguido por Valdivia (Salas, 1992).

Del mismo modo como sucedía con los vocabularios, la intertextualidad entre las gramáticas también muestra que se trataba de un trabajo colectivo. Entonces, las artes son producto de estudios de textos anteriores, tanto latinos como coloniales, más los diversos consensos entre los misioneros al momento de la recolección y clasificación de los datos. Esto nos permitee afirmar que los ignacianos aplicaron en sus tareas lingüísticas el plan pedagógico heredado por Loyola, el Ratio studiorum, es decir, llegar al conocimiento a través del análisis, la comparación y el consenso.

Algunos misioneros gramáticos marcaron escuela e influenciaron a sus sucesores, pero cabe mencionar que en el noroeste no se comparte, como los tres grupos anteriores, una misma lengua objeto ni tampoco hay un lapso amplio de tiempo entre las obras, lo que muy probable impidió que fueran consultadas. Conocemos declaraciones que aseguran la discrepancia entre al menos dos de las artes que aquí se estudian, el arte de la lengua eudeve y el de la tegüima:

Yo pongo en duda que Lombardo basara su contribución sobre los materiales presentados aquí que en un examen de ambos documentos demuestra que el material eudeve difiere considerablemente del Arte de la lengua Tegüima, vulgarmente llamada ópata, en cuanto a presentación de materias pertenecientes a gramática (Penington, 1981: 19).

Aún así resulta interesante medir el grado de parentesco entre estos trabajos tan vecinos entre sí y tan distantes de la Nueva España. Además, es posible encontrar vestigio de la tradición Rincón-Carochi, pues según Pérez de Ribas, las únicas herramientas lingüísticas con las que contaban los primeros jesuitas que llegaron al noroeste fueron el náhuatl y el castellano (citado en Urquijo, 1993: 170).

La presencia o ausencia de Nebrija entre los gramáticos jesuitas es un asunto muy discutido. Por un lado, Suárez Roca (1992) afirma que los jesuitas novohispamos habían elevado las Instituciones de Nebrija a libro por excelencia en la enseñanza del latín. Incluso, asegura que el trabajo de Juan Luis de la Cerda, famoso profesor jesuita del Colegio Imperial, autor de la reforma de la gramática de Nebrija que el rey impuso por ley para la enseñanza del latín, fue muy popular y se publicó con frecuencia en la Nueva España. En cambio otros, como Urquijo (1993), aseguran que en las artes del noroeste el gramático salmantino estuvo ausente en la metodología empleada por los jesuitas para la organización de las artes, afirmación que se ve respaldada en el discurso del gramático del cahita quien categóricamente afirma no seguir a Nebrija. Con base en esto, Yáñez (2001) sugiere haberse dado una atenuación del modelo nebrisense en las obras jesuitas.

Si bien Yáñez (2001) considera que el modelo del salmantino fungió en las artes novohispanas como un mecanismo de control del discurso desde la disciplina, como metodología y marco referencial, también propone que los jesuitas no se encasillaron en una sola línea de conocimiento para describir las lenguas indígenas. Esta hipótesis queda respaldada con la declaración del padre Diego Pablo González en su Manual para administrar a los indios del idioma cahita los santos sacramentos… (1740), donde menciona que se apoyó en tres manuales similares al suyo: el de Ventancurt (franciscano), el de León (dominico) y el de Zárate (agustino), demostrando con ello que los jesuitas, además, voltearon al trabajo de otras órdenes religiosas.

La estructura de las artes jesuíticas

La organización del contenido gramatical también alude a textos anteriores, ya sea de la tradición latina, castellana o amerindia. Foucault indica que los discursos, como la gramática, “dan lugar a ciertas organizaciones de conceptos, a ciertos reagrupamientos de objetos, a ciertos tipos de enunciación, que forman según su grado de coherencia, de rigor y de estabilidad, temas o teorías” (Minello, 1999: 106). Iniciaremos, pues, la comparación de estas cinco artes con la organización de los temas, donde se delata la adecuación del discurso gramatical latino y parte de la propuesta pedagógica del autor.

Los parámetros para dicha comparación serán las obras de jesuitas de distintas épocas y distintas zonas geográficas como Antonio del Rincón (1595), Horacio Carochi (1645), Antonio Ruiz de Montoya (1640) y, por obvias razones, Nebrija y los latinos.

Antes de iniciar con la estructuración del contenido señalemos las partes de la oración consideradas por estos gramáticos jesuitas. La herencia latina marcaba ocho partes, Donato en su Ars maior reconoce nombre, pronombre, verbo, adverbio, participio, conjunción, preposición e interjección. Nebrija mantiene esta misma postura de ocho partes para el latín, pero en su Gramática castellana (1492) agrega dos elementos más: el artículo y el gerundio.

Desde Paraguay a Filipinas los misioneros gramáticos se apegan a los modelos clásicos, pero no temen alejarse de él y proponer lo necesario para que sus descripciones se apeguen más a la lengua objeto; por ejemplo, Ruiz de Montoya en su Arte y bocabvlario de la lengua gvarani (1640) se apega a la tradición latina y nebrisense al identificar ocho partes de la oración (nombre, pronombre, verbo, participio, posposición, adverbio, interjección y conjunción), pero prefiere hablar de posposición en lugar de preposición, por estar pospuesto al elemento que rigen. En cambio, el dominico Francisco de San José en su Arte y reglas de la lengua tagala (1610), primera gramática del tagalo de que se tiene conocimiento, se distancia de la tradición europea al solo referir siete partes de la oración: nombre, adjetivo, verbo, adverbio, pronombre, preposiciones y partículas.

En el noroeste novohispano, solo en tres artes, en el arte eudeve, cahita y tegüima, se encuentra mencionada la relación de partes de la oración con las que cuenta la lengua descrita.

Vemos que el modelo latino de ocho partes de la oración es seguido por las artes cahita y eudeve; mientras que Thomas de Guadalaxara (1687) solo aborda siete para la lengua tarahumara, y Natal Lombardo en su Arte de la lengua tegüima y Benito Rinaldini en su Arte de la lengua tepeguana reconocen nueve.

Lombardo (1702), en el capítulo “Sobre la colocación de las dicciones”, reconoce que en lengua tegüima la oración se suele componer por nueve partes; en cambio, Rinaldini (1743) aborda nueve partes, aunque en ningún párrafo expresa el número de las partes de la oración tepeguana ni otorga capítulos a todas. Cabe hacer notar que estos dos misioneros son de origen italiano, y fue en Italia donde por primera vez se reconoció un sistema de nueve partes de la oración por Ateneo Carlino (1533), postura que mantuvieron los gramáticos sucesores hasta Lorenzo Franciosini (1624), cuya obras, gramatical y lexicográfica, se reeditaron y reimprimieron en numerosas ocasiones durante los tres siglos subsiguientes, lo que favoreció para que fuera él quien marcara las pautas de la tradición tanto gramaticográfica como lexicográfica del español para italófonos.[91] Es muy probable que estos misioneros se apegaran a los modelos de las gramáticas que utilizaron para aprender español.[92]

Sólo Rinaldini (1743) y Lombardo ([1702] 2009) abordan el “artículo”, lo que los acerca a la Gramática castellana de Nebrija. En cuanto a las “interjecciones”, el arte de la lengua cahita, aunque el autor concede un apartado para estas, en la “IV. Y ULT[IMA] PARTE. ¶ preposiciones, adverbios, interjección, y conjunciones” (1737: 91), no logra descifrar la regla, por ello indica al lector que “el uso las dará”.

Por su parte, Lombardo (1702), en su Arte de la lengua tegüima, considera un capítulo, el undécimo, a las interjecciones y conjunciones, apegándose al modelo latino, como afirma en la introducción de dicho capítulo: “Concluyo este libro cuarto dando la noticia de las interjecciones y conjunciones, llevando como hasta aquí el estilo de los latinos para que no haya falta en cosa” (Lombardo, 2009: 256 [1702: fols. 211r-211v]). También en el arte de la lengua eudeve se otorga un espacio para la descripción “de las interjección” en la nota 45. En cambio, Rinaldini (1743) incorpora la breve descripción de las “interjeciones” como un pequeño apartado al interior del capítulo “De las preposiciones y adverbios”, tratamiento que responde probablemente al poco material hayado en la lengua tepeguana. Por último, De Guadalaxara (1687) se distancia del resto de los gramáticos norteños al no contemplar las conjunciones ni las interjecciones para el tarahumara.

Las gramáticas de las lenguas americanas escritas para misioneros, cuyo principal objetivo era la evangelización, debían mantener una ordenación que facilitara un aprendizaje progresivo y acelerado, por lo que la mejor opción fue no alejarse en demasía de la norma latina; de este modo, aseguraban hasta cierto punto la efectividad didáctica de los textos.

Donato estructura el contenido en Ars maior en el siguiente orden: nombre, pronombre, verbo, adverbio, participio, conjunción, preposición e interjección; y añade consideraciones sobre la letra al principio y sobre tropos al final (Smith, 2000: 41). Por su parte, Nebrija dividió la gramática partiendo de la tradición medieval en cuatro partes dedicadas respectivamente al estudio de las cuatro unidades básicas de la lengua: ortografía (letra), prosodia (sílaba-acento), etimología (palabra) y sintaxis (oración) (Suárez, 1992: 68). Distribuye el contenido en cinco libros, donde sigue el orden natural de la gramática en los cuatro primeros, y el quinto lo dedica “para los que de estraña lengua querran deprender” la castellana (Nebrija, 1992 [1492]: 311). Los jesuitas-gramáticos del náhuatl, Rincón (1595) y Carochi (1645), presentan una estructura parecida entre sí (Smith, 2000). Al organizar el material en cinco libros, ambos se apegan a la tradición, como se observa en el cuadro 24.

Años antes en Perú, el jesuita Diego González Holguín (1607), a manera de diálogo, presentó su Gramática y arte nueva de la lengua general de todo el Perú…, previendo que los estudiantes “no tendrían maestro”. La organiza en cuatro libros separándola en dos grandes partes para satisfacer a “gustos y dictamenes contrarios”, a aquellos que desean saber lo suficiente “para hablar bien la lengua” como a los que buscan la “erudición y perfección” de la misma (Suárez, 1992: 206). A continuación se muestra el título de cada libro de la Gramática (1607) de González Holguín:

L1. Declinaciones del nombre, pronombre y participio y de los géneros.

L2. Conjugaciones y transiciones de los verbos y en su régimen sintáctico.

L3. El conjunto de partículas y afijos que regulan el proceso de derivación y composición de palabras.

L4. La elegancia de la lengua o el buen uso de sus partes de la oración, y las partes indeclinables.

Cinco años antes de Carochi, en Paraguay, Ruiz de Montoya (1640) segmentó su obra en 23 capítulos y no por libros:

I. Declinaciones de los Nombres. II. Declinación de los Pronombres. III. Del Nombre Comparativo, Superlativo, Diminutivo, Numeral, Ordinativo, Distributivo y Partitivo. IV De los Relativos y Recíprocos; Y Primero del Relativo h- y Recíproco gu- V. D el Conjugación de los Verbos. VI. De la Transición del Verbo Activo. VII. Explicación de los Recíprocos g-, o- y de los Relativos h-, i-. VIII. Del Verbo Pasivo. IX. Del Verbo Neutro. X. De la Formación de Verbos Neutros en Activos con las Partículas –mo vel–mbo, -ro l. –no. XI. Del Verbo Substantivo sum, es, fui, y de las Negaciones. XII. De la Frecuentación, y Repetición de los Verbos y Nombres. XIII. De la Composición de los Verbos. XIV. De Algunos Verbos Irregulares. XV. De los Verbos Defectivos. XVI. De las Interrogaciones. XVII. De las Posposiciones. XVIII. Del Adverbio. XIX. Interjección. XX. De la Conjunción. XXI. De la Naturaleza de los Verbos. XXII. De las Letras que faltan en esta Lengua, y Mudanzas de Algunas. XXIII. De la Ortografía y el Acento.

Al noroeste de la Nueva España, las cinco gramáticas presentan estructuras tradicionales pero también innovadoras; entre las consideradas como innovadoras se encuentra el tratado eudeve, que aunque lleva el título de Arte y vocabulario de la lengua dóhema héve o eudeva, el apartado dedicado a la descripción gramatical no lleva por subtítulo “Arte”, ni “Gramática”, sino “Notas para aprender con facilidad la lengua heue o eudeva”. Esta modalidad es un caso extraño entre los compendios gramaticales, pues entre las obras revisadas, esta es la única gramática que presenta esta denominación. En principio, esto habla de la visión didáctica del autor: ofrecer una descripción sucinta a la lengua organizada por temas, pero apoyar el estudio y la consulta principalmente en el cuarto apartado titulado “Explicación a modo de vocabulario de los vocablos heues”, donde la información gramatical se organiza en la microestructura del vocabulario pasivo.

Esta “gramática abreviada”, como la llama Pennington (1981), expone el material propiamente gramatical en 58 notas, contenidas en la primera parte, donde se abordan las ocho clases de palabras. En el cuadro 25 se puede ver la organización dada a las notas gramaticales de la lengua eudeve, como también cuántas notas comprende cada tema.

Estas notas comienzan directamente con explicaciones sobre los casos de los sustantivos y la formación de los “sustantivos verbales”, sin mencionar lo más sencillo, como la letra, la voz o la pronunciación de la lengua. El autor prefiere brevedad y sencillez para las explicaciones y ejemplos para facilitar y agilizar el aprendizaje de los neófitos. Evita a toda costa profundizar demasiado en un tema y definir cuestiones teóricas. Más que una laboriosa arte, esta es una serie de advertencias sobre las peculiaridades de la lengua.

El método didáctico propuesto por este jesuita promueve la presentación de paradigmas que ilustran las características de la lengua; pero se sostiene de la recolección y descripción del léxico contenido en la cuarta sección de la obra. Fue esencial para el autor que los nuevos misioneros poseyeran un amplio vocabulario y que además, por medio de las “notas”, entendieran las modificaciones aceptadas por los lexemas eudeves. Es por esto que a lo largo de estas el autor remite al “vocabulario explicado” y viceversa; de esta manera ambos textos se mantienen constantemente referidos. Es aquí donde vemos las primeras particularidades del trabajo de este jesuita.

Thomas de Guadalaxara organiza su Compendio del arte de la lengua de los tarahumares (1683) en cinco libros y estos a su vez en capítulos. Esta misma organización utiliza Lombardo (1702) para su Arte de la lengua tegüima, aunque la distribución temática no es la misma que en De Guadalaxara; por ejemplo, el arte de Lombardo inicia con una introducción donde se encuentra el material “para leer y pronunciar en lengua tegüima”; es decir, principia por los sonidos, método para el aprendizaje de lengua extranjera, utilizado por Nebrija en su obra latina, que se conoce como el orden de la doctrina (ordo doctrinalis). En cambio, esta información de De Guadalaxara la coloca en el libro quinto, el cual se compone por cuatro capítulos: “Del acento de los nombres”, “Del acento de los verbos”, “De las letras, y su equivocación, aumento y disminución”, y por último, “De la poesía de versos y figuras retóricas”. Veamos la distribución del material gramatical de estas dos artes en el cuadro 26.[93]

Otro manera de nombrar los grandes apartados en los que agrupan los contenidos gramaticales es la usada en el Arte de la lengua cahita y el Arte de la lengua tepeguana, al dejar de llamar “libro” a los grandes apartados para nombrarlos “parte”; además, vemos que optan por una reducción de estos; el Arte cahita, por ejemplo, presenta el material en cuatro partes; y tras el tratado gramatical encontramos un vocabulario español-cahita que finaliza con la formación de los numerales:

Por su lado, Rinaldini divide su Arte de la lengua tepeguana (1743) solo en dos partes. En la primera trata las partes de la oración, y en la segunda “ſe dán unos Aditamentos à todo lo dicho en la primera parte, y ſe trata con eſpecialidad de la Sintaxis”; suma al tratado gramatical unas “Advertencias sobre lo dicho”.

En cuanto a la organización de los contenidos, De Guadalaxara (1683), Rinaldini (1743), Lombardo (1702) y el misionero de los eudeves (ms. XVII) se acercan a la tradición latina, pues como Nebrija en sus Introductiones latinae (1481), presentan primero los paradigmas de las declinaciones de los nombres. Mientras que el gramático del cahita emprende su descripción gramatical con la formación de los tiempos verbales (pretérito, futuro y pasiva), la formación de nombres, verbos posesivos, algunas reglas sintácticas, las letras, la composición de dicciones y sintaxis de la oración, y es hasta la segunda parte que aborda la formación de los nombres. Cada autor presenta su propia concepción sobre lo que el estudiante debe y necesita aprender sobre la lengua; por ejemplo, Natal Lombardo manifiesta su interés en el primer párrafo de su introducción:

1. Habiendo concluido los años pasados con el vocabulario de esta lengua, considerando después que la copia de vocablos no es bastante para hablar sin los preceptos de la gramática, determiné tomar otro mayor trabajo en formar un arte para que, según él, se forme la oración según el lenguaje de esta nación. Esto es muy dificultoso en dar regla cierta, por ser legua extraordinaria y tener tanta variedad de modos en su hablar, mas procuraré facilitarla lo más que pudiere, […] atendiendo con mucho ahínco al modo de pronunciar de los naturales para hacerme capaz de todo cuanto iré diciendo en el discurso de este Arte (Lombardo, 2009: 43 [1702: fol. 1r], énfasis agregado).

Para este misionero gramático, no era suficiente un vocabulario para el aprendizaje de lengua, pues basándose en su larga experiencia entre los ópatas, ve necesario explicar los “preceptos de la gramática” apegándose a la sintaxis de la nación. Tanto De Guadalaxara (1683) y Rinaldini (1743) así como el gramático del cahita (1737) consideran un apartado para tratar aspectos sintácticos de la lengua; en cambio, en el arte de la lengua eudeva, el misionero gramático no dedica un apartado especial a la sintaxis, sino solo la aborda en los verbigracias; por ejemplo, en el apartado “del verbo sustantivo ser”: “nee vehva nee, que palabra por palabra, quiere decir: yo, grandemente yo. No se dice, yo soy, pero se entiende” (Anónimo, 1981[s. xvii]:73). Inmediatamente después de esta breve explicación el autor remite al uso: “Adviértase también el modo de hablar”.

El relacionar gramática y vocabularios es un recurso frecuente no solo entre jesuitas sino también entre religiosos de otras órdenes; por ejemplo, el método de aprendizaje del franciscano Alonso de Molina (1571) se basa sobre todo en la combinación de gramática y vocabulario, la primera sugiere consultar constantemente el vocabulario. Este fue otro método de enseñanza establecido por Nebrija en su estudio del latín (Sueiro, 2002: 92). Sin embargo, dicho recurso no se generaliza entre los gramáticos del noroeste; ya que, Lombardo no presenta vocabulario, pero recurre a estrategias un tanto similares, pues incorpora al apartado descriptivo largos listados de palabras en el momento que necesita ejemplificar.

Los gramáticos reconocen que cada lengua marca las pautas descriptivas de acuerdo a lo más “dificultoso del idioma”. Las artes presentan distintas organizaciones y abordan aspectos gramaticales similares y también diferentes.

Las letras o los sonidos y los acentos

Nebrija en su Gramática remite al procedimiento propuesto por Quintiliano: “Dize nuestro Quintiliano en el primero libro de sus Oratorias Instituciones, que el que quiere reducir en artificio algún lenguaje, primero es menester que sepa si de aquellas letras que están en el uso sobran algunas, y si por el contrario, faltan otras” (1992: 123 [1492, Lib. I, cap. 4, fol. 7r]). Sugerencia que se adopta de manera generalizada entre los misioneros gramáticos, pero el esmero o interés descriptivo hacia el primer nivel de la lengua no fue uniforme. Incluso entre Rincón (1595) y Carochi (1645), en quienes hay una acentuada intertextualidad, se ha encontrado que en la descripción fonológica es donde más difieren estos jesuitas.

Parte de la destacada contribución de estos dos gramáticos del náhuatl fue la descripción fonológica de esta lengua, pues advirtieron y trataron ampliamente el valor fonológico de la cantidad vocálica en el náhuatl (Suárez, 1992: 87). De acuerdo con Schwaller (1994), la principal diferencia entre el método franciscano –Olmos (1547) y Molina (1571)– y el método jesuita de Rincón (1743) y Carochi (1645), que posteriormente retoman Aldama y Guevara (1754) y Paredes (1759), fue precisamente la utilización de diacríticos para marcar la longitud vocálica y el saltillo.

Aunque no lo represente a lo largo de la gramática, Rincón (1743) propone marcar el alargamiento vocálico con distintos diacríticos: acento agudo ( ´ ) para las largas agudas, acento grave ( ` ) para las largas graves, el circunflejo ( ^ ) para las iguales que nombró acento moderado, y la vocales breves con saltillo las marcó con un semicírculo abierto hacia arriba (˘ ), y las breves sin saltillo no les asignó ningún diacrítico.

Carochi, según Schwaller (1994), fue más agudo al estudiar el náhuatl por su experiencia con el otomí, lengua donde la entonación es un rasgo distintivo. Aunque mantiene la postura de su maestro, agrega dos puntualizaciones sobre el saltillo al final y no final, además asegura que fonológicamente no hay vocales iguales; es decir, solo reconoce cuatro categorías de las cinco propuestas por Rincón (1743). Cambia los diacríticos propuestos por el texcocano, el acento largo (ˉ) para las vocales largas ya sean finales o no, el agudo ( ´ ) para las breves, el grave ( ` ) para el saltillo no final y para el final, el circunflejo ( ^ ); pero a diferencia de Rincón (1743), mantiene a lo largo del arte su propuesta de acentuación (Smith, 2000: 56). El método de Carochi (1645) fue utilizado entre los jesuitas hasta cerca de su expulsión en 1767 (Schwaller, 1994: 392).

Ruiz de Montoya identifica cuatro pronunciaciones del guaraní y designa para cada una de ellas un diacrítico “para hablar propiamente”. La primera es narigal /^/, la segunda es gutural /˘/, la tercera incluye las dos anteriores /~/, y la cuarta es gutural y contracta que se hace en dos ĩ î al final de dicción (1604: 1).

Los misioneros del noroeste contaron con una antigua tradición de diacríticos en la Nueva España y al sur de América, por lo que encontrar propuestas similares no sería extraño.

ARTE DE LA LENGUA EUDEVE

No presenta una sección similar, dedicada exclusivamente a los sonidos o letras de la lengua. Las explicaciones fonéticas aparecen a lo largo de las notas y del vocabulario explicado. El autor para hacer asequible las pronunciaciones contrasta los sonidos eudeves con los de lenguas europeas que presupone los usuarios conocen; por ejemplo:

godúm. Dos. genitivo. góque. Acusativo. goc. Pronúnciese la u como en francés […]

hac=vetúm, Río abajo.[…]Se pronuncia la v como en francés […]

(1981[ms. XVII]: 182-184, énfasis agregado).

También contrasta sonidos del mismo alfabeto castellano-latino: “L. La l no la tienen estos indios aunque la r la pronuncian con tanta suavidad que en alguna manera se parece a la l.” (1981[ms. XVII]: 200). Esta descripción articulatoria apela a relacionar dos fonemas que los hablantes de español conocen, para así distinguir la inexistencia de /l/ del relajamiento de las vibraciones de /r/.

El autor distingue dos tipos de alargamiento, es decir, tres grados de cantidad vocálica; sin embargo, no recurre a más diacríticos que la tilde (Lionnet, 1986). El primer acento lo hace notar únicamente con la advertencia “estirando un poco”:

sibí[94]. Estirando un poco la primera [sílaba se refiere a] cierto gavilán. genitivo.

sibíque. acusativo. sibñic. (1981: 222).

sicát. Estirando un poco la primera [sílaba] es ombligo. genitivo sícte. acusativo.

sícta. (1981: 222).

El segundo lo marca con la sucesión de dos vocales idénticas, como en: góridaan (tener cursos); hadii (pretérito de hincharse); heródaan (babear). En momentos no logra sistematizar los alargamientos, y en esos casos sugiere al aprendiz atender al uso, pues es este quien se lo dirá: “Hay otros [nombres] terminados en t que no solo forman el genitivo [en] té, mas largan una vocal, y esto ha de enseñar el uso, verbigracia arít (hormiga)” (1981: 56). Además aporta otro tipo de advertencias, como la siguiente: “sic hariléen. Chispear. Pretérito. Sic hariléeni. Futuro. Sic hariléentze. Pronúnciese la c aparte y después lo demás para no pronunciar como los españoles ch” (1981[ms. XVII]: 222, énfasis agregado); la cual muestra que este gramático propone escritura, la separación de [sik], para evitar confusión en la silabificación de la voz indígena.

Otro tipo de información que agrega en el vocabulario explicado son las “letras” que carecen los eudeves: “sérinca. Jeringa. genitivo. serincaque. acusativo. serínca. Ponen s en lugar de j que no tienen” (1981[ms.XVII]: 221, énfasis agregado). Este gramático no consideró necesario separar este tipo de información, pues la coloca donde cree que el aprendiz la necesitará al consultar su guía práctica.

Thomas de Guadalaxara desde el “Prologo” de su Compendio del arte de la lengua de tarahumares y guazapares (1683) advierte sobre la variación existente entre estos pueblos:

Se debe advertir, y noter el vſo de cada Pueblo, porque auneu es vna lengua, ſuelen aver algunas diferencias en alguno, y fuerҫa de la pronunciación, y algunos vocaqblo, que aunque ſe entenderán en caſi todos los Pueblos, e algunos no ſe vſan: como ſon los Guaҫapares, que también diferencia en algunos trueques de letras, y no pronuncian las finales, ca, que, qui, co, cu (2010: 193 [1683, fol. XX]).

Tras el prólogo, en el “Proemio” vuelve a abordar nuevamente algunas particualidades de la pronunciación de esta lengua, como la falta de algunas “letras”, la pronunciación de otras, los sonidos tarahumaras que se asemejan al latín, hebreo y castellano:

Avnque la pronunciación de la lengua Tarahumara no es difícil: con todo deſde luego ſe atienda à imitar en ella à los indios. No ay F, ni D, ni R que ſe pronuncie confuerҫa ſino rara vez, y aſsi la R, quando ſe hallare aunque ſea al principio, ſe ha de pronunciar como ere, v.g rehòie, hombre. ¶ La H. ſe pronuncia aſpirada, ò como la jota Caſtellana, v.g. rehòe.¶ La X. ſe pronuncia un poco mas rezia que en el latin, v.g., cà ximi: ven aca. ¶ Tienen el Tà del Hebreo, que aunque eſcribimos Ts. No es ſino vna letra, y ſe pronunci al modo del cha. castellano v.g. tſaina. Pecado. ¶ Tienen el ch. caſtellano v.g. chàcàca, tordo. […] Letra equivoca es la que ſe pone en lugar de otra ſin mudar ſu ſignificacion el vocablo, aſsi ſe vſan. B. en lugar de P. ò al contrario, v.g. biguè, vel piguè: confeſſar, C en lugar de g. v.g. carà, vel tehòie hombre, L en lugar de R, v.g. galà, vel garà. bueno veanſe las demás equivocas en el libro 5. Cap. 3 (2010: 196-198[1683: fols. 1r-1v]).

Además de identificar que en el sistema fonológico tarahumara la sonoridad de bilabiales, /b/ y /p/, y velares, /k/ y /g/, no es un rasgo distintivo, para este comportamiento emplea el término “letra equivoca”.

Como lo anuncia en el proemio, dedica un libro completo a los asuntos “de la pronunciación y acento”. Los primeros dos capítulos describen los modos de acentuar los nombres y los verbos. En principio, reconoce una relación entre la posición del acento y la composición morfológica de los nombres, si estos “no son derivativos tienen de ordinario el acento en la sílaba antecedente al ca, que, qui, co cu” (266) y si se trata de nombres “derivativos guardan el acento en su radical”. Habla de las excepciones a esta regal, donde entran los verbales y los nombres de parentesco. En cuanto a la acentuación de las formas plurales, dice: “Los plurales que dobles ſuelen tenerlo en la tercera, y en la primera hazer vn genero de ſaltillo. v.g. tepiàca, tètebiacac, el ſingula lo tiene en la a penúltima, y el plural en la i” (267).

Con respecto del uso del concepto “saltillo”, Abel Rodríguez (2010) menciona que solo en esta ocasión, De Guadalaxara se refiere a esta característica de la lengua tarahumara, “el saltillo despúes de la primera sílaba” (Rodríguez, 2010: 267), aunque más adelante explica su articulación.

Del mismo modo como trata el acento en los nombres, lo hace con el acento del verbo, pues reconoce que la morfología de estos, como el tiempo, la derivación y la composición, altera el lugar del acento. Proporciona breves explicaciones sobre los diferentes casos, las cuales ejemplifica, y finaliza este capítulo con la indicación “el uso enseñará”:

Eſto me parece que baſta de los acentos, y el vſo enſeñarà lo demás, ſolo ſe note que ay varios vocablos, que aunque tinen en vna meſma vocal el acento ſignifica[n] diferentes coſas por pronunciarſe el acento gutural ò ſuavemente ò por las narizes, ò llanamente, v.g. taràca, llanamente pronunciado ſignifica ‘contò’, y pronunciado por las narizes, ſignifica pie, tanà con ganga, ſignifica ‘tronar’, ò eſtallar, y llanamente ‘parir los animales’ (2010: 269 [1683: fol. 33v]).

Vemos que la descripción de De Guadalaxara no solo trata de la acentuación, sino de una articulación gutural y nasal con función distintiva en la lengua tarahumara. Tras este capítulo, el jesuita-gramático aborda “las letras, y su equivocación aumento, y di[s]minucion”:

Para pronunciasr al vſo tarahumar las letras. ſe ha de retirar hazia dentro, ò hazia fuera, el labio de arriba, ò de abajo. Quando ſe pronuncian diptongos ſe ponga la lengua como para pronunciar la que comienҫa, y al echar el reſuello ſe pronuncia la otra v.g. Pbiguè. ¶ Las equivocaciones de las letras que se vſan en eſta lengua, y ſe verán predicadas en el vocabulario, y el vſo enſeñarà ſon las siguientes (2010: 270 [1683: fol. 34r]).

De Guadalaxara, tras una ilustrativa descripción sobre la articulación del saltillo –sin volverlo a llamar así–, advierte al aprendiz que la información detallada la abordará en el vocabulario y el resto deberá obtenerse en la práctica de la lengua. A continuación organiza las explicaciones sobre las “letras equivocas” del tarahumara, mencionadas en el proemio, en orden alfabético, por ejemplo: “A en lugar de ai, hai, e, hei, ei, he, ¶ B, en lugar de p. c. g. gu.m ¶ C. en lugar de g. i.” (2010: 270 [1683: fol. 34r]), y así suscesivamente hasta la Z. En este apartado ya no recurre al contraste con lenguas europeas o amerindias. De Guadalaxara logra discernir el comportamiento fonosintáctico de algunos sonidos, como también apunta sobre las variaciones que no alteran el significado y sobre aquellas que “no es necesario usar”:

Equivocanſe las dichas de ordinario en medio de la dicción, quando ſe dobla la primera ſylaba, y eſtas eran segunda, ò tercera ſylaba […] Al principio de la dicción ſe equivocan qua[n]do precede otra dicción […] Quando el oído no diſtingue ſi pronuncian vna, ò otra de las que ſe equivocan, entonces ſon dimptongos de las dos, ſean vocales, ò conſonantes v.g. bpiguè vel pbiguè en los quales ſe comienҫa con la vna, y acaba con la otra, y el principiante advierta, no es neceſſario vſar de ellos (2010: 198-199 [1683, fols. 1v- 2r], énfasis agregado).

Algunas letras, ò ſilabas ſe pierden en el principio de la diccio[n], y entonce ſe pronu[n]cia cierto tono que las indica […] [Hay] Letras y ſilabas que ſe pierden en medio […] Tengaſe por regla general, que donde huviere dos vocablos ſeguidos ſe perdió alguna ſilaba ò letra, como ſe ve en los dichos, y otros muchos […] Doblandoſe alguna vocal entra h. en medio. […] Aviendoſe de doblar alguan vocal, à quien precede tra, la ſiguiente ſe equivoca, y el otro puede duplicarſe, ò no, y entre ella, y la otra se pone h (2010: 271- 273 [1683: fols. 34r-35v]).

Aunque breve este apartado, el misionero gramático logra reducir a reglas y descubrir la variación entre tarahumares y guazapares.

Por su lado, en el Arte de la lengua tegüima (2009 [1702]) Lombardo reconoce tres tipos de vocales, a parte de las normales, que “según el espacio o prisa con que se pronuncian, tienen su significación”, y propone diacríticos para marcar estas distinciones fonológicas. “La pronunciación larga de las letras” la marca con el circunflejo (^), “y esto pronunciando con alguna fuerza”; la segunda es la sílaba breve y la marca “con una c recostada” ( ˘ ); la tercera pronunciación vocálica que distingue es la “doble, dando más espacio para la pronunciación, como si fueran dos”, la marca con dos puntos ( ¨ ).

Este misionero separa el alfabeto en tres partes: “Este alfabeto se divide en tres partes: la primera será de las letras que se distinguen de las demás comunes, y después se tratará de las vocales y consonantes” (43 [fol. 1v]). Registra tres “letras” que “se distinguen de las demás comunes” y son aquellas que el alfabeto castellano no posee, sino el griego (Rh, Th) y el italiano (Tz). Al autor le interesa comparar los fonemas del tegüima con los de lenguas europeas conocidas por los aprendices, además de proporcionar información sobre las características articulatorias de cada una, como lo vemos en las siguientes citas:

(Rh)[…] Estos nombres, pues, se pronuncian como Rhodos en griego, encogiendo un poco más la lengua para la dicha pronunciación. Advierta a los naturales quien semejante pronunciación no supiere. (2009: 43 [1702, f.1v]).

(Th) Esta letra también es el thi de los griegos […], como en griego theos, esto es, Dios, y tiene la misma pronunciación esta lengua en sus verbos y nombres que se escriben con tal letra[…]. La pronunciación parece que se forma suavemente, hiriendo la lengua hacia los dientes, y así se pronuncia thui, decir, a diferencia de tui, que significa granar las semillas (2009: 43 [1702, fol.1v]).

(Tz) No pusieron esta letra si hablara con los italianos, más porque en la lengua castellana no hay semejante pronunciación, es forzoso ponerla así, por lo cual digo que la dicha letra es la zeta italiana al principio de la dicción, la cual se pronuncia con fuerza. (2009: 44 [1702: fol. 2r]).

Prosigue con los apartados de las vocales y el de las consonantes, en ellos mantiene el mismo patrón explicativo pero agrega el significado de los diacríticos empleados; por ejemplo, sobre la vocal A dice lo siguiente:

En esta letra lo que hallo de diversidad para la pronunciación es que, hallándose señalada con dos puntos arriba, se ha de pronunciar doble, esto es, dándole más tiempo para la pronunciación, lo cual sucede así en la lengua francesa, que aunque escriben a veces con dos áes, pronuncia una con más tiempo, vg. häru, significa porque o porque no. (Lombardo, 2009: 44 [1702, fols. 2r.2v]).

El recurso contrastivo continúa, ahora la lengua francesa es la referencia para distinguir entre la repetición y el alargamiento vocálico. En ocasiones el único objetivo es dejar clara la función de “los dos puntos” sobre cada vocal; por ejemplo, en el inciso de la “O”, el autor únicamente dice: “De esta letra no tengo más que advertir que, en siendo señalada con dos puntos, se pronuncie despacio, como si fueran dos” (Lombardo, 2009: 45 [1702, fol. 3r]).

Al abordar las consonantes, Lombardo continúa con el mismo procedimiento, enfocándose en la pronunciación, por ejemplo, para la “b” indica: “B” Se ha de pronunciar suavemente sin confundirla con la v” (2009: 45 [1702, fol. 3r]).

Además, se contrasta el sonido con una lengua conocida por los destinatarios del texto: “se hallan algunos verbos y adverbios que tienen por final la c, y se han de pronunciar como estas palabras latinas: fac, dic, duc” (2009: 45 [1702, fol. 3v]). Asimismo menciona las coincidencias fonéticas entre el tegüima y el español; además de hacer notar aquellas “letras” ausentes en la lengua de los indígenas:

La d pronúnciase naturalmente. F en esta nación y en otras varias no se halla (2009: 46 [1702, fol. 3v]).

La letra l en esta lengua no se halla. De las letras M, N y P no hay que advertir cosa particular (2009: 46: [1702, fol. 4r]).

La q, en siguiéndole ui, ue, pronúnciese al modo castellano, como que, pisar; quit, la casa. (2009: 46 [1702, f. 4r]).

Además, siempre ejemplifica con vocablos toda explicación anterior: “La Z así puesta pronúnciese con suavidad, como oze, que significa el viejo, y se distingue de otz, adverbio” (2009: 46 [1702, fol. 4v]).

Sobre la pronunciación de una cadena hablada, Lombardo informa en los paradigmas, por ejemplo, de los nombres de pescados:

Toqui (pronúnciese aprisa), pescaditos pequeños (54 [fol. 10v]).

Pedo (pronúnciese sin detención), la sanguijuela (55 [fol. 10v]).

Cämat, es el caimán que hay en muchos ríos de esta costa, pronúnciese con dos M. (55 [fol. 10v]).

Chine (pronunciado aprisa), es un árbol duro. (57 [fol. 13r]).

Mäse, sin herir en la s, el que llaman maoto (57 [fol. 13r]).

Aguà (pronúnciese aprisa), forma una fruta como cuernecitos de que hacen jícaras (58 [fol. 13v]).

Vemos por las indicaciones que aparecen en esta cita, que a pesar de que Lombardo cuidó la sistematización de diacríticos para contrastar las distintas pronunciaciones, hubo algunas que quedaron sin ser marcadas, como la duplicación o el alargamiento de la “nasal bilabial sonora” que indica la manera de pronunciarla vía expositiva, mas no queda indicada sobre dicha consonante.

El gramático del cahita dedica cinco notas (76 a 80) a las “letras de que carece esta lengua, y pronunciación de las que tiene”. Las observaciones que sobre este tema realiza el autor giran en torno a la ausencia de los sonidos “G”, “X” y “D”,[95] razón por la cual los vocablos castellanos sufren adaptaciones fonéticas. Anota la pertinencia de diferenciar la pronunciación entre “u” vocal de la “v” consonante porque en ello depende “la distinción de vocablos”:

La U, vocal y la V, conſonante la vſan igualme[n]te en principio, y medio de diccion, y ſe diſtinguen tanto en la pronunciacion, que ſiguiéndoſele à la u, vocal otra vocal, ſe pronuncia de vn modo, que parece ſepararſe la vna de la otra, v.g. uari el canaſto, en donde la u primera es vocal, y no ſe pronuncia hiriendo en la a, como en Caſtellano guari, ſino como ſi por sí solo se pronunciaſſe (1737: 22).

Distingue también la pertinencia entre la consonante “v” labiodental de la “b” bilabial, mostrando esto con un par: “buiuc≠vuiuc”. Asimismo, declara el valor distintivo de la duplicación consonántica ejemplificando con dos pares mínimos: “tenne≠tene, matte≠mate”. La nota 79 la dedica a la conversión de “s” en “h”, la característica aspiración de la “h” diferencia vocablos: “hota≠ota”; y la carencia de “la que llamamos erre”. Finalmente, la nota 80 la dedica a aquellas letras que se mudan y quitan; donde se trata la mutación de la “r” por la “l” en ciertos contextos no causa cambio de sentido, por ejemplo: hiocore=hiocole, tuuri=tuuli; y para aprender cuáles vocablos sí la aceptan se debe recurrir a los indios “que la usan con gracia”.

En cambio, el gramático de la lengua cahita no utiliza ningún diacrítico para marcar la fuerza silábica, ni mucho menos un alargamiento vocálico, rasgo que no registra en las notas sobre las letras.

Por su parte, Benito Rinaldini introduce su arte (1743) con algunas “previas advertencias para la mas facil inteligencia”, donde aborda básicamente aspectos fonéticos-fonológicos, tiempos verbales y dialectales. Sobre los primeros señala una serie de particularidades como lo referente al uso frecuente de “la Jota” en este idioma, su representación con la grafía “X”, y que “ſe pronuncia como en romance Alexandro y no como en latin Alexander”.

Indica minuciosamente sobre la articulación de “las dos letras S C particularmente cuando hai nota Interrogacion”: “[…] eſtendiendo algo la lengua por entre los dientes, y ſilvando; y se pronuncian como una, con una fuerza, hiriendo con toda la lengua en el paladar, y al modo, que el Mexicano la TZ, (v.g.) Tehuatzin, y el Italiano el SCI: (v.g.) SCIO” (Rinaldini, 1743: snp.). Habla en la siguiente nota sobre lo difícil que resulta distinguir algunos “vocablos”, ya que:

[…] en eſte Idioma hai algunos vocablos tan uniformes, que apenas ſe conoce ſer totalmente distintos; porque ſolo ſe diverſifican unos en una letra, otros en la pronunciacion ſin diverſidad alguna y otros en duplicar la primera letra, vocal o ſylaba: (v.g.) Jura, es Corazon con la Jota; y Ura ſin la Jota, eſt verbum inverecundum, pronuncandoſe él primero con mas ſuavidad y abriendo mas los labios, que en el ſegundo […] Mú, la ù cerrada, y aguda dice: Se juyó; y Mu la u abierta, y lene dice: Muriô: Lo flechè. (Rinaldini, 1743: snp.).

Reconoce grados de apertura de la vocal posterior, sin embargo, no establece un único diacrítico para indicar la “abierta”, pues en un ejemplo en el capítulo VIII donde razona sobre las preposiciones y adverbios, el autor especifica cuál “u” es la que aparece en el ejemplo: “Por noſotros murió- Atũ ut butuder mu. (la u abierta)” (Rinaldini, 1743: 15).

Sobre las “Letras del Alfabeto” declara que no hay nada especial en el uso, solo la confusión entre la pronunciación de “L” y “R”, pues al estar en sílaba final de palabra “no ſe distinguen, por lo que parece ſe pueden eſcribir de ambos modos”. Rinaldini reconoce que la distinción lateral y vibrante de estos dos fonemas líquidos pierde pertinencia en una determinada distribución: Pali/Pari, Seivoli/Seivori, Novali/Novari.

Identifica dos acentos, el largo y el breve: “en eſte Idioma es mas uſado el acento breve, que no el largo, como ſe verà en los vocablos, que eſtán accentuados al principio del vocabulario” (Rinaldini, 1743: snp.), pero al ejemplificar esto con vocablos no los distingue con diacríticos distintos: “Tàſcali, Vàttopa, Còſtuli […] Los que tienen el acento largo, ſon: Teòdi […] Soàque”.

Las vocales A y E al aparecer “juntas al fin, ó al principio de la palabra” las “uſan con alguna equivocación” y no se distinguen, por ejemplo: Saddae/Sadde; Maeitiud/Meitud, por lo que el autor sugiere “eſcribir el vocablo con ambas vocales”.

A pesar de que el gramático admite que “la Lengua Tepeguana [es] una de las quatro mas dificiles de estas Missiones, por lo fecundo, metaphorico, y gutural de su pronunciación”, las explicaciones sobre “las letras” quedan a nivel de advertencias, sin profundizar en detalle ni sistematizar los diacríticos que distinguen las pronunciaciones.

El tratamiento descriptivo de tres partes de la oración: nombre, verbo y preposición

Los gramáticos misioneros coloniales en América y Filipinas, al igual que los gramáticos del español de 1492-1627[96] en Europa, mantuvieron un fin práctico de sus textos y no prestaron gran esmero en las definiciones porque concebían a sus lectores como conocedores de cuestiones técnicas.

El contexto social fue determinante para el diseño de la estructura de los discursos de las artes. Vemos que en estas se da por sentado que el aprendiz de lengua conoce conceptos y funciones de las diferentes partes de la oración, pues los misioneros-lingüistas consideraron que los novicios “habían aprendido latín en las universidades y en los conventos para acceder a los principios teológicos y ejercitar los rituales de la liturgia” (Cifuentes, 1998: 124). Por tal razón, no se detenían en minuciosas definiciones de las categorías gramaticales, como lo hace Nebrija.

Reducir a arte cualquier lengua originaria implicó en todo momento sistematizar las reglas de los accidentes de las palabras, y sin duda la descripción del aspecto morfosintáctico de las lenguas delata las necesidades que cada gramático percibe de su lengua objeto, ya que para hablar como el indio se debían emplear bien las unidades lingüísticas y, al mismo tiempo, conocer aspectos que comúnmente no se compilaban en compendios gramaticales, como cuestiones culturales.

Los frailes gramáticos entremezclan información gramatical con la cultural, social, e incluso dejan entrever su percepción hacia el otro. La mixtura del discurso religioso con el gramatical o lingüístico caracterizó el trabajo del misionero gramático, quien preocupado por no solo transmitir un conocimiento lingüísticos, intentaba introducir el mundo indígena al aprendiz con esos pequeños discursivos que se alejan de los fragmentos meramente gramaticales.

LA DESCRIPCIÓN DEL NOMBRE

La tradición latina había fijado particularidades de las unidades lingüísticas; por ejemplo, Nebrija reconoce que el nombre castellano registra morfológicamente declinación por “casos sin tiempo”, y seis accidentes: calidad, especie, figura, género, número y declinación por caso (Nebrija, 1992: 207 [1492, Lib. III, cap. 2, fol. 28r.]).[97]

Los misioneros gramáticos, según Suárez Roca, al emprender el análisis morfológico de esta clase de palabras contemplaron en principio las categorías de género, número y casos (1992: 124). No consideraron el criterio semántico como parte principal de la descripción del nombre, y en general las partes de la oración, mientras que Nebrija inicia exponiendo sobre el sentido de esta categoría gramatical, diciendo que “significa cuerpo o cosa […] cuerpo como hombre, piedra, árbol… cosa como dios, anima, gramática [...] nombre […] es el que nombre las cosas” (1992 [1492]: 207).

Arte de la lengua eudeve

En el apartado “Del nombre sustantivo” del arte de la lengua eudeve se describen las características formales del nombre, atribuyéndole a este características del latín: “Todos [los] sustantivos en esta lengua se declinan por su casos, como en el latín, sin artículo” (1981[s. XVII]: 51). Después de esta aclaración morfológica el autor prosigue con los nombres “verbales”, definiéndolos como aquellos que “se hacen de verbos muy usados en esta lengua”; aceptan la marca temporal y “la partícula _gua que denota lugar”; por ejemplo: hiósguan (pintar), hiósguadauh (sustantivo en presente), no hiósguadauh (mi pintura), hiósguacauh (sustantivo en pretérito pasivo), y hiósguadauhgua (el lugar donde pinto).

La siguiente NOTA interrumpe el tema de los nombres verbales para especificar que los “vocablos de parentela ordinariamente acaban en _gua”, la cual pierden a favor de la marca de posesión. Aprovecha para presentar las diferentes formas de estas: “no (mío), at (tuyo), are (suyo), etc.”, y ejemplifica su uso, por ejemplo, “nónogua (padre), no nono (mi padre)”. Este cambio del hilo discursivo tuvo por objeto marcar la relación de homonimia entre las formas de la partícula de lugar y el sufijo de los nombres de parentesco.

Al intentar explicar la razón de la pérdida de la partícula “_gua” por el posesivo, el autor se guía por su intuición deductiva y se hace presente como enunciador del discurso: “Adivino la razón porque los indios no la declaran y parece ser que gua indica posesión y como añadiendo el pronombre posesivo, está dicha la posesión, ya no se necesita gua” (1981[ms. XVII]: 52, énfasis agregado).

Los nativos no pueden concretar la razón de las realizaciones, por lo que los misioneros las intuyen y son estas conclusiones las que transmiten a los aprendices. Prosigue con “otros sustantivos verbales que significan instrumento y se forman del futuro activo”:

Otros sustantivos verbales hay que significan instrumentos y se forman del futura activo, verbigracia, [si] quiero en la lengua [el vocablo] hacha, cojo pues el verbo que significa hachar por cortar con hacha, y [que] es métecan y [en] futuro es metetze. A este futuro le quito la última sílaba tze y pongo en su lugar siven y sale métesiven que quiere decir hacha o instrumento de hachar (1981 [ms. XVII]: 52).

En la explicación sobre la morfología eudeve, el autor distingue el lexema raíz del verbo “méte_” y prefiere conjugarlo en futuro, es decir, agregarle el sufijo flexivo “_tze” para posteriormente sustituirlo por el sufijo derivativo “_siven”.

El misionero gramático de la lengua eudeve se preocupa por abordar aquellos sufijos derivativos que construyen sustantivos; por ejemplo, los instrumentales se forman con la adición de “_rina”, los abstractos con el sufijo “_ragua”, los que terminan con “_súra” son los aplicados a ciertos lugares.

La nota 8 avisa que algunas formas verbales que “también son nombres” mantienen su marca temporal; es decir, la doble categoría gramatical, por ejemplo: “nemútzan, es el hechicero que lo es ahora. nemútzari [es el] pretérito, el que lo fue. Nemútzatze [es el] futuro, el que lo será. De modo que los [que acaban] en dauh etcétera, son pasivos y estos son activos” (1981[s. XVII]: 53).

Después de seis apuntes “del nombre adjetivo” el autor aborda las “declinaciones”. El gramático adjudica a la lengua eudeve los seis casos del latín, incluso sigue el modelo de variación morfológica donde comparten la misma forma el nominativo y el vocativo; y el dativo con el acusativo.

Separa de acuerdo con su terminación tres diferentes declinaciones: la primera son nombres que terminan en vocal y hacen su genitivo en _que. Los nombres de la segunda son aquellos que hacen su genitivo en _te, los terminados en _t, algunos verbales y los verbos en tiempo presente que sirven de nombres. Hay otros nombres terminados en _t que forman el genitivo con _te junto con un alargamiento vocálico, que “ha de enseñar el uso”. Aporta dos anotaciones, la primera explica que el nombre de parentesco nónoguat (padre) pertenece a la primera declinación; y menciona, en la segunda indicación, la existencia de un ablativo “que acaba en _u”, como tiópatu (en la iglesia) y hecátu (en la sombra). Por último, a la tercera declinación pertenecen los que finalizan en _s, _r o _z que forman su genitivo añadiendo una _e y el acusativo _i.

Proporciona seis paradigmas: -siibí (gavilán) para la primera declinación, mavírot (león), hiósguadauh (pintura o escritura) y nemútzan (hechicero) para la segunda; y la tercera la ejemplifica con útzvor (pitaya)- donde muestra las distintas formas que adquieren los nombres de acuerdo con la declinación a la que pertenecen por su terminación.[98][99]

La formación del plural se explica en una sola nota. Este se construye de dos maneras: en primer lugar los nombres de seres “animados racionales” duplican la primera sílaba, por ejemplo: dór (hombre)>dódor (hombre); y la segunda forma es irregular, como: “dorítzi (muchacho)>vus (muchachos o muchachas) y para indicar solo varones se dice dodorvús”.

En este apartado dedicado al plural del nombre se da espacio – nota 16– a la mención de una “cosa especial” de la lengua, como la variación léxica entre hombre y mujeres en lo relacionado a los “nombres de parentela”; sin embargo, al gramático no le interesó detallar sobre el asunto por ser “cosa larga y para explicar a los indios la ley de Dios, muy poco sirve” (1981 [s. XVII]: 58).

Arte de la lengua tarahumara

Thomas de Guadalaxara sobre el nombre explica las características mofológicas, incluyendo el aspecto derivativo; así como las particularidades sintácticas y la pronunciación o acentuación según sean derivativos o no. Dedica “al nombre” solo el primer capítulo –el cual va del folio 2r al 3r– del Libro Primero al cual titula: “Del nombre, pronombre, adverbio, prepoſicion primeros rudimentos”. Aquí solo aborda los “primeros rudimentos” de estas partes de la oración, y sobre el nombre explica “las notas más comunes de los casos”:

RA, vel GVARA. de genitivo, v.g. bucùcu. Caballo, ò animal. Pedro bucùca.el caballo de Pedro. xunùc. mais. Iuan xunùguara. mais de Iuan.

QVE antepueſto Dativo, y de Acuſativo. Pedro, que Iuan meàc. Pedro matò à Iua[n].

A.vocativo. v.g. A. Tampuquègame Dios, ò Dios Señor Nueſtro.

Quitaie. raie.vel ie. y las demás prepociciones [sic] de Ablativo v.g. Pedro raie. Iuan. Merìruc. Ian fue. muerto por Pedro.

Las dichas notas ſirven à ſingular y Plural, y de ellas, y de otras ſe trata en el lib. 3 y 4.

(2010: 200-201 [1863: fols. 2r-2v]).

También aborda ocho reglas para la pluralización del nombre, pues este “ſe forman de muchas maneras”. A nivel morfológico describe cómo funciona la duplicación silábica para construir los distintos tipos de plurales: la primera sílaba para los nombres comunes –tepigàca, tetebìcac, cuchillos–; la última para los gentilicios a los que llama “Patronímicos” –Papigoi. Papigòii, Papogocheſe–; la sílaba de en medio para los nombres compuestos –nacàyeguàc, nacaiiyèguac, agujeros e la oreja–; la triplicación de la primera sílaba para formar el “plural del plural” –pilèque, uno, pipilèque, unos, pipibile, cada unos–; para los verbales, anteponiendo ii o la duplicación de la i con la que se suele “juntar a los verbos” –pagòriqui, ibàcori, iibàcori, cosas lavadas o bautizados–. O bien, mantener la forma singular cuando “ſe junta otra dicción que incluye plural” –guecàrehòye, muchos hombres–. También reconoce otros dos tipos de mecanismos de pluralización: a través de los nombres colectivos, “abstractos y otros derivativos” –cuxiqui, árbol, cuxeigamec, arboleda–; y la duplicación léxica, la repetición del objeto que antecede al verbo –tepigà, tepigà chiguà, cuchillo, cuchillo hurta, es decir, hurta cuchillos.

Posteriormente, en el “Libro Tercero, de las derivaciones”, De Guadalaxara aborda en el primer capítulo “los nombres derivativos” –fols. 15r al 17r–, donde afirma que “svs partículas y formaciones enſeñaràn los exe[m]plos ſiguientes, q[ue] puden servir de reglas” (2010: 229 [1683: fol. 15r]), por lo que deja de lado las explicaciones y solo proporciona ejemplos de diferente tipos de derivaciones con sus respectivas traducciones al español; sírvase como siguiente muestra:

Toháca encina, tohárere, lugar, ù pueblo de encinos.

Xunùcu mais, xunùgueque, tener mais, ò el que lo tiene.

Caguayo. Caballo, caguàyòguara, caballada.

Betèque, caſa betègùgui, contuvernal.

Matác. metate, matàchi, lugar, ò pueglo del metate, matai, vel matachiquense, matàiòchèc el principal del pueblo. matayo, los de matachiqui, ò lugar de metates. matarèachic, matàrègachic, matàrèigachic. lugar donde ay metates, matarei. màtareai. Màtàreigaie. Matareagamec. los habitantes de matachiqui, matàrèmari. los criollos de allì, matèigachic, matèachic matayàchic, matayagàchic, lugar de muchos matates, matèiqui. vel mataiai. los habitantes de alla.

Xutùcu, vña, xuxurèchi, vñas largas.

Churugì, pajarito, churugìmi. pariente del pajarito, por averlo muerto en el monte.

Mumugì. mugeres. mumùmac, mujeres, y niños &c. ò toda la gente, plebe y pueblo.

Matſiiamec. ſabio. igòbe. matſiiamec. mas ſabio. Nechi igòbe. matſiiamec: mas ſabio que yo. vel matſi ùri, mapù que nehè, ſabe mas que yo: nechi taſimega matſi, me sobrepuja en saber.

(2010: 229-233 [1683: fols. 15r-17r]).

A partir de este listado de ejemplificaciones sobre la derivación del nombre, el aprendiz debía inducir la regla, muestra del conocimiento gramatical con el que debían contar los destinatarios de estas gramáticas.

Arte de la lengua tegüima

Natal Lombardo titula “Del nombre” al Libro Primero. Presenta cuatro notas introductorias al tema donde quedan asentadas las particularidades de esta parte de la oración. El primer párrafo informa sobre la división latina que adopta el nombre tegüima, además de las vocales y consonantes con que estos suelen acabar:

1. Divídese el nombre como en latino, en propio, apelativo, adjetivo, sustantivo, primitivo [y] derivativo. Los nombres acaban en todas las vocales, y muchos en la letra t, y algunos en la consonante c, aunque estas letras apenas se pronuncian. Exceptúanse los adjetivos que tienen cuatro finales: a, e, i, o, y se halla tal cual en u. (2009: 49 [1702, fol.5r]).

Lombardo menciona que “los nombres, aunque tienen casos, no tienen artículos ni géneros ni plural”, excepto algunos apelativos de seres vivos. La definición formal del nombre tegüima se asemeja al latín en la ausencia del artículo y a la vez se aparta considerablemente del marco conceptual latino, ya que esta tradición sentaba que el nombre poseía los signos morfológicos de género y número.

Reconoce este gramático, conjuntamente, cinco distintas funciones del nombre tegüima, es decir, cinco casos, y no los seis del inventario latino:

3. Los casos del nombre son cinco: nominativo, genitivo, dativo, acusativo y ablativo, porque no parece usar del vocativo, sino solamente con los nombres propios de hombre, y lo expresan con su partícula o adverbio pospuesta de esta manera: Francisco eh!, esto es Oh! Francisco, que corresponde al adverbio [latino] heus! (2009: 49 [1702, fol. 5r]).

Donde vemos que el autor descarta el vocativo por contar con poca de aplicación; pues solamente se utiliza con los nombres propios y con una única forma. A manera de introducción al apartado, también se explica que “el ablativo nunca se pone sin preposición”, “el dativo y [el] acusativo son siempre los mismos”, “el genitivo suele tener su final distinta de los demás casos […] aunque no es general, pues según se notará, suele tener la misma final que el dativo y [el] acusativo” (2009: 49 [1702, fol. 5v]).

Como vemos, Lombardo (1702) se detiene a señalar que algunos casos comparten la misma forma, gesto que no encontramos en el arte del eudeve, pues esto debe el aprendiz deducirlo de los paradigmas o de su experiencia latina, ya que en esta lengua modelo tanto el nominativo con el vocativo como el genitivo con el dativo comparten formas. Lombardo reconoce diez distintas declinaciones del nombre tegüima, “como se ve en la lengua latina”:

La primera, cuyo genitivo acaba en te, como naidogua, el león, naidoguate. La segunda, cuyo genitivo acaba en ri, como maua, el oso, mauari. La tercera, cuyo genitivo acaba en si, como vatepi, el tejón, vatepisi. La cuarta, en gui, como churu, especie de tejón, churugui. La quinta, en ni, como husso, un pájaro, hussoni. La sexta, en tzi, como vàttŏro, la ardilla, vàttorŏtzi. La séptima, en qui, como vio, el yeso, vioqui. La octava, en cu con el incremento, como chi, el pájaro genérico, chimicu. La novena, en cu sobre el nominativo, como muri, la tortuga, muricu. La décima, en pi, como teho, un pájaro, tehopi. (2009: 50 [1702: fols. 5v-6r]).

El gramático del tegüima expresa: “Noto que estas son las declinaciones por la diferencia del oblicuo, a las cuales se puede añadir otra” en los nombres apelativos de seres vivos.

“Los notaré aquí para mayor facilidad”, asegura sobre los listados de nombres que proporciona para suavizar el aprendizaje de la lengua. Los paradigmas nominales se clasifican en primer lugar por declinación y al interior de estas, por campo semántico; y tras los listados presenta un ejemplo de cada una de las diez declinaciones.

El interés morfológico converge con el léxico-semántico ya que Lombardo no solo coloca los nombres organizados de acuerdo con sus desinencias sino también de acuerdo con la realidad referida por cada lexema.

Los encabezados de cada paradigma fungen como hiperónimo de los elementos que introduce, y estos inventarios no se emplearon solo como ejemplos de las declinaciones nominales, pues al buscar el autor la versión castellana para cada nombre eudeve precisó sobre las particularidades del objeto denominado por cada forma lingüística. Contribuyendo así con un breve vocabulario que proporciona información con tintes enciclopédicos y no solo lingüísticos, ya que trata sobre las cosas o los referentes, y apunta cómo son utilizados por los indios, el posible daño que podría ocasionar, o particularidades que ayudarán al misionero a reconocerlo en su ambiente natural.

La descripción formal del significante era útil para aprehender la gramática de la lengua, pero la información sobre el referente les permitía adentrarse en la cultura, la fauna y la flora, y los prevenía de los posibles peligros a los que se exponían al encontrarse inmersos en una naturaleza extraña.

Cuando el lexema eudeve designaba un referente que se ajustaba a la experiencia del europeo, el gramático únicamente proporcionaba la versión castellana, por ejemplo, “Göo, el zancudo”, y recurre a la categoría de similitud para definirlo; es decir, expresa el parecido hacia una forma conocida por el aprendiz, por ejemplo, “Comuteë, especie de escarabajo que pica”, “Cuuida, el berrendo a manera de cabra”. En el cuadro 29 seleccionamos algunos ejemplos donde podemos observar el grado de descripción de cada entrada léxica.

En los casos en que el referente era desconocido por el europeo, el gramático comprendía que sus descripciones debían ser más específicas, por ejemplo: “Guĕro, es un matorral, y se da también grande como árbol cuya fruta es colorada [y la] comen y las hojas bien martajadas sirven de madurativo” (2009: 62 [1702: fol. 16v]).

Fue preciso que los compendios gramaticales ofrecieran otro tipo de explicaciones a la par que las lingüísticas, pues para que el misionero aprendiera a vivir entre los nativos debía conocer sus costumbres alimenticias —“Pamît, comen las hojas y después la semilla”—, sabiduría curativa —“Soĭgo, el zumo es bueno para los ojos, Temïtzo, ¡la raíz la usan para las llagas”—; o cualquier otro tipo de hábito —“Saquĭpe, es como una hormiga grande colorada en medio, que defienden las mujeres para que no las maten, y los hombres defienden otra que llaman masobù, que as algo blanca y peludita”—. En otras palabras, como aprendices de lengua, debían relacionarse con el aspecto cultural y pragmático contenido en el léxico de las lenguas.

En este arte nos damos cuenta de que la atención por las partes de la oración no se circunscribe únicamente al nivel formal sino también al léxico-semántico, y que la presentación del contenido léxico al interior de las descripciones gramaticales tuvo por finalidad “facilitar a quien quisiere saberlos y hablarlos luego”.

Lombardo descubre solamente en un tipo de nombres, los apelativos de seres vivos, la particularidad de indicar plural. Asegura que estos son “anómalos en su declinación como en su formación”:

Oqui, la mujer cualquiera; el plural es nau, las mujeres.

Uri, el varón; plural urini, los varones.

Tessâ o tessâchi, el muchacho o niño; plural ussi o urîni ussi.

Oquîchi, la niña; plural naumachi.

Oquimachi, la moza y que no ha parido; plural nauquichi, las mozas, y suelen decir nauüssi. (2009: 65 [1702: fol. 19v]).

Continúa con dos ejemplos –uri y oqui– de las declinaciones de casos para mostrar la formación de los plurales y singulares en cada uno. Asegura que “no me detengo más en declinar los demás nombres por ser fácil su variación, declinándolos así en el singular como en el plural por la primera declinación”.

Lombardo (1702) coloca en el apartado dedicado al nombre muchas cuestiones que sus compañeros no consideran, como las distinciones semánticas de algunos vocablos, como oquimachi la moza que ya tiene pechos y oquichi la que no. Los nombres de parentesco para indicar sus formas de pluralización.

Los nombres propios europeos son atendidos para explicar las distintas pronunciaciones, ya que “esta nación no tiene f, pronuncia p, y la l, r; y nunca pronuncia muda y líquida juntamente, sino que las apartan”, argumentando que:

Pongo este párrafo solamente para desengaño de algunos, los cuales piensan que esta nación no sabe pronunciar los nombres propios de hombre, no atendiendo a las demás naciones, como se ve en las tres principales: castellana, francesa e italiana, y ninguna de estas naciones dice de otra que no sabe pronunciar bien los dichos nombres, si como Dios nuestro señor dio la diversidad de lenguas, diole también a cada una distinto modo de pronunciar (2009: 140 [1702: fol. 92v]).

En un intento de reivindicación, Lombardo equipara las diferencias entre las lenguas europeas y las existentes en la lengua de estos indios, arguyendo que es un rasgo natural de la diversidad lingüística. Clausura el apartado con ejemplos de la pronunciación tegüima de los nombres de hombre y mujeres castellanos, y su declinación. El tema del nombre prosigue en el capítulo tercero donde se describen las partículas derivativas que forman los nombres comparativos, superlativos y diminutivos, y sin especificar que se trata del accidente conocido como specie, aborda los nombres derivados. Continúa con los que significan menosprecio, los numerales: cardinales, ordinales, distributivos y los nombres colectivos. Lombardo (1702), junto con Rinaldini (1743), reúnen los numerales al final del apartado del nombre, los demás los colocan al final del arte.

Arte de la lengua cahita

En esta gramática, la información sobre el nombre se distribuye de acuerdo con su formación, su composición o combinación con otros nombres o verbos, su comportamiento sintáctico y sus declinaciones. Cada uno de estos aspectos los ubica en distintas partes de la gramática. En el cuadro 30, se puede ver el plantamiento propuesto el gramático para las descripciones del nombre. En principio en la primera parte del arte, presenta las partículas, o morfemas derivativos, con que se forman. Explica de manera detallada los cambios sufijales por los que atraviesan los sustantivos concretos, los adjetivos y los verbos para convertirse en nombres abstractos. Recurre a ejemplos donde se muestra tal procedimiento derivativo, y no sólo presenta elementos aislados, sino que cotextualiza en una unidad oracional el fenómeno descrito, por ejemplo:

Nueſtro Señor Jeſu Chriſto murió por parte de la humanidad, no por parte de la Divinidad, id est, en quanto hombre, no en quanto Dios: Itom Iauchiua Jeſu Chriſto aioremrauaie vetana mucue: á Diosrauaie vetana, camucuc (1737:8).

Dios por el amor que nos tiene nos haze bien: Dios á itom eriauaie itom hiocore (1737: 9).

Por la imposibilidad de definir una regla que indique qué alomorfos de sustantivación abstracta son aceptados por qué adjetivos, el gramático sugiere que se atienda al uso. Recurso generalizado entre los gramáticos misioneros en América y Filipinas: “Tuuri coſa buena, tuuriua vel turaua la bondad. Quales nombres toman mas aynas el ua, que el raua, & é contra debit vſus” (1737: 9).

Los siguientes apartados abordan la derivación de algunos verbos que admiten “_i/_ri” para formar sustantivos, los cuales “significan el término sustantivo de la acción del verbo”, y continúa en el siguiente con la derivación de los pasivos en sustantivos mediante las adición de tres alomorfos, “_iria/_ria/_ia”, que mantienen el mismo sentido que los pasivos. Ambos apartados los concluye con la sugerencia de acudir a la práctica para conocer las reglas de aparición de cada alomorfo.

Reconoce un paradigma conceptual donde suelen aparecer los alomorfos de derivación de los pasivos a nombres: “Con eſtas partículas ſe forman los nombres de enfermedades, v.g. tahiuetze tener calentura, tahiuetziria la calentura: vaabuita tener cámaras, vaabuitiria las cámaras; tomte tener viruela, tomtiria la viruela; declínanse por la primera declinación” (1737: 10). Aunque las explicaciones se enfocan a aspectos morfológicos, también aparecen anotaciones morfo-fonológicas, pues se consideró necesario que el aprendiz conociera las diversas realizaciones de un mismo morfema como resultado de la elisión de un fonema, por ejemplo:

También ſuele juntarſe á ſubſtantivos, pero no à todos, que ſon raros à los que ſe junta: oioue el viejo, vel oiola: amioue vieja, amiola: nochi el niño, nochila, &c. ſuele quitar la l y quedar ſola la a, v.g. muquila, muquia: uaquila, uaquia, &c. (1737: 16, énfasis agregado).

El interés del gramático del cahita no es solo presentar los morfemas que forman nombres, sino también aquellos elementos que aceptan esta categoría de palabras y definir el significado de los afijos derivativos; por ejemplo, dice:

Eſta partícula ua es generalíſſima, añádeſe á nombres, pronombres, adverbios, prepoſiciones y conjunciones: vnos dicen, que denota poſſeſſión de la coſa ſignificada por el nombre à quien se añade; otros que es partícula de reſpecto; ſea lo que fuere, lo cierto es, que dicha particula es mui vſada en todas las partes de la oracion que no son verbo, y le dá mas emphaſis à lo ſignificado de aquella parte de la racio à quien ſe junto, y ſu vſo mas frequente es, quando ſe habla con mas energía […] (1737: 16)

Lo interesante en esta cita es el comentario del autor, pues deja entrever cierta discrepancia entre las conclusiones de los misioneros para definir el significado de dicha partícula. Parece que el arte del cahita se constituyó a través de consultas y consensos entre misioneros que conocían la lengua, ya que en varias ocasiones el autor se refiere a conclusiones de otros padres; por ejemplo: “Estos nombres en i, formados así, dice el P. Oton, que son adjetivos” (1737: 16, énfasis agregado); y en “Los P.P. Oton y Cárdenas dicen, que en esta lengua todos los nombres compuestos son adjetivos” (1737: 28, énfasis agregado). Esta última cita es parte del primer párrafo del capítulo V sobre la “Composición de dicciones”, donde el autor habla sobre los compuestos, y desconoce la composición de nombre con nombre solo en los casos de genitivo de posesión; pues considera que el nombre que funge como complemento de nombre es adjetivo.

El compuesto nombre con verbo se forma con los sustantivos “siempre en el recto, y vnos y otros antecedentes al verbo con quien ſe componen” (1737: 28-29). No da las excepciones sobre cuáles verbos anteceden al nombre en dichos compuestos, ni sugiere atender a la práctica.

El siguiente capítulo titulado “Sintaxis de la oración” aborda el nombre y el verbo desde su comportamiento sintáctico. El gramático afirma que esta lengua no soporta como el latín “solecismos, porque “se pierde totalmente la inteligencia y el sentido”, y “no tiene muchos preceptos de sintáxis, pero los que tiene son infalibles” (1737: 31).

Los sustantivos de una oración, afirma el gramático del cahita, “si pertenecen a una misma cosa, se ponen todos en un mismo caso”. El sufijo de caso indicará las relaciones sintácticas entre los sustantivos en una cadena oracional, al igual como funciona en latín. El autor lo ejemplifica de la siguiente manera:

109. Quando en la oración ay, dos ò muchos ſubſtantivos continuados, que pertenecen à vna miſma coſa, ſe poenentodos en vn miſmo caſo: v.g. creo en Dios todo poderoſo, que hizo el Cielo y la tierra: todos eſtos ſubſtantivos: chicti ita araueme, ateuecateeame, abuiatecame, y formada la oración dirá: Diosta ne chicti ita arauemta, ateuecatecamta, abuiatecamta sosuale, en donde todos eſtán en accuſsativo, concertando con el accuſativo Diosta, á quien todos pertenecen.

110. Pero ſi poniendo en nominativo todos los demás ſubſtantivos dixeſſe, Diosta ne chicti ita araueme, ateuecatecame, abuiatecame ſoſuale, querrá decir: yo que ſoy todopo deroſo, que hize el Cielo, y la tierra, creo en Dios. Si poniendo el Diosta en nominativo, y los demás ſubſtantivos en accuſativo, dixeſſe, Dios ne chicti ita arauemta, ateuecatecamta, abuiatecamta ſoſuale, querrá decir: Dios cree en mí, que ſoy todo poderoſo, que hize el Cielo y la tierra, &c. (1737: 31-32).

Así demuestra la alteración de las funciones sintácticas a través de la presencia/ausencia de la marca de acusativo “_ta” por la de nominativo “_me”, y en el siguiente párrafo explica el “genitivo de posesión” con la misma forma de acusativo “_ta” pero ahora en función genitiva. Distinguiendo que si el objeto poseído es inherentemente del poseedor, de la construcción “no rige genitivo sino nominativo” al elemento poseedor, mientras que no sea inherente el poseedor se indicará con el genitivo “_ta”; por ejemplo, “Pedrobeua –piel del cuerpo de Pedro– y Pedrotabeua –piel que posee Pedro (que le viene de afuera)”.

En ningún momento argumenta sobre la homonimia entre las formas causales, solo se limita a mostrar cómo, dónde y en lugar de quién se colocan estas. Es hasta la segunda parte del arte que se abordan las características propias del nombre cahita, como las declinaciones, la pluralización, el comparativo y el superlativo. Observamos que el autor no atribuye al la lengua cahita el modelo de casos de la tradición latina, pues admite que esta lengua “no tiene variedad alguna de casos oblicuos”:

El vocativo es ſemejante al nominativo: los demás caſos de genitivo, dativo, accuſativo y ablativo ſon semejantes: el ablativo ſe suele diſtinguir en algunos artes con la prepoſición vetana, que corresponde al a, vel ab, ex, vel de, de la lengua Latina (1737: 37).

También Rincón (1595) y Carochi (1645) manifestaron que el náhuatl no presenta variación de casos, postura que no fue exclusiva de estos jesuitas, pues Olmos (1547) ya había manifestado esta característica.

Iniciar el análisis de esta categoría gramatical apuntando las diferencias con el latín responde a la necesidad de determinar el alejamiento de esta realidad lingüística del marco conceptual del aprendiz de lengua, es decir, el virtual receptor del arte.

Después de aceptar explícitamente la ausencia de las marcas de los distintos casos latinos y distinguir tres declinaciones –dos para los nombres y una para los adjetivos–, se dedica a presentar los sufijos del genitivo y su comportamiento en una cadena fonológica. La primera declinación contiene aquellos nombres finalizados en vocal que aceptan “_ta” para la formación del genitivo: “en u, tabu el conejo, genitivo tabuta, dativo tabuta, acusativo, tabuta, vocativo tabuta, ablativo tabuta” (1737: 37). De esta manera y sin mayor explicación sobre la carencia de casos, el autor muestra el comportamiento del nombre cahita, y las distintas formas como se adjunta el oblicuo.

Estas explicaciones sobre la sustitución de la última sílaba a favor de la marca de genitivo dan cabida a que el autor aborde cuestiones de variación dialectal:

128. Los en ſi, y en ſo pierden en vnas Naciones las vocales vltimas para recebir el ta del obliquo; como en Tehueco, que dicen tusi la harina, genitivo tuſta: maſo el venado, genitivo maſta: en Hiaqui y Mayo dicen tuhta y mahta, mudando el ſi y ſo en h, para recebir el ta (1737: 38).

En el segundo tipo de declinaciones coloca a “todos los nombres sustantivos acabados en consonante” que hacen el oblicuo “añadiendo al recto una e”, donde distingue a aquellos que solo aceptan esta vocal, los terminados en “_s”, y mientras que en los terminados en “_t” se interpone una “_z_” antes de la vocal. Sin otra explicación, el autor continúa con la tercera declinación, la de los adjetivos.

Sin mencionar al accidente de género, el autor prosigue con el apartado “Del plural de todas las declinaciones”, donde explica cuatro procedimientos morfológicos de pluralización. Afirma que “el número plural no tiene variación de caſos, todos ſon ſemejantes al nominativo del plural” (1737: 39), y se marca con los alomorfos “_m”, “_im”, “_me”. Nuevamente en algunos puntos no logra sistematizar la gramática de la lengua y lo deja “al uso”:

135. Tercera: también ſe haze número plural, reduplicando la primera ſylaba ó la de emmedio añadida la m, v.g. hahamutzim, yaiaiutzim, tutuurim, hubaioioutum, mancebos, oioiouem los viejos: eſtos dos vltimos reduplican la de emmedio hubaioioutum, oioiouem: quales, pues, reduplican la primera, ó la de emmedio, dabit usus (1737: 40)[100]

Por otro lado, si bien descarta la existencia de casos, explica que la formación del vocativo cahita se asemeja a la del latín y el español; además, el autor con frecencia apunta cuestiones de variación al contrastarla:

137. Al modo que en latin heu del latín yen Eſpañol ola ſon notas de vocativo, aſſi en eſta lengua lo ſon para ſingular hiua, vel me, y ara plural hiuabu, vel mebu. Con adverte[n]cia, que vnas Naciones vſan ſolamente del huia, otras del me, otras del hiua y del me, y lo miſmo en ſus plurales (1737: 40).

Tambien describe aspectos semántico-pragmáticos de los vocativos; al respecto dice lo siguiente: “138. De eſta partícula me vſan generalmente las Naciones en tres ocaſiones, que parecen también de vocativo, eſto como hablando a otro, y captándole la atención” (1737: 40-41). Los tres usos del vocativo son explicados por medio de la contextualización de la enunciación:

Primera: úsase […] para corregir á otro, v.g. va contando uno, erróse en la cuenta, y por decir cuatro, dijo cinco, entonces otro lo corregirá diciendo, naequim me, advierte que no son sino cuatro.

Segunda: para aprobar la calidad buena ó mala de la cosa, v.g. está uno comiendo una badea, y dice cacarea, oh qué dulce¡ tuurime, oh qué bueno¡ chibune, oh qué amargo¡ y este modo es ya hablando con otro, á quien, v.g. quiere incitar á comer de lo mismo.

Tercera: ſe vſa del me hablando con otro, para advertirle de lo que ſe pretende, v.g. eſtán muchos pobres aguardando limoſna, manda el Padre ſe le dé: acaſo ſe dexaron à vno ſin darle nada, y [h]aviéndoſe ido los demás, él se queda eſperando ſocorro: ſi acaſo le preguntan, qué eſperas? Responderá, canemicuame, como ſi dixeſſe, advierte, que no me han dado, no he sido ſocorrido (1737: 41).

La preferencia por ejemplos donde se distinga el uso de la forma descrita en lugar de extenderse en definiciones teóricas, es una estrategia didáctica que no encontramos en el apartado similar de Carochi (1645). Este gramático de la lengua náhuatl aborda también el vocativo sin más ejemplos que léxico suelto y construcciones oracionales, sin anotaciones que contextualicen tales usos; a lo que puso mayor énfasis fue a la distinción de la realización del vocativo entre hombres y mujeres, los primeros añaden una e pronunciada con acento agudo, y tono alto, y las segundas no usan la e, pero “levantan mucho la poſtrera ſyllaba del nombre con afección mujeril” (1983[1645]: 9).

Las últimas observaciones que hace el gramático del nombre son sobre el “nombre defectivo” y “comparativo y superlativo”. Los primeros son aquellos que son indeclinables en algunos aspectos: “algunos carecen de plural, otros de singular, otros son indeclinables en singular”, aspectos del nombre al que sí logra determinar reglas sobre qué nombre no aceptan el plural y qué otros el singular.

Este gramático asegura, al igual que Lombardo (1702) lo hace sobre la lengua tegüima, que el cahita no tiene comparativo ni superlativo “que se forme de positivo, como la latina”, y que para significar esto se requiere de adverbios y nombres.

Arte de la lengua tepeguana

Benito Rinaldini no dedica un extenso apartado para el nombre, solo sienta las características esenciales de este. Como Lombardo (1702) y el gramático del cahita (1737), Rinaldini asegura que la lengua tepeguana no posee caso: “En ningun caso obliquo varia el Tepeguán el Nombre en ſu declinación, ſolo diſtingue el Plural del Singular, doblando la primera: (v.g.) Teodi-Varon: Teteodi-Varones: Ubi-Muger: Uubi-Mugeres (1743: 1, énfasis agregado). No anuncia los demás accidentes propios de esta categoría gramatical sino solo los procedimientos para formar plurales como la reduplicación silábica, la sustitución de la v por la p al inicio o al interior de la palabra; la reduplicación vocálica cuando ya hubiera una duplicación de las dos primeras sílabas.

En el párrafo introductorio del capítulo “De los Artículos de los Nombres”, Rinaldini anuncia la carencia de artículo y de dos casos: “Los Tepehuanos no uſan, ni tienen Articulo alguno; aſſi no diſtinguen Nominativo, ni Genitivo, ni otros caſo obliquo” (1743: 3). Lo que para él dificulta el reconocimiento del agente o paciente por parte del europeo, pero reconoce el uso de dos partículas:

Lo qual, no deja de cauſar alguna confuſion, y obſcuridad, por no ſaberſe muy bien quien es el que dà, y à quien ſe dá la coſa. Y aſſi la particula Gal ô Cal de que muchos uſan, no es Articulo, ſino un modo de ſuavizar la oración (1743: 3).

Como se puede ver en la siguiente imagen sobre el género nominal, el misionero gramático asegura que “tampoco los Tepeguanes tienen” género maſculino ô femenini, ô neutro, y aſſi dicen: Húmojoant vacaſi mua: Matè una Res. Húmojoane cavayo gúia: Lazé un Caballo. Húmojoant mó tuvamo. Una cabeza: Tateme” (1743: 3-4). Las lacónicas explicaciones sobre los accidentes nominales son enriquecidas por las muestras de la lengua.

Tras la explicación del pronombre, retoma otros aspectos del nombre, el diminutivo, superlativo y comparativo. Rinaldini asegura que los tepehuanos no tienen ninguna de estas tres formas, sin embargo, las construye por medio del adjetivo alali (chico), la partícula sci, y los adverbios parupi iom (poco más), respectivamente; por ejemplo, sobre los diminutivos afirma: “muy pocos uſan los Tepeguanes el Diminutivo; y en nombres proprios, como Mariquita-Peruccio, nunca lo uſan: en otras cosas uſan el Adjetivo Alali-Chico. Alali uſci-Palo chiquito” (1743: 7, énfasis agregado). Explicación donde Rinaldini echa mano de un recurso muy común en estas gramáticas coloniales, nos referimos al empleo de la comparación con lenguas europeas o clásicas; en este caso, el diminutivo del español y el italiano, su lengua materna. Esta misma estrategia la utiliza para explicar el superlativo “sci omaliga--Braviſſimo; que viene â correſponder al Muy de los Eſpañoles, muy bravo, &c (1743: 8, énfasis agregado).

En la descripción del comparativo, un recurso de Rinaldini es la reflexión sobre ejemplos para llamar la atención sobre una párticula que no forma parte de la regla dada: “Gagani chivato parupi iom gu ¶ Buſca un cabrito un poco mas grande. ¶ En donde ſe vè, que ſiempre le añaden el adverbio Parupi- poco, para mas para mas harmonia, y dulzura” (1743: 7).

EL TRATAMIENTO DEL VERBO

La Gramatica de Nebrija está dirigida a hablantes extranjeros, desconocedores del castellano, y en el Quinto Libro, específicamente en el apartado del verbo, asevera lo siguiente:

La maior dificultad dela gramatica no sola mente castellana mas aun griega τ latina τ de otro cualquier lenguaje que se oviesse de reduzir en artificio. Esta en la conjugacion del verbo: τ en como se podra traer por todos los modos tiempos numeros τ personas (1992: 341 [1492, Lib. V., cap. 5, fol. 61v]).

Las afirmaciones sobre la dificultad que implica desentrañar las características del verbo son una constante entre los gramáticos novohispanos en general. Al verbo se le otorgó una atención especial, incluso es la parte de la oración que mayor espacio ocupa en los compendios gramaticales. Es evidente el apego a la teoría clásica al clasificar gramaticalmente a los verbos; si bien no siguieron la organización rígida por accidentes, sí fue una ruta compartida entre los gramáticos misioneros iniciar la presentación por los modos y los tiempos.

Por otro lado, la organización de la explicación del verbo fue determinada por las necesidades que los misioneros gramáticos reconocieron en las lenguas a describir; por ejemplo, Francisco de San José (1610) reconoce que no se aleja del modelo latino para empezar por lo más fácil y sencillo –véase el siguiente extracto del Arte y reglas de la lengua tagala:

Arte de la lengua eudeve

Después de abordar los paradigmas de los casos de los pronombres y afirmar “aun en eso hablan los indios como los griegos”, continúa con los verbos, observación que reivindica a la lengua nativa de los prejuicios europeos. Sobre el apartado verbal afirma:

Aquí se abre un campo muy dilatado en que se echará de ver especialmente el primor de esta lengua que pasa por bárbara. Adviértase pues, que en esta lengua hay verbos simples, compuestos, activos, pasivos, neutro,[101] aplicativos, compulsivos, conversivos, continuativos, estimativos, etcétera, de cada cual trataremos aparte. Y primeramente voy poniendo la conjugación del verbo activo (1981[ms. XVII]: 61).

Al examinar las particularidades de la lengua, el autor reafirma aquella valoración positiva sobre la lengua que describe, y su discurso pasa del tono impersonal a la primera persona del singular y plural.

Organiza el material verbal de acuerdo al accidente modal: indicativo, imperativo, optativo, subjuntivo. Introduce los paradigmas del modo indicativo en voz activa y pasiva de los tiempos: presente, pretérito imperfecto, perfecto, pluscuamperfecto y futuro, sin mayor preámbulo, y utiliza como modelo el verbo hiósguan (escribo o pinto):

Las pocas observaciones entre paradigmas versan sobre importantes características del verbo, como lo es la marca de persona; sin embargo, dedica dos líneas para describir a esta como una curiosidad verbal “muy usual” que consiste en posponer la persona a “todos los modos y tiempos”, por ejemplo: “nee hiósguan (yo escribo) hiósguamne”, sin repetirlo nuevamente en los paradigmas.

Esta es la única alusión a la marca de persona en el verbo, pues no declara, como lo hace Carochi, que “las personas singulares y plurales se diferencian con semipronombres”.

En otro momento, se refiere a la existencia de otro perfecto pasivo; además de “nee hiósguacauh (yo he sido escrito)”, hay “nee hiósguarit (fue escrito), tamide hiósguarit (fueron escritos)”, del cual no pone paradigma y solo se limita a indicar su existencia.

El aprendiz debía desprender de los paradigmas todo un conjunto de conocimientos que el autor no presentó de forma desarrollada en explicaciones. Al introducir directamente los paradigmas, el autor se ahorra explicaciones descriptivas que finalmente deberían ser ilustradas por estos, apelando a la inducción por parte del aprendiz de lengua. En el cuadro 31 resumimos la información de los paradigmas del modo indicativo.

El modo imperativo lo introduce de manera similar, sin definición ni indicaciones especiales, mostrando la morfología a través del ejemplo del verbo “escribir”, como se ve a continuación:

Después de la anotación “este no tiene pasivo”, menciona que “hay otro modo del imperativo que se forma con _ásma” (65), y es tarea del aprendiz deducir las particularidades de este modo a partir de los paradigmas. El misionero gramático no aclara que el afijo asma_ que construye el imperativo es desinencia del pronombre y no verbal, tampoco introduce las otras dos opciones que ejemplifica como formas de imperativo, ya que la explicación es el mismo paradigma, como se muestra a continuación en la reproducción del paradigma utilizado en el arte:

El uso de paradigmas a doble columna –donde en la primera coloca la versión eudeve y en la segunda la traducción española– es un recurso muy empleado por este gramático. Estos no son un refuerzo de una explicación de algún tópico, sino que en ellos basa el autor sus explicaciones. Mismo recurso encuentra Cristina Monzón (1999) en Olmos (1547) y Gilberti (1559), y asegura que estos franciscanos recurren a los paradigmas presentados en columnas no solo como exposición de los significados para el aprendizaje, sino también para ilustrar la sustitución de morfemas. En este aspecto, y aunque la estructura de los paradigmas no sea la misma, el misionero gramático de la lengua eudeve se asemeja más a los franciscanos que a los jesuitas Rincón (1595) y Carochi (1645); ya que los paradigmas de Carochi no contienen la versión española de los elementos ordenados, estos dan pie a explicaciones posteriores –estrategia inversa es la mantenida por este jesuita gramático.

Aunque los eudeves no utilizan el modo optativo, el jesuita gramático lo integra por mantenerse fiel a la tradición, al estilo de Nebrija y los demás gramáticos del español, quienes lo introdujeron por imitación a la gramática latina:

Parece que este modo antiguamente lo decían con cané [que es] ¡ojalá! Pero ahora por lo general no entienden. Y puede servir en lugar. No explican del todo el optativo; el tercer modo del imperativo arriba puesto con el venesma, verbigracia venésmane hiósguam [y] venésmane hiósgua [que son] ¡ojalá! o más, que yo escriba [y] ¡ojalá! o más que yo sea escrito (1981[ms. XVII]: 66).

El autor refiere un uso olvidado por los hablantes, por lo que es útil una de las formas imperativas para hacer este modo desaparecido entre los eudeves. En cuanto a la tradición jesuítica se refiere, Carochi para abordar el optativo del náhuatl mantiene la postura latina al considerar este modo, a pesar de ser la misma forma que la del imperativo:

El presente de Optativo es el meſmo, que el preſente de Imperativo, mã, que ſignifica tambien óxala, ſe puede poner mãcuelê, vel, mãyeuēlè, que ſignifican con mas emphaſis, óxala, por que mueſtra mayor deſſeo de la coſa; ſe puede anteponer, à todos los tiempos Optativos. Mã nitlapõhuani –Oxalá que yo leyere (Carochi, 1983 [1645]: 27).

Prosigue con las indicaciones sobre el morfema de negación del optativo, y la formación del pretérito perfecto y futuro optativo es a partir del indicativo más la partícula mã.

Por otro lado, el modo subjuntivo eudeve “yo escribiera, yo hubiera escrito, etcétera lo explican estos indios añadiendo al futuro la partícula ru”, afirma el misionero:

Finaliza el subapartado del subjuntivo con la comparación con la lengua española: alude que los eudeves no tienen “las conjuciones aunque, para, cuando y otras tales que suelen construirse con modo subjuntivo” (1981[ms. XVII]: 66).

El modo infinitivo, el último abordado, “no lo tienen los indios como los europeos”, sin embargo, hay dos procedimientos o “modos” para construirlo, además, incluye tres tipos de gerundios. Al respecto del primer modo de infinitivo:

Este se hace con el verbo quiero o pienso, que en la lengua se dice erám. Para decir, quiero escribir, dice el indio nee hiósguavaerám. Y aquí su explicación. Cógese el futuro que es hiósguatze [y] a este se le quita el tze y en su lugar se le pone la partícula va y sale hiósguava y luego se le añade el verbo éram (que quiere decir pienso o quiero) y tiene hiósguava éram. De la misma suerte procederás con otros verbos añadiéndole erám. Y este éram sólo se muda por sus tiempos, quedando el otro verbo invariable de esta suerte (1981[ms. XVII]: 67, énfasis agregado).

Esta es una de las pocas explicaciones que describen, paso a paso, el proceso de sustitución-adición de morfemas. Vemos que el autor opta por sugerir al aprendiz la eliminación del sufijo de futuro, en lugar de indicarle colocar tras la raíz la partícula –va. En cuanto al discurso del gramático, este interrumpe el uso del impersonal para dirigir una indicación al aprendiz, el receptor/lector del arte, por medio de la segunda persona: “procederás”. Como se puede observar, las definiciones del tipo de las de Nebrija: “es aquel que no tiene números ni personas, y a menester otro verbo para lo determinar, porque infinitivo es indeterminado, como diciendo ‘quiero amar a Dios’” (1492, Lib. III, cap. 10), están totalmente ausentes en el arte de la lengua eudeve.

Al interior del apartado del “modo infinitivo”, el gramático incorpora explicaciones sobre el gerundio, las cuales organiza de acuerdo con los gerundios latinos en di, do, dum,[102] y los ejemplos del español responden a la versión latina de estos aunque solo en un caso sea explícito:

Gerundio en di. Pongo sólo este ejemplo: ya llegó el tiempo de trabajar. Para decir, el tiempo de trabajar, se coge el ver panávan (trabajar) y su pretérito panávhri, y se añade dagua y sale panávhridagua que quiere decir tiempo de trabajar y para decir ya llegó dicen hásside. hássi es el pretérito de hasside (llegó) y la partícula de significa ya. [Ilegible] que: pánavhridagua hássi [es] quiere decir ya llegó el tiempo de trabajar.

Gerundio en do. Esto, verbigracia, los muchachos jugando trabajan, se dice así: vus hóquedo [o] hóqueco panavame. vus es muchachos. hóquedo [o] hóqueco [es] el gerundio de hóquen (jugar). pánavame [es] el plural de pánavan (trabajo). La voz pasiva tiene también este gerundio en la lengua de los indios, verbigracia, mientras actualmente trasquilado duermes. Se dice así sicriuhdo cotzóm. nap cotzóm es tú duermes y el sicriuhdo es el gerundio en do, pasivo del verbo sicán (trasquilar).

Gerundio en dum y supino [supuesto]. A este gerundio y supino [supuesto] que se junta con un verbo de movimiento, equivale el futuro como se ha dicho arriba en el segundo modo de infinitivo. Pero si no hay verbo de movimiento con el gerundio en dum, usa ade la partícula betzévai que quiere decir para, verbigracia este es latin “hoc ad solvendum sufficit” que en castellano se puede decir así esto alcanza para pagar. En esta lengua se dirá de esta suerte: veríde hasem evide betzequia. veríde [es] esto, hasem [es] alcanza [y] ovidebetzévai [es] para pagar. ovíden quiere decir pago (1981[ms. XVII]: 67-68, énfasis agregado).

Las notas sobre el verbo continúan, ahora desde el punto de vista semántico, y las ordena para proseguir con su distribución morfológica. En este apartado resulta interesante observar el estilo de las descripciones que el autor construyó para aminorar la carga teórica del aprendiz.

La finalidad del misionero gramático nunca fue teorizar sobre los accidentes verbales como especie,[103] figura[104] y género; [105] solo relacionó estos verbos con el sentido adoptado al combinarse con ciertas partículas libres o ligadas.

Aunque en las explicaciones sobre estos verbos se tenga una idea de los papeles semánticos que estos exigen, no alcanza a definir conceptos como paciente, agente, etcétera, nociones que Carochi (1645) sí maneja. Por lo que descartamos la posibilidad de que este gramático siguiera el trabajo del nahuatlato, pues no presenta huellas metadiscursivas que lo indiquen; por ejemplo, Carochi utiliza una serie de conceptos al plantear la realidad del sistema verbal del náhuatl para sentar las primeras bases sobre este elemento gramatical, como:

[…] ay muchos verbos neutros, y activos, que llamaremos muchas vezes tranſitivos, por que traſpaſſan ſu acción a otra coſa, ó persona, como á otras coſa, ó perſona, como à paciente. Ay verbos reflexivos, que aunque ſean actiuos, ſu accion no paſſa à otro paciente disſtindo del agente […] Ay verbos que ſon juntamente reflexivos, y transitiuos (1645: fols. 22v-23r, énfasis agregado).

Otros accidentes verbales de la lengua eudeve se continúan describiendo, como la formación de verbos compuestos, los neutros, algunos verbos defectivos al momento de pluralizar, y el afijo del verbo activo _guan con el que se “apropian los indios” de los vocablos castellanos; el uso del ser. Todo relacionado con los morfemas que los conforman, contraponiéndolo con el castellano desde las reglas latinas. Ya para el cierre, justifica la escasez de ejemplos:

Para conjugarlos se ha puesto un solo paradigma, porque aunque forman diferentemente sus pretéritos y futuros, quedan las raíces de los demás tiempos. Estos se han de ver en el vocabulario, donde se hallarán añadidos a cada verbo, y sabido esto, con dicho paradigma basta para formar los demás tiempos (1981 [ms. XVII]: 74).

El autor compensa lo lacónico de sus descripciones y ejemplos al interior del compendio gramatical con el detalle descriptivo con el que atiende cada elemento léxico del vocabulario.

Como ya mencionamos, el manual para aprender la lengua eudeve, además de las notas gramaticales, incluye dos tipos de vocabularios; el primero se titula “Vocabulario de la lengua Dohema que llaman Heve”, y se caracteriza por ser un vocabulario activo; es decir, presenta una dirección español-eudeve, proporciona las equivalencias eudeves y, en ocasiones, estas aparecen contextualizadas, por ejemplo:

Abortar. Si es casualmente dicen no bocá huetzi [que significa] mi preñez se cayó. Si es procurándola dicen no bocá meari [que significa] maté mi preñez.

Amonestar. Véase avisar. Amonestar para [el] casamiento. Tetuán.

Avisar. Tehóden. Quéituden.

Brazalete que traen en la muñaca para tirar flechas. Veimáura.

Castidad. [No tienen un vocablo apropiado]. Se puede explicar así. Are tacáhtze cahéco tatacori éndauh [es] el no cometer nunca pecado en su cuerpo.

Repicar [las] campanas. Campáni tutan. Ohescusan. Véase cúsan (1981 [ms. s. XVII]).

El segundo vocabulario, titulado “Explicación a modo de vocabulario de los vocablos Heve, con sus casos y tiempos que sirven de raíces para los demás, etcétera”, proporciona la “etimología de muchos y su composición, para facilitar su inteligencia y memoria con citas de las notas”:

báanan. Llorar. Pretérito. Báani. Futuro. Babántze

chítuden. Amamantar. Pretérito. Chítuderi. Futuro. chítudetze. Es compulsivo de chía. Ver nota 22.

Deniáguan.Alabar. pretérito. deniágui. Futuro. deníahtze. Compuesto de déni (bueno) y aguán (decir).

sarihiámusen. Minear. Buscar minas. Pretérito. No hallo. Futuro. Sárihiámusen. Se compone de sári y hiámusen (andar buscando). Véase nota 24.

vené. A, artículo. Amovené. A ti. Maestroquevené. Al maestro. Se usa con animados. Neé amovené verén. Yo vengo a ti, esto es, a verte, a hablarte.

mánsotaan. Amansar. pretérito. Mansotári. Futuro. Mansotátza. Compuesto del castellano manso y la partícula taan que significa hacer. Véase nota 36.

sába. Carne. Genitivo. sáte. Estirando un poco más la primera [sílaba] que en sáte (arena). Acusativo. sáta. (1981 [ms. s. XVII]).

Este vocabulario explicado tiene como finalidad presentar el contenido abordado en las notas y remitir constantemente a ellas para reafirmar el saber sobre las reglas de la lengua.

El gramático del eudeve buscó ofrecer al destinatario un amplio listado de vocablos eudeves y su versión española con información etimológica, gramatical, de composición y asimismo remitir a las reglas del compendio. Este ejercicio didáctico buscó, sin duda, “facilitar su inteligencia y la memoria de las notas”.

Arte de la lengua tarahumara

Así como lo hace para el nombre, De Guadalaxara aborda diferentes aspectos del verbo: conjugación, derivación, construcción sintáctica y el acento. En el “Libro segundo. De las conjvgaciones”, constituido por tres capítulos: “De la principal conjugación modo indicativo”, “De las conjugaciones gerundivas y otras” y “De las formaciones de los tiempos”. El “Libro tercero. De las derivaciones”, conformado por cuatro capítulos de los cuales tres tratan asuntos derivativos del verbo: “De nombres verbales y participios”, “Verbos derivativos de verbos, exemplos de pasivos e impersonales”, y “De verbos derivativos, de nombres, y otras partes de la oración”. El “Libro Qvarto. De la sintaxis”, donde se describe “la costruccion del verbo” en el tercer capítulo; y por último, “del acento de los verbos” se detalla en el tercer capítulo del “Libro Qvinto. De la pronunciación”.

La primera aclaración que proporciona, bajo el encabezado del segundo libro, el misionero sobre las conjugaciones es la falta de marca morfológica de persona en los verbos de la lengua tarahumara:

El primer capítulo, “De la principal conjugación”, tema descrito a partir de ejemplificaciones, es el modo indicativo; De Guadalaxara utiliza el verbo “contar” para mostrar el comportamiento morfológico de este modo verbal eudeve, sin más explicaciones que la ejemplificación, pues esto era suficiente; en su opinón como gramático, lo que el aprendiz requería para entender la regla para el presente –puhè tarà / aquel cuenta–; pretérito imperfecto –taràieque / contaba–; pretérito perfecto –taràca, vel taràreque / contó–; futuro imperfecto –taràra / contaré–; futuro perfecto –taràgòpèrà / avrà contado (2010: 214-215 [1683: fols. 8v-9r]).

A diferencia del capítulo sobre el nombre, para el verbo tarahumara el jesuita gramático proporciona más obsevaciones, advertencias o notas para que el aprendiz atienda las particularidades morfológicas y semánticas de esta parte de la oración. Por ejemplo, al describir el optativo y subjuntivo apunta que se construyen con la partícula “So que significa ojala”.

De Guadalaxara se basa en la gramática latina cuando aborda el infinitivo, llama la atención a una partícula pospuesta: “Noteſe el apú poſpueſto […] otros muchos infinitivos ſe incluyen en las demás conjugaciones, de las quales porque correſponda al latin ſe ſaca lo ſiguiente” (2018, [fol. 10r], énfasis agragado). Asimismo, para “las conjugaciones geruntivas y otras”, anota lo siguiente: “Nota lo primero: que otras conjugaciones ay participales, ſe llaman aſsi por incluir. v.g. nehè paguimè, ya voy, ò vengo por agua” (fol. 11r, énfasis agregado); tras afirmar esto, presenta el catálogo de partículas radicales de las conjugación, el cual servirá “para q[ue] mas impromptum las te[n]ga el principiante”:

Particulas conjungativa que ſe vſan poſpu§tas

à los verbos

Ie, Preterito imperfecto.

Re. Preterio perfecto.

Ge. Preterito pluſquam perfecto.

Ra. vel ta. Futuro.

Ia, cunjugacion copulativa, Preſente

Preterito imperfecto, infinitivo, gerundio:

cauſa, condición, ò ſubjuntivo &c.

Ca. Preterito alguna vez preſente, ò conjuga-

cion copulativa ut ſupra.

Ga, Pluſquam perfecto de copulativa.

Ya. preſente de copulativo, ò exercicio de la

acción. en el tiempo de ella, y lo miſmo que la

de arriba en ia.

Co. Preterito, ò lo meſmo que cà.dicho.

Go. Pluſquam Perfecto, ò lo meſmo que ga.

Sa. Imperatìvo, ò fin de la acción, y ſuele

recebir gà, ò gò, en eſta vltima ſignificacion. v.g.

Taràſago, deſpues de contar.

So. Voluntad, ò afirmación, anteponeſele pa-

ra mas explicacion, go. v.g. taràragoſo, dize q[ue]

contará.

Ba. ſignifica ya. ò denota el fin de la acción;

ò que eſtà para acabarſe, ò la te[n]dencia de ella

à ſu fin. v.g. xuguiba. ſe conſume, ò ſe acaba ya.

taraba ya cuenta.

Be. Duracion, ò eſtado de la acción ò en el

interin, ò ciertamente ya.

(2010: 220-221 [1683, fols. 11r-11v]).

Tras este listado cuyo fin fue presentar las “raizes de los tiempos de eſta lengua” de manera sencilla, De Guadalaxara advierte que la idea de conjugación que él maneja difiere de la gramática latina y otras artes:

[…] cada tiempo ſe conjuga por las demás, y à eſta variación llamamos conjugación, [y] aunque todos los verbos ſe conjuguen por ella, como en el latin llaman à la [voz] paſſiva, y en otros artes llaman gerundivas: llamándolas distiƈtas, por contar de distiƈtas teminaciones en tiempo: llamelas cada vno, conforme quiſiere (2010: 223 [1683, fol.12v], énfasis agregado).

Este jesuita gramático además de proporcionar reglas dio espacio textual a este tipo de aclaraciones, así como a “notas” para llamar la atención del aprendiz sobre ciertas dificultades del verbo tarahumara, presentándolas con ayuda de organizadores textuales como “Nota lo primero”, por ejemplo:

Noteſe lo primero, que no ſe combinan las dichas partículas, repitiendoſe vna tres vezes conſecutivamente. v.g. ieieie. ſino es que aya otro, otras, que quiten la conſecucion ò continuación de vna. v.g. iegeierere.

Nota lo ſegunto que las acabadas en E orinariamente reciben que, eſtando al fin. v.g. turaieque.

Nota lo tercero, que las ſignificaciones de las compueſtas ſe ſabran conſiderano la ſignificacion de las componentes, advirtie[n]do, que de ordinario la que precede eſta en infinitivo, ò gerundio, ò participio ò por mejor dezir en obliquo, v.g. oygo eſte tiempo: taràiegeque (2010: 223-224 [1683: fols. 12v-13r] énfasis agregado).

Estrategia empleada también por Lombardo y Rinaldini, aunque con distintos estilos textuales; por ejemplo, el primero al abordar el verbo tegüima apunta lo siguiente:

5. Los números son dos: singular, como ne hio, yo escribo, y plural, como tä hio, nosotros escribimos. Aquí nota que los números del verbo de ordinario vienen determinados por los pronombres, exceptuados algunos, a los cuales, aunque no se les ponga los tales pronombres, significan de suyo el número plural, como da, irse muchos; vë, acostarse muchos, y otros.

6. Las figuras de los verbos son dos: simple y compuesto, y nota que la partícula que compone el verbo se suele posponer, como se verá en el libro cuarto, en donde se tratará de los verbos compuestos (Lombardo, 2009: 93-94 [1702, fol. 45r] énfasis agregado).

Tanto Lombardo como De Guadalaxara construyen su metadiscurso recurriendo a marcadores interpersonales que apelan al lector, al utilizar el verbo “notar” en segunda persona –“nota lo segundo” y “aquí nota que…”– o en tercera –“notese”–. En cambio, Rinaldini presenta “las notas” sobre las advertencias a manera de subapartados con encabezados que las enumera como “nota primera”, “nota segunda”, como se observa en la figura 24 sobre el “imperativo y su formación”; el autor al utilizar la primera persona del singular –“advierto”– hace referencia a la experiencia personal sobre “lo más usado” y el particular uso de una partícula.

Sin embargo, con esto no queremos descartar que De Guadalaxara haga uso de marcadores personales del “yo”: “Veo en la dicha tabla, que ie.es de pretérito Imperfeƈto, y ge de pluſquamperfecto, y aſsi poniendo en obliquo el primero dirè pluſqua[n]perfeƈtum imperfeƈti, y ſerà eſte romance, avia de contar” (2010: 224 [1683, fol.13r], énfasis agregado). Lo que aquí queremos hacer notar es que las preferencias de los gramáticos a la hora de exponer su conocimiento sobre la lengua son distintas.

Arte de la lengua tegüima

Si bien las descripciones de Natal Lombardo se han caracterizado por ser las más extensas y detalladas de los cinco gramáticos norteños –y la descripción sobre el verbo reitera esto, así como su propuesta organizativa del material gramatical y su propuesta de aprendizaje de la lengua que describe–, este jesuita considera al verbo tepeguän como un aspecto muy complejo, por lo que apuesta a que la organización que da al material, en varios capítulos y diferentes párrafos, facilitará el aprendizaje, y así lo afirma en el párrafo intruductorio al Libro Segundo:

Lo que hasta ahora queda dicho no parece tener tanta dificultad como el presente libro, y lo que en adelante se notará, por la variedad de verbos, modos de hablar y partículas de que abunda esta lengua; y así, para mayor claridad, se dividirá este libro en varios capítulos, los cuales, para evitar el trabajo que suele causar la prolijidad, los distinguiré en diferentes párrafos (2009: 48 [1702: fol. 44v], énfasis agregado).

La organización y la presentación son algunos de los aspectos que diferencian el trabajo gramatical de Lombardo. En primer lugar, al inicio de este libro titulado “Del verbo y explicaciones de todos sus tiempos de activa”, reconoce los seis “atributos” o accidentes que esta clase de palabra comparte con el verbo latino:

1. El verbo de esta lengua tiene los mismos accidentes que los gramáticos atribuyen al verbo latino, esto es, modos, tiempos, personas, números y figuras.

2. Los modos son cinco: indicativo, imperativo, optativo, subjuntivo e infinito.

3. Los tiempos son seis: presente, imperfecto, pretérito pluscuamperfecto, futuro imperfecto y futuro perfecto.

4. Las personas son tres: primera, como ne, yo; segunda, como ma, tú; y tercera, como i, él. Estas son de singular. Las de plural son: tä o tamido, nos; emido, vos; më, mi.

5. Los números son dos: singular, como ne hio, yo escribo, y plural, como tä hio, nosotros escribimos. Aquí nota que los números del verbo de ordinario vienen determinados por los pronombres, exceptuados algunos, a los cuales, aunque no se les ponga los tales pronombres, significan de suyo el número plural, como da, irse muchos; vë, acostarse muchos, y otros.

6. Las figuras de los verbos son dos: simple y compuesto, y nota que la partícula que compone el verbo se suele posponer, como se verá en el libro cuarto, en donde se tratará de los verbos compuestos (2009: 93[1702: fol. 44r-44v], énfasis agregado).

Lo que más distingue este arte jesuita de los demás, es este tipo de desgloses de los accidentes del verbo que cada uno plantea, separados en párrafos enumerados, que parecieran seguir un método introductivo, pues la muestra de casos particulares busca que el aprendiz construya las reglas. Lombardo prosigue con la división de los verbos “activo, pasivo, neutro, recíproco, impersonal” y sus respectivas características.

En el tercer apartado –o “párrafo”, como denomina el misionero a los subapartados de los capítulos– titulado “§ III De las terminaciones de todos los verbos”, es también muy distintivo, pues aquí enlista 70 notas sobre “las finales” de los verbos activos y neutros; por ejemplo:

1. Los verbos así activos como neutros terminan el tiempo presente en las siguientes finales.

2. a, ah, ï, hi, o, uh. Todas estas finales como están son verbos simples, de quienes se tratará en el capítulo último del libro quinto: véanse cómo están allá.

3. ai, como niguăi, hablar, y otros que se pueden ver en el dicho capítulo citado.

5. ea, como mea, aporrear o matar, y son pocos de esta final.

13. bë y bü son entrambos verbos monosílabos; el primero significa azotar, el segundo atar.

20. cu, como hïcu, hilar; véase el dicho capítulo y se hallarán otros monosílabos.

52. se, como hissè, tirar algo arrojándolo; hissè, véase el dicho capítulo. Si, hállanse unos monosílabos, véase el capítulo citado. También acaban con la dicha final todos los verbos frecuentativos, como guissi, ir cantando; chussi, ir gateando. Véase el libro cuarto acerca de los dichos verbos.

59. tza, como soquitza, agarrar con las uñas como las aves de rapiña; chüritza, hacer pedazos. Los monosílabos véanse en el capítulo dicho.

67. vo, como avo, encenderse la lumbre; los monosílabos se hallarán en el dicho capítulo.

70. xoa, como hixoa, quemar el campo. Ni se halla otro, pronúnciese hicsoa. (2009: 95-98 [1702: fols. 46v-49v], énfasis agregado).

Esta colección de terminaciones verbales cierra con la siguiente sentencia: “Las finales dichas son las radicales de todos los verbos, de los cuales fórmanse los demás tiempos” (2009: 98 [1702: fol. 49v]). La segmentación silábica de los verbos inspira al autor a dedicar un apartado a aquellos que solo presentan un elemento único, los monosílabos; incluso en las citas anteriores el autor menciona el capítulo sobre los monosílabos, y es sumamente original la importancia que el gramático provee a sílabas como parámetro explicativo.

Por otro lado, la manera en cómo se abordan los gerundios es un claro ejemplo de cómo los misioneros gramáticos se sirvieron de la lengua latina para organizar y conceptualizar las lenguas “bárbaras”. Como ya mencionamos en otro capítulo, el latín además de proporcionar el metalenguaje para diseccionar las lenguas, también significó el marco conceptual, ya poseído por el aprendiz, que alisaba el escabroso camino hacia estas lenguas; por lo que las descripciones basadas en un saber conocido de alguna manera aseguraban la comprensión y fijación del nuevo saber.

Del mismo modo que las artes de las lenguas eudeve y cahita, Lombardo en los capítulos tercero y cuarto distingue el gerundio tegüima a partir de las formas latinas di, dum y do. A continuación se pueden ver los contenidos de dichos capítulos:

CAPÍTULO TERCERO

De los gerundios en di y en dum

§I. De los gerundios en di.

§II. De los gerundios en dum.

§III. Del verbo do.

CAPÍTULO CUARTO

Del gerundio en do y los participios de presente y futuro.

§I. Del gerundio en do y participio de presente en las oraciones de una persona.

§II. De las oraciones de dos supuestos según los mismos tiempos.

§III. De los gerundios en do y tiempos de habiendo de subjuntivo.

§IV. De las oraciones de dos supuestos, según los mismos romances.

§V. Del gerundio en do, remoto.

§VI. Del gerundio en do próximo y del participio en rus próximo.

§VII. Del participio en rus con los romances de los tiempos de siendo y de habiendo.

Como se observa en la relación de títulos de los subapartados, el misionero organizó el material a partir de la conceptualización de la Gramatica latina –“§II. De los gerundios en dum.”–, pero también echó mano de conocimiento del español para el mismo objetivo –“§I. De la partícula como”, “§II. De la partícula antes”, “§III. De la partícula cuando”–. Es decir, no recurrió a las lenguas europeas solo para traducir las voces tegüimas –“§I. Infinitivo del verbo era, querer”–, sino que la estructura de estas sirvió para esclarecer la lengua descrita.

Otra manera como Lombardo y otros gramáticos recurren a las formas del latín y castellano o romance para explicar el sistema de reglas de las lenguas amerindias, fue a través de la comparación explícita para resaltar la correspondencia, o la falta de ella, entre ambos sistemas de lengua; por ejemplo: “El verbo recíproco es aquel cuya acción [se] refleja sobre el mismo sujeto que rige el dicho verbo, y se conoce a los reflexivos me, te, se castellanos, que corresponden en la lengua [tegüima a] no, amo, are” (2009: 94 [1702, fols 45r-45v], énfasis agregado).

En la descripción del verbo, Lombardo alude en 11 ocasiones al sistema de categorías latino, en 15 al castellano y en 47 al romance, de las cuales 7 de ellas explican cómo “romancea el castellano” ciertas formas latinas. Esto refleja la necesidad cognitiva de estos lingüistas aloglotos por entender y explicar lo ajeno en términos de algo propio (Zimmermann, 2006: 341). El cuadro 33 contiene algunos ejemplos de estas alusiones.

Como ya mencionamos, esta cualidad también la encontramos en otras cuatro gramáticas norteñas, pero con diferentes tintes. Por ejemplo, las explicaciones sobre el modo optativo en las artes eudeve y tarahumara se tata de la traducción de voz amerindia –cané en eudeve y so en tarahumara– al español –ojalá–; en cambio, en las otras tres artes la idea de correspondencia se expresa a más detalle, como se percibe en los fragmentos del cuadro 34:

Respecto de la formación de los tiempos verbales, estas gramáticas mantienen el interés común por las explicaciones morfosintácticas, pero sin duda lo llamativo del apartado de los tiempos verbales es la construcción de tales explicaciones a partir de la noción “las finales”; es decir, los sufijos que se juntan a lo que anteriormente se denominó “radical” del verbo. Alterna las nociones “finales” y “formación” en los encabezados introductorios de los apartados de cada tiempo, lo que deja entrever cierto grado de relación de sentido entre ambos conceptos. Mientras que la noción de “radical” o “terminaciones” sirve para indicar la base a donde se adhiren estas “finales” o “partículas” (véase cuadro 34).

§IV. Formación del pretérito imperfecto.

1. Dos son las finales del pretérito imperfecto: la una es caru, la otra es la sílaba ne, y a veces nec. Con esta diferencia: que la sílaba caru forma el dicho tiempo añadida al presente de los verbos, y se usa con todas las personas, así en el modo de preguntar, como en el modo de responder; vg., hipexu, coger maíz, es el presente, y añadida la sílaba caru forma el tiempo imperfecto: hipexucäru; hio, escribir; hiocaru, escribía, y así con todas las finales (98 [fol. 50r]).

§V. Finales de los pretéritos perfectos.

1. Las finales en las cuales acaban los pretéritos de todos los verbos son las siguientes: ia, guia, mia, nia, pia, quia, ria, sia, tzia o chia, via, ve. Todas estas finales, exceptuada la final ia, forman el pretérito añadiéndolas al presente de los verbos, y para ver a qué verbos les cabe alguna de las dichas partículas, iré discurriendo de cada una en particular (99 [fol. 50v]).

4. mia. Reciben esta partícula los verbos frecuentativos que se componen con la sílaba ssi, como etzissi, etzissimia, ir sembrando; pätzissi, patzissimia, ir barriendo; mässi, massimia, ir dando, y otros; véanse en el libro cuarto, de los verbos compuestos. También reciben la dicha partícula algunos verbos simples, como cariso, carìsömia, hacer cosquillas; potzico, potzicomia, arrancar las hierbas después de haber barbechado; vësu, vesumia, se polluere [se mancharon]; ichu, ichumia, escupir, y otros (98-99 [fol. 50r]).

Para finalizar, un aspecto que rompe totalmente los esquemas de las gramáticas del noroeste novohispano es el capítulo segundo titulado “De la explicación de algunos verbos particulares”, perteneciente al Libro Quinto que lleva por nombre “De las partículas que se ofrecen en el modo de hablar y explicación”. Aquí, Lombardo concentra los verbos que “parecen aquívocos” con el fin de explicar “su construcción y de otros modos de hablar de este lenguaje”; los dispone alfabéticamente y aborda varios aspectos de estos, como pronunciación –alartamientos o las reglas del sinalefar tegüima–, significado –polisemia y sinonimia–, ejemplos cotextuales, tiempos verbales, etcétera. Procedimiento descriptivo que se asemeja al seguido en el vocablario gramatical eudeve:

3. Ah, pretérito ahnia, significa hacer, y es regular en su composición (270 [fol. 224v]).

6. Ähră, pretérito ähranĭa, significa llover. Arâ, pronunciada la última larga, significa estar, y es defectivo, y se usa así en preguntas como en respuestas: amo vo accu arâ? ¿en dónde está su hermano menor? Aguatarà, allá está. Nota que había de decir aguata arâ, mas las dos áes forman sinalefa, que es ordinario. (270 [fol. 224v]).

42. Dötto, pretérito dottonia, significa bajarse lo que estaba lleno, como cuando se baja la lana de un colchón, y significa [también] el digerir la comida (274 [fol. 228r]).

88. Mäh, pretérito mahia, futuro mahisac, significa asar mezcal. Ma, pretérito mania, significa estar cosa redonda como olla o cosa semejante. Mana, es activo, y significa poner olla, canastos, etc. (279 [fol. 232r]).

193. Üh, pretérito ühpĭa, lo dicen así activo como pasivo del olor, pues significa dar olor las flores y también percibir el olor: üguîqui üh, huele suavemente. También para decir huele esta flor hablan con este verbo ühuĕre, uhpéa. De este verbo se puede usar para lo que decimos besar, como si dijeran oler con la boca, y también suelen decir namiquigua, pretérito namiquiguaria. (291[fol. 243r]).

Retoma la estrategia de enlistar palabras utilizadas en el apartado del nombre. Consideramos que Lombardo suple la ausencia de vocabulario de este modo.

Arte de la lengua cahita

El gramático del cahita introduce el capítulo “En que se trata del verbo, participio, y otras coſas tocantes à el verbo” con tres notas que abordan aspectos generales como la ausencia de marca de número, la variación entre tehuecos, yaquis y mayos, y la coincidencia entre las formas en voz pasiva y activa:

189. El verbo tiene modos y tiempos, no tiene número y perſonas: el número, ó perſona ſe expreſſa ſiempre, ò con los relativos a, para singular, y am, para plural, ò con los ſemipronombres perſonales, ut ſuo loco diƈtum eſt.

190. Tiene eſta lengua verbos aƈtivos y neutros, vnos acaban en a, otros en e, otros en i, otros en o, otros en u, otros en c: mas toda eſta variedad de terminaciones no varía la terminacion de los tiempos; porque el preterito imperfeƈto lo acaban los Tehuecos en t, los Hiaquis en n, y los Mayos en i. El perfecto lo acaban todos en c. El pluſcuamperfercto los Tehuecos en cat, los Hiaquis en can, los Mayos en cai. El futuro imperfecto lo acaban todos en naque.

191. La voz paſſiva termina ſus tiempos de la miſma manera, que la aƈtiva, excepto el futuro imperfeƈto, que en lugar del naque de la aƈtiva, lo acaba en naua. Formaſe la voz paſſiva con eſta particula ua, añadida al verbo, en lugar del naque del futuro, y ſobre el ua, ſe va poniendo las terminaciones de los tiempos (1737: 55-56).

Sin presentar comparaciones con la lengua latina o castellana, el misionero gramático menciona los accidentes de cada uno sin entrar en detalles. A diferencia de sus compañeros del noroeste, este gramático atiende las realizaciones dialectales con más consistencia, y en este apartado es evidente su interés; por ejemplo, Rinaldini hace mención sobre “Dialecto diſtinto de los Pueblos”, “los que hablan mas pulidamente”, el hablar de “los otros Tepeguanes”; sin embargo, no pretende dar detalles sobre las diferencias dialectales (véase figura 25). En cambio, el gramático de la lengua cahita sí y de manera más sistemática, como se observa en la figura 25, donde proporciona al aprendiz las tres realizaciones de conjugación en el paradigma del pretérito imperfecto:

El uso de paradigmas completos de conjugación no es una estrategia en este autor, y en estos presenta de manera más resumida la sustitución morfológica al solo mostrar la primera persona del singular “por abreviar” (1737: 57). Decide abreviar la presentación de sus paradigmas después de haber presentado la versión completa del tiempo presente de indicativo del verbo eria, amar, como se ve en la figura 26.

Solo recurre a paradigmas cortos para ejemplificar la sustitución morfológica de los tiempos, el pretérito imperfecto, perfecto y pluscuamperfecto del modo indicativo de verbos regulares; para los demás tiempos del indicativo, los ejemplos de sustitución aparecen junto a los párrafos expositivos. Cabe mencionar que el verbo empleado como modelo es “amar”, utilizado por Nebrija en las Introductiones y en la Gramática; también por el Anónimo de 1555, Villalón (1568), el Anónimo de 1559, Juan Sánchez (1589), Antonio del Corro (1586) y Juan Luna (1623), entre otros. Esto apunta a una tradición por utilizar este verbo como muestra para sus explicaciones.

Los misioneros gramáticos utilizaron en sus paradigmas: Antonio del Rincón (1595) y Horacio Carochi (1645), “leer”; Benito Rinaldini (1743), “decir”; el gramático del eudeve (ms. XVIII) y Natal Lombardo (1702), “escribir”; Antonio Ruiz de Montoya (1640), “enseñar”, y Thomas de Guadalaxara (1683), “contar”.

Otro aspecto en el que se distinguen los jesuitas gramáticos del noroeste es en la descripción de los verbos aplicativos y compulsivos.

El cuadro 35 muestra cuáles aspectos interesaron describir a cada gramático; en general buscaron ofrecer una descripción morfológica, mientras que información de tipo semántico solo lo vemos en las artes de las lenguas eudeve y tegüima. Observamos que algunos autores son más detallados en sus descripciones sobre la formación del compulsivo y otros, como De Guadalaxara, solo aluden a las excepciones. El gramático del cahita no distingue partícula que forma los completivos, sino un verbo; tampoco indica cómo se da la sustitución o adición morfológica para integrarlo; sin embargo, sí distingue la función de dicho verbo, como lo menciona también Lombardo (1702).

Arte de la lengua tepeguana

Rinaldini comparte la opinión, como lo hemos apuntado ya, respecto de lo complejo que resulta el tema de los verbos:

La mayor dificultad, que yo diſcurro hai en la lengua Tepeguana, es la conjugacion de los Verbos, y formacion de ſus Tiempos, por ſer idioma no ſolo muy difuſo, y elocuente; mas tambien ſumamente irregular. Eſſo no obtante, procurarè dar las Reglas mas generales, que he hallado, advertir la irregularidad, hé hallado, advertir la irregularidad, que hé notado; eſto, con la mayor claridad, y brevedad poſſible.

Supueſto, que en eſte idioma no ſolo no hai diſtincion de Conjugaciones: (v.g) Primera y Segunda, como en la Latina la hai en Amo, Doceo; mas ni tampoco en los Verbos regulares hai variación de Singular, ô Plural, ſino es en virtud de los Pronombres Ego, y Nos: toda nueſtra advertencia ha de ſer en la formacion de los tiempos (1743: 17).

En estos párrafos que introducen el apartado del verbo, Rinaldini acude al modelo latino para hacer notar los elementos de los que carecen los tepeguanes. Afirma que la lengua carece de conjugaciones de tipo de las latinas, no tiene marcación de número y para indicarlo recurre a los pronombres. Otorga espacio en su arte a tiempos verbales latinos que no tiene la lengua tepeguana, para explicitar anunciar esta asimetría entre ambos sistemas gramaticales; por ejemplo:

PRETERITO PLUQUAMPERFECTO

No lo tienen, y lo ſuplen con los Preteritos Imperfecto, ô Perfecto. (1743: 19, énfasis agregado).

FORMACION DEL PRETERITO PLUSCUAMPERFECTO

Como en el Indicativo no tiene eſta lengua el Tiempo Pluſquam Perfecto, aſſi ene. Optativo no tiene el Preterito Perfecto, y lo ſuple con otro del meſmo modo Optativo (1743: 23, énfasis agregado).

Considerar temas del modelo ya sistematizado, pero inexistentes en la lengua descrita, le sirvió como método didáctico para marcar las diferencias y dar noticia sobre cómo deberá el aprendiz resolver este anisomorfismo morfológico con los componentes con los que cuenta la lengua tepeguana.

Otro ejemplo donde se observa su apego al modelo es el orden de los modos verbales: “indicativo, imperativo, optativo, subjuntivo e infinitivo”, orden que mantienen los otros tres gramáticos del noroeste, y que Nebrija sigue en sus Introductiones (1481).

En cuanto a la nomenclatura de los tiempos verbales, Rinaldini (1743) considera seis para el indicativo: presente, pretérito imperfecto, dos formas del pretérito perfecto; menciona el pretérito pluscuamperfecto, aunque los tepeguanes no lo tienen; futuro imperfecto y futuro perfecto. Estos mismos tiempos reconocen De Guadalaxara (1683), Lombardo (1702) y el gramático del cahita (1737). Por su parte, el arte de la lengua eudeve solo reconoce cinco, al abordar un solo futuro.

En las Introductiones latinae de 1481, Nebrija distingue solo cinco tiempos para modo indicativo: “Los tiempo del verbo son cinco: presente, futuro, pretérito perfecto, pretérito imperfecto y pretérito pluscuamperfecto”,[106] postura que encontramos en otras ediciones del siglo XV, como una manuscrita de 1486 y en la segunda edición titulada Introducciones latinas contrapuesto el romance al latín (c. 1492-1494). Es esta línea a la que se apega el gramático del eudeve.

En la Gramática, Nebrija mantiene esta postura al declarar que “los tiempos son cinco. presente. passado no acabado. passado acabado. passado mas no acabado. venidero” (1992: 247 [1492: fol. 38r]). Sin embargo, en el siglo XVI el gramático salmantino se aparta de los latinos en las ediciones posteriores de su obra latina, como las de 1520, 1533,[107] 1540 y 1552, al introducir un nuevo tiempo: el futuro imperfecto (Ramajo, 1987).

Los misioneros gramáticos, al considerar dos tipos de futuros, se acercan a esta nueva propuesta de Nebrija, así como lo hicieron otros gramáticos de lengua española como Percyvall (1591), quien lo denomina como “Futuro 2do”, Charpentier (1597), Juan Luna (1623) y Gonzalo de Correas (1626). Dicho lo anterior, vemos que ambas posturas se apegan a Nebrija, pero a distintas propuestas del maestro salmantino.

En las cinco artes se reconoce la base a donde se adjuntan las partículas temporales. Mencionamos anteriormente que Lombardo, De Guadalaxara y Rinaldini coinciden en reconocer la base de las flexiones verbales, pero cada uno lo aborda de manera diferente. Lombardo llama “radical” y segmenta el verbo con objetivo de presentar todas sus “terminaciones”; por su parte, Guadalaxada y Rinaldini lo llaman “raíz”, sin que esto signifique que lo trataron de la misma manera.

Thomas de Guadalaxara no expresa que la base de los diferentes tiempos verbales sea el presente de indicativo, esto se deduce al contrastar los ejemplos; lo que sí reconoce es que algunas partículas se posponen y otras se anteponen para formar el imperativo. En cambio, Rinaldini abiertamente anuncia que el tiempo presente es la base del resto de los tiempos:

FORMACIÓN O RAIZ DE TODOS LOS TIEMPOS. En la Lengua Tepeguana, el Preſente del Indicativo, es la Raiz de donde ſe forman los demás Tiempos del Verbo, que à él pertenecen, de la manera, y terminacion que dirè en cada Tiempo; para lo qual pondré primero toda la Raiz, ô Preſente del Indicativo en un Verbo regular, que ſirva de Regla â todos los demás Verbos (1743: 17-18, énfasis agregado).

Por su parte, en el arte de la lengua cahita aunque no se denominó al tiempo presente “raíz” ni “radical”, sí se anuncia que “por eſte tiempo ſe pondrán ſacar todos los demás” (1645: 57). Por último, como en el arte de la lengua tarahumara, en el arte de la lengua eudeve tampoco se reconoce explícitamente que los tiempos verbales se forman a partir del presente, y se recurre directamente a mostrar los paradimas de conjugación.

Rinaldini (1743) presenta tras esta explicación el paradigma de la “conjugación exemplar” en otras palabras, el del presente de indicativo:

Esta noción de raíz fue el soporte de sus explicaciones, pues recurre a ella en todas sus indicaciones sobre los procesos de afijación de los temporales; por ejemplo:

PRETERITO IMPERFECTO

Eſte ſe forma añadiendo â la Raiz eſta particula Tade […]

FUTURO IMPERFECTO

Eſte ſe forma añadiendo a la Raiz del Verbo la partícula Ague […]

FUTURO PERFECTO

Eſte ſe forma de la Raiz, añadiendole la particula Amo […]

(1743: 18-20, énfasis agregado).

Años después, Gassó, al describir la lengua tarahumara, retoma esta misma noción, pero llamándola “radical” y reconociendo al sustantivo como radical: “Tres accidentes hay en el verbo. El tiempo, el modo y la persona que se adhieren á un como fundamente, que llamo radical del verbo […] La radical sola suele ser sustantivo” (1903: 56). Este gramático asegura seguir como “molde” el trabajo de Rinaldini (1743); es aquí donde queda manifiesta una tradición jesuítica, o bien la intertextualidad, entre artes del noroeste.

Un rasgo particular de las descripciones del misionero gramático de la lengua tepeguana es la doble presentación del material descrito, primero en párrafos expositivos e inmediatamente después en paradigmas de dos columnas que muestran la sustitución morfológica anteriormente explicada, por ejemplo:

Formación pretérito perfecto

[…] añadiendole â cada Pronombre una Particula, ſin mudanza alguna en la Raiz del Verbo; y en eſte modo ſe le añade al Pronombre de la primera Persona del Singular la partícula Anta […] A la ſegunda Personala particula Apti […] A la tercera Perſona la particula Ata […] El Plural de dicho Perfecto, ſe haze añadiendole â ſus Pronombres eſta particula Eateta, ſin otra variación […].

Estos paradigmas funcionan como ejemplos de una descripción expresa, mientras que los que presenta el arte de la lengua eudeve son, en sí mismos, la exposición sobre la sustitución morfológica de la lengua, lo cual fue una forma de simplificación del material.

Monzón (1999) idetificó que los paradigmas en columnas presentados por Olmos (1547) y Gilberti (1558) pueden cumplir dos funciones: como exposición de significados para el aprendizaje, y para ilustrar la sustitución de morfema (22). Observación que inspira nuestra clasificación de estos paradigmas de acuerdo a la función que desempeñan al interior del arte. En primer lugar, llamaremos “paradigmas expositivos” a aquellos que implícitamente contienen la descripción gramatical; el misionero gramático recurre directamente a ellos para abreviar el texto y los convierte en las explicaciones. Estructura textual que demanda por parte del aprendiz que sea él quien resuelva o sistematice lo mostrado en los ejemplos expositivos. En segundo lugar, consideramos “paradigmas ilustrativos” a los que se emplean como apoyo de la regla explicitada; es decir, la función del ejemplo es redundante pues duplica lo expuesto.

Por otro lado, encontramos en Rinaldini una observación sobre el poco rigor que los tepeguanes tienen al usar los tiempos y modos verbales, y aconseja que esto no confunda al aprendiz y lo aparte de la “Reglas Univerſales”:

Tepeguanes cono Gente inculta, y de ningun eſtudio, ó reflexion en ſu modo de hablar, poco ſe ciñen al ſentido rigoroſo del romance; y aſſi uſan de un Tiempo, y de un Modo en lugar de otro, como le correſponda en alguna manera, aunque no ſea cumplidamente (1743: 27).

LAS PREPOSICIONES

Estos jesuitas gramáticos mantienen el modelo latino y el castellano sobre esta parte de la oración; sin embargo, resulta curioso que ninguno logre verbalizar una definición morfosintáctica al estilo de la dada por Horacio Carochi: “Todas las prepoſisiones desta lengua piden componerſe ò con nombres, ò con verbos, ò con ſemi pronombres de poſſeſion no, mo” (1645: fol. 17v). Hay visos de razonamientos de este tipo, porque representan en una cadena oracional tanto elementos libres como ligados, sin embargo, ninguno consuma una sistematización como la anterior.

El propósito de examinar los elementos indeclinables y relacionantes se debe a la búsqueda de las explicaciones basadas en la tradición latina, pues suponemos que al explicar la forma de estas partículas gramaticales deberán de abordar sus funciones y ejemplificarlas en cotexto.

Arte de la lengua eudeve

La brevedad que ha caracterizado las explicaciones del Arte eudeve es más evidente en los apartados sobre las partes indeclinables de la oración como la preposición, el adverbio, la interjección y la conjunción. A las preposiciones, el autor solo le dedica una nota, que a continuación transcribimos:

NOTA 43 Las preposiciones que rigen el genitivo en esta lengua mejor se llaman posposiciones, pues siguen el caso: verbigracia, para Pedro, [se puede decir] pédroque betzéguvai [y] contigo (amóma), etcétera (1981[ms.s XVII]: 75).

Si bien el autor reconoce que de acuerdo al lugar que ocupan respecto del caso, estas deben ser llamadas posposiciones, no es así como titula el apartado, incluso en las definiciones de los vocabularios no recurre a esta denominación. En relación con esto, por ejemplo, Ruiz de Montoya (1640) sí titula el capítulo sobre estos morfemas como “De las Posposiciones” en su arte de la lengua guaraní, y al igual que el gramático del eudeve argumenta que “llámase estas posposiciones porque se posponen” (1640: 71). El tratamiento que el gramático del guaraní da a las posposiciones es a partir de la versión latina de cada una, y dice al respecto que “se irán explicando y reduciendo a las preposiciones latinas”, afirmación de este tipo solo la encontramos en Lombardo.

En cuanto al tratamiento que se da a las preposiciones en el arte de la lengua eudeve, cabe mencionar que nuevamente se recurre a los vocabularios para extender la información que el apartado gramatical carece:

Como se puede ver, el tratamiento que cada vocabulario da las preposiciones no es igual, ya que la información proporcionada en los artículos lexicográficos no presentan la misma composición descriptiva; por ejemplo, el vocabulario activo, en dirección español-eudeve, aporta ocasionalmente la categoría gramatical y su finalidad fue proporcionar los equivalentes eudeves con explicaciones mínimas como “con animados”, “con inanimados” “Societatis”; la variante de un ejemplo contextual -“Teópatze, en la Iglesia. También dizen teópatu”-; y refencias cruzadas a otra parte del mismo vocabulario. En cambio, el vocabulario pasivo, en dirección eudeve-español-, proporciona más información sobre las formas eudeves como significado –“mas no de causalidad o instrumento sino de compañía”-, para esta aclaración semántica también utiliza latín -“motus”, “quietis”-, comportamiento morfológico –“no se dize solo, sino añadido a otro nombre”-; también indica poco la categoría gramatical; y en cuanto a las remisiones o referencias cruzadas, solo remite en una ocasión a otra parte del mismo vocabulario –“V. Oposura”-pues lo que aquí se prefiere referir a las notas gramaticales -“V.N” -, donde el aprendiz encontrará las explicaciones completas. El gramático se preocupa por proporcionar ejemplificaciones oracionales cuando cambia su proceder en una estructura oracional.

El reconocimiento de las preposiciones no responde a las listas de los gramáticos del español;[108] por ejemplo, Nebrija reconoce “bajo” (sub) y “cerca” (prope) como preposiciones, pero el gramático del eudeve las clasifica como adverbios, alejándose incluso de la tradición latina, por ejemplo: “Bajo. Adverbio. teré. Está bajo. teré caztí. Bajo de cuerpo. chúpica”; “Cerca. Adverbio. úhri. úhrivai. Con animados. vené”. En estos momentos, el autor se independiza un poco de la tradición latina al momento de categorizar algunos elementos gramaticales.

Arte de la lengua tarahumara

Thomas de Guadalaxara tiene claro que en la lengua tarahumara se trata de posposiciones, y no de preposiones, como lo afirma en las primeras líneas del capítulo IIII, al cual titula “De las prepoſiciones”: “Las que en latin llamamos prepoſiciones en eſta lengua ſe poſponen, y pueden eſtar co[n]caſos reƈtos, ò obliquos, que es mas ordinario, v.g. nechiiega. vel. neiega.l. nehe nechiega. con migo” (2010: 211[1683: fol. 7r]).

Tras esta breve aclaración, el gramático abre un subapartado que nombra “Copia de preposiciones”, donde se enlistan las preposiciones del tarahumara a partir de la lengua misma; es decir, no recurre al orden latino o español para presentarlas; por ejemplo:

Iega. iùguega. iùgua. con.

Napa. napaièga. nanaguega. Juntamente.

Batsa primero, ò antes.

Buqueri recientemente.

En este breve apartado, solo le dedica una larga explicación y ejemplificación a una sola posposición tarahumara:

Iè. quitaie.l.quitae.l.quitaie.l.tae.l.raie vel tae. ſignifican, Con.de. porque. para. v.g. tepigatae. con el cuchillo. nechitae caitaga nio. ga. Habla mal de mi. nechitaè ioraca. lo hizo por mi. […] La dicha prepoſicion ſe ſuele vſar con los futurao aſsi, cocoiragitae. para comer, cheriqueiraie para perdonar, pero ſi ſe antepone ſe ſuele poner mapù. mapugitae ximara […], aſſi tiene varias conſtrucciones, que en el libro quarto, y en el lato ſe tratan deſtas, y las demás prepoſiciones (2010: 212 [1683: fol. 7v]).

Además de remitir al lector al libro del arte sobre la sintaxis, De Guadalaxara se apoya del vocabulario desaparecido que en su momento acompañaba al arte: “las demás prepoſiciones veanſe en el vocabulario”. Basándonos en estas dos remisiones y en lo breve que es este capítulo, podríamos sugerir que el gramático de la lengua tarahumara abrió este apartado básicamenta para aclarar que se trata de posposiciones, y ese apego al modelo latino al nombrarlo “preposición” es un recurso para facilitarle al aprendiz la consulta.

Arte de la lengua tegüima

Lombardo asemeja su exposición a la de Ruiz de Montoya (1640), incluso declara que se apega a los latinos, y aunque reconoce que el lugar ocupado por estos morfemas es tras el elemento que rigen, no propone el cambio de denominación, como lo sugiere el misionero de los eudeves y lo aplica Ruiz de Montoya:

2. Trátase aquí de la preposiciones que se hallan en esta lengua, y pongo los modos con que se pueden explicar otras según los latinos, advirtiendo que siempre en las oraciones del idioma se han de posponer las preposiciones que se usan (2009: 189 [1702: fol. 143r]).

El material del capítulo está muy determinado por la tradición latina, incluso el gramático lo titula “De las preposiciones y su correspondencia a las latinas”. Pareciera que con este título el autor pretendiera ahorrarse explicaciones y únicamente relacionar las formas latinas con las tegüimas; sin embargo, contribuye además un extenso número de elementos reunidos, con detalladas descripciones para cada una de las preposiciones consideradas. Veamos a continuación cómo ordena y titula cada subapartado del sexto capítulo del Libro Cuatro.

En principio, se observa que el autor organiza los apartados de acuerdo con las versiones latinas y españolas. Estrategia que difiere a la utilizada por Ruíz de Montoya (1640) en las posposiciones, aunque habíamos apuntado que estos dos gramáticos compartían muchas similitudes en la presentación de las posposiciones las propuestas no son las mismas; pues el gramático del guaraní opta por titularlos con las voces nativas: “Açocé, Ahocê, çocé” –supra-; “Cotĭ” –versus-; “Agui, Gui” -ab, ex, Abs-; etcétera.

Como ya lo habíamos mencionado anteriormente, uno de los intereses descriptivos de Lombardo fue relacionar las equivalencias semánticas de las formas latinas con las formas tegüimas, y organizar el texto del arte a partir de las primeras, por ejemplo: “Prope significa cerca, y lo explica iguâri o mutû: no iguâri, cerca de mí; cagui mutû, cerca del monte. […] Propter equivale a chiguau y a chiguadu” (2009: 236 [1702, fol. 190v]). Trans: “Esta preposición la significa guanău o guatăchïguau; guanăme y guanameri significan más allá de la otra parte” (2009: 238 [1702, fol.193r]).

Cuando tropezó con formas tegüimas que cumplieran con la misma función de su contraparte latina, se limitó a colocar ejemplos, pero cuando el caso no era ese, puntualizaba la descripción de la siguiente manera:

§XXXII. Sine, sin, y sub, debajo.

88. La preposición sine fórmase con el participio absoluto formado del gerundio en co, anteponiéndole la negación cai; […] Porque las preposiciones itzau e itzautigua no tienen la fuerza de sine, sino que significan desvío y apartamiento, y así puede andar uno sin otro yendo desviado. Por lo cual no itzautigua ma ne desac no significa me iré sin ti, o sin que tú vayas, mas significa no irás junto a mí. (2009: 236 [1702: fol. 191r.]).

El método empleado consistió en explicar los recursos de la lengua amerindia para alcanzar la denotación de dicha preposición latina comparando los morfemas simples tegüima que en ocasiones no alcanzaban el pleno sentido latino. Del mismo modo, reconoció que la polisemia de las partículas latinas no era similar en las partículas tegüimas, y esto debía quedar asentado para un mejor entendimiento de estos elementos relacionantes.

§XXVIII. Pro.

78. Esta preposición cuando significa causa se explica de la manera que se dijo de la preposición per, con las preposiciones chiguau o chiguadu, o con la preposición de; […] Pero cuando significa lo que solemos decir en lugar, como: en mi lugar, pro me (2009: 183 [1702: fol. 190r]).

El misionero gramático consideró que también debían quedar registrados aquellos elementos que no se encontraban en la lengua amerindia, como se observa en la siguiente cita:

§A o Ab.

Estas preposiciones no se hallan en esta lengua según el uso de los verbos pasivos con el ablativo de persona que hace, porque en este idioma los dichos pasivos se construyen con genitivo de la persona que hace, porque en este idioma los dichos pasivos se construyen con genitivo de la persona que hce, según advertí en libro tercero; y así, esta oración: amor a Ioanne, se forma de esta manera: Ioanni ne nenéri (1702: 223 [1702: fol. 178v], énfasis agregado).

El misionero gramático reoconoció que la oposición entre animado e inanimado determina la presencia de una forma en lugar de otra: “La preposición ad con el vepini se entiende con personas, porque hablándose de cosas usan del pini pospuesto al nominativo” (2009: 224 [1702: fol. 179v]). Lo mismo vemos cuando aborda la preposición adeversus: “Adversus o adversum, en la significación de contra, úsase del vepini al genitivo, con animados; […] Pero con inanimados usan del pini al nominativo: Adversus lapidem illisit cucurbitam / Tepini vauorata visionăue” (2009: 225 [1702: fol.180r], énfasis agregado).

Aparte del interés semántico, Lombardo prestó atención al cotexto de estas partículas y logró determinar las reglas sintácticas de estos morfemas gramaticales; asimismo, determinó qué elementos específicos exige la preposición para producir el sentido latino, por ejemplo, la preposición ad “úsase en sentido de semejanza, pospuesta a los nombres la dicha preposición pini, cuando solemos decir: este se asemeja a su padre, se parece a su hermano” (2009: 224[1702: fol.179v]). La relación entre el sentido y la ubicación en la cadena oracional fue un aspecto que Lombardo se esmeró en describrir en este capítulo.

§IX. Clam, a escondidas.

29. La preposición clam se forma con estas dos: etzi o beguâna; […] De aquí sale el verbo beguanägua, que significa esconder (activo), y de aquí también se forma beguanaguida, esconder a otro, con este romance: escóndeme. […] También de etzi se forman dos verbos, el uno es etzitoa, pretérito etzitoia, futuro etzitoisac, esconder (activo) y etzitoda, esconderle a otro. Cai haita ne eme etzitoda, no te escondo cosa. El otro verbo que parece sale también es etzicoa, hurtar, y también se junta con nombres (2009: 227 [1702: fol. 182r]).

Por último, una cualidad particular de este arte es la presentación de ejemplos trilingües: latín-español-tegüima; además de los que solo involucran dos lenguas: latín-tegüima o español-tegüima. Como se ha visto en los distintos fragmentos citados del arte, todas las explicaciones sobre uso, significado, ubicación sintáctica, etcétera, se encuentran respaldadas con verbigracias, los cuales también fungen como un tipo de vocabulario práctico y organizado en oraciones que el aprendiz podía utilizar en su vida cotidiana, ya sea en el ámbito religioso como en la cotidianidad laica con los indígenas.

Ofrecer a los aprendices traducciones de las ejemplificaciones oracionales no solo en una sino en dos lenguas conocidas por este, le otorga una doble posibilidad de comprensión sobre el funcionamiento del sistema de la lengua amerindia. Sin dejar de considerar que mantener el latín significó mantenerse cobijado por la tradición gramatical.

Arte de la lengua cahita

El gramático del cahita dedica el capítulo primero de la “IV y última parte” a las preposiciones y lo subdivide de acuerdo con la preposición descrita, al estilo de Lombardo (1702) y Ruiz de Montoya (1640); sin embargo, al encabezar los párrafos con la preposición en cahita su técnica se asemeja más a la del gramático del guaraní, como se puede observar en la imagen de la figura 30.

A pesar de la dificultad para dictar reglas, el misionero gramático agrupa las preposiciones de acuerdo a cinco rasgos:

Este énfasis por distinguir los casos que rigen las preposiciones, es la particularidad que distingue el metadiscurso de este gramático del resto de los jesuitas del noroeste, pues indistintamente a cuál de las cinco clases perteneciera la preposición explicada, el misionero procuró informar sobre el caso, como se muestra a continuación:

Tabala. Se junta á los ablativos de los pronombres, mediante la preposición tzi, y con nombre rige nominativo: significa fuera de, sino es, (el praeter latino) (98, énfasis agregado).

Yeui. Esta se junta á los ablativos de los pronombres mediante el tzi, y de la misma manera se junta á nombres, ó solamente rigiendo acusativo: significa fuera de, y corresponde al extra (99, énfasis agregado).

Tuhtiua, Camtiua. Estas dos se hallan con nombres, rigen acusativo, y también se juntan á verbos y adverbios: significan hasta, con relación á lugar ó tiempo, y corresponden al usque latino. […] A estas preposiciones se le añade estas partículas hun antepuesta (105, énfasis agregado).

Amapo. Eſta parece compueſta del nombre ama, que es la eſpalda, y la prepoſicion po: ſignifica à tergo, retro, poſt y aunque rige obliquo, es genitivo de poſſeſſion regido del nombre ama (105, énfasis agregado).

En estas descripciones convergen explicaciones de los planos morfosintáctico y semántico. El primero se encuentra al delimitar que “se junta a nombres” o “con solo pronombres” o “verbos y adverbios”, tras partícula “tzi” o “hun”, y sobre el caso que rigen “acusativo” u “oblicuo”. Estas instrucciones morfosintácticas son respaldadas por un apartado titulado “Modo de colocarſe las palabras” (26), donde se explica que hay cinco tipos de palabras que tienen “lugar forzoso”: “los semipronombres, la nota de interrogación quiua, las notas relativas ó de transiciones, las preposiciones, el pronombre posesivo ó genitivo” (1737: 26).

En el plano semántico, relaciona las preposiciones con las versiones españolas y latinas, como veuitzi “ſignifica lo miſmo que erga, vel apud”. Este gramático se refiere al significado de la preposición desde la versión cahita hacia la latina y española, como lo hace De Guadalaxara. Además de la identificación de sinonimia, el gramático aborda la polisemia de los elementos y detalla los potenciales sentidos de algunas preposiciones; por ejemplo:

VEUITZI.

303. Eſta prepoſicion ſe junta á los pronombres en el ablativo, y con nombres rige vnas vezes nominativo, y otras accuſativo: ſignifica lo miſmo que erga vel apud: en medio de la oración pierde ordinariame[n]te el tzi, v.g. reſpeƈto de Dios, apud Deum, las coſas de eſte mundo ſon como arena, Diosta ueui chiƈti im aiucame ſeetza eriaua: ruega à Dios por ti, ora apud Deum: Diosta veui emore nocria. (1737: 96).

Arte de la lengua tepeguana

Rinaldini da un tratamiento totalmente diferente: en principio coloca en un mismo capítulo las preposiciones y los adverbios, y después afirma que “es tan varia la lengua Teguana en el uſo de las Prepoſiciones, y Adverbios, que no ſe puede dar regla general: por lo que alguno Exemplos de lo mas comun, y uſual, para que ſirvan como de regla” (1743: 12).

Tras reconocer que no logró reducir a reglas el uso de las preposiciones y adverbios, el misionero de tepeguanes se esfuerza por explicitar el uso de las preposiciones y los adverbios a través de los ejemplos; sin embargo, debemos mencionar que a pesar de su esmero por clasificar las preposiciones, su organización presenta algunos desaciertos. En principio, no separa las preposiciones de los adverbios. Al interior del apartado titulado “Para denotar Tiempo, uſan de la particula CO” solamente coloca dos ejemplos relacionados a esta partícula y continúa este breve apartado, sin indicar el cambio de elemento, con ejemplos relacionados con morfemas espaciales –marcados con un asterisco [*].

Con mi Made vine – Quindad humad ant divia.

Juntamente con Pedro – Pidor humad upu.

Yo voy contigo – U bum imán ane.

Delante de mi, tumbó el caballo â Pedro – In bui tagi cavalo cal Piddoro.

Detrâs de Alonſo eſta el Azadon – Aronſo ubigui cuca ſaroe.

§ Quando ſignifica coſa de movimiento, uſan del Goquer.

Detrás de mi venía el Perro – In goquer jimutade gogoſi.

Debajo de la piedra eſta – Jod buta da.

En la puerta del Corral eſtà colgado: Curar quidig abba naggiu.

§ Para denotar Tiempo, uſan de la particula CO.

El Viernes Vendré, â medio dia: Vierneeſco an diviague.

A medio dia dormirè Sabado, Martes, Lunes, Jueves, Miercoles, Domingo: Danduco an coſiague, Sappatoco, Marteſico, Luniſico, Suiviſico, Miercoriſco, Tominoxo.

Entre alguna coſa: Quiſtu zaguini [*]

Entre los muertos anda – Cocoidaga ſaguin oimuri [*]

En medio de la Igleſia…Quiupjura [*]

§ De la Prepoſicion Cude - Con: de que uſan mucho los Tepeguanes

Con mi mano, ô Con mis manos – In novicude, ô Quin nonovicud.

Con mis ojos lo vi – In vupuicude nii.

Con mis orejas los oî – Quin nanaxacude cauanta.

§ De la Prepoſicion Iquer, y Eque, dentro de; ó En

Iquer i toa – Echalo aquí en eſte.

Iqueri baſiba – En eſte trae coſa liquida.

Iquer i tucca, la u, muy cerrada; y ſe dice de coſa molida, como Pinolé, Maſſa, y Harina.

Equer i toida Piddor... Echale en eſſe à Pedro: ſ dice de cosas líquidas: como Atole, Caldo & c.

(Rinaldini, 1743: 12-16).

Por otro lado, una aparente sistematización en la presentación de los ejemplos se rompe en el último apartado titulado “De la Prepoſicion Iquer, y Eque, dentro de; ó En”, donde se invierte de las lenguas en los ejemplos; es decir, en lugar de emplear el orden español-lengua tepeguana, como lo venía haciendo, los verbigracias ahora son en lengua tepeguana-español. Sin una justificación explícita, pero que se deduce por los mismos ejemplos, se entiende que los elementos Iquer y Eque son morfemas libres y los anteriores son ligados.

En la segunda parte del arte, Rinaldini dedica el párrafo I y el II a “algunas advertencia para las preposiciones”. Si en el anterior capítulo omitió todo tipo de indicaciones, en este espacio no recurre a ejemplos como base de sus explicaciones y desarrolla las “advertencias”.

El objeto de estas indicaciones extras es mostrar, en el párrafo I, que la preposición española “Con” en lengua tepeguana tiene según el sentido de “instrumento”, “sociedad” o “contra”, distinta forma, “_cude”, “humade o Bumade”, y “Buy” respectivamente; y en el párrafo II, las particularidades sobre “er” –dentro y “quer” –allí. Pero aquí solo veremos el primero.

Es interesante cómo se explica la colocación del morfema de instrumental “cude”. Explica, en primer lugar, la derivación de los verbos a nombres instrumentales:

[…] ſupongo yà formado el inſtrumento, quando no la haiga ſimple, derivado de aquel Verbo, que ſignifica lo meſmo que el inſtrumento; y eſto ſe haze mudando á la Raiz del Verbo la ultima vocal en A ò en V y añadiendo Xare […] v.g. Quiſote hazer queſo –Quiſotaxare– Aro con que ſe haze […] Formado yà el inſtrumento, no tiene otra dificultad el uſo de la Prepoſicion Cude, que el poſponerla al meſmo inſtrumento en el uſo, ó diccion: (v.g.) Quiſotaxarecure con el Aro (1743: 49).

Rinaldini aquí entreteje el fragmento discursivo del mecanismo de derivación para introducir el fragmento de las indicaciones sobre la distribución del morfema gramatical de instrumento y así construye el hilo discursivo de esta advertencia.

90 Blas Pretovio es el anagrama del jesuita italiano Paulo Restivo. Del arte de este jesuita que conoce al menos tres versiones diferentes, una corresponde al manuscrito de 1696 resguardado en la Biblioteca Universitaria de Granada; y dos versiones editadas, una de Madrid de 1640 (sin las anotaciones) y otra de 1724. El manuscrito de 1696 no es copia exacta de ninguna de ellas.

91 Tradición que se mantuvo hasta la primera mitad del siglo XIX.

92 y semipronombre. [Verificar. No está su llamado].

93 Corregimos la enumeración de los capítulos, ya que ésta contiene las siguientes erratas: el “capítulo IV” presenta enumeración repetida “Cap. III”, y el “cap. V” aparece como “Cap. IIII”.

94 siibí lo escribe con doble /i/ en el apartado de las declinaciones y en la explicación a manera de vocabulario la palabra eudeve para gavilán queda registrada con una sola /i/: sibí.

95 Eustaquio Buelna, el editor del arte, agrega una nota al pie donde menciona que «Tampoco hay f, ll, ñ».

96 Obras que conforman el corpus de Ramajo (1987).

97 Citamos la Gramática castellana para ilustrar definiciones y posturas pero se considera que en América se siguió la obra latina de Nebrija. Define el nombre en Introductiones latinae (1481): “omen est pars orationis: corpus aut rez: proprie comuni terue ſignificaſ. Corpus ut lignum.rem ut grammatica. Proprie ut atonius. Comuniter ut homo:quod nomen appellatiuum diatur”.

98 [...] que es el ablativo de cauda o de instrumento ([s. XVII], 1981: 55).

99 […] que es el ablativo de concomitancia y [ilegible] esto del ablativo de una vez siempre (1981 [s. XVII]: 55).

100 En su edición de esta gramática, Buelna traduce esta sentencia latina como “el uso lo dirá” (1890: 43).

101 En la obra aparece “nuestros”, lo que nos parece un error de edición.

102 “Los latinos tienen tres gerundios substantivos: el primero, del genitivo; el segundo, del ablativo; el tercero, del acusativo […] también nosotros en el gerundio del genitivo, que no tenemos, ponemos el artículo del genitivo con el presente del infinitivo, y por lo que los latinos dicen ‘amandi’, nosotros decimos ‘de amar’; también en lugar del gerundio del acusativo ponemos el mismo presente del infinitivo con esta preposición ‘a’, y por lo que los latinos dicen ‘amandum’, nosotros decimos ‘a amar’” (Nebrija, 1992: 253 [1492, Lib. III, cap. XII, fol. 39v]).

103 Las especies del verbo son dos, así como en el nombre: primogénita, como amar; derivada, como de armas, armar. Cuatro formas o diferencias hay de verbos derivados: aumentativos, diminutivos, denominativos, adverbiales (Nebrija, 1992 1992 [1492, Lib. III, cap. 10]).

104 Las figuras del verbo, así como en el nombre, son dos: sencilla, como amar; compuesta, como desamar (Nebrija, 1992 1992 [1492, Lib. III, cap. 10]).

105 Género en el verbo es aquello por que se distingue el verbo activo del absoluto. Activo verbo es aquel que pasa en otra cosa, como diciendo ‘yo amo a Dios’, esta obra de amar pasa en Dios. Absoluto verbo es aquel que no pasa en otra cosa, como diciendo ‘yo vivo’, ‘yo muero’, esta obra de vivir y morir no pasa en otra cosa después de sí (Nebrija, 1992 1992 [1492, Lib. III, cap. 10]).

106 “Tempora uerboruz quinque ſunt, Praeſens, Praeterituz imperfectũ, praeteritũ perfectũ, praeteritũ pluſquazpfectũ, futurũ” (Nebrija, 1981 [1481]).

107 Ramajo se refiere a Aelii Antonii Nebrissensis, introducciones in latinam grammaticen per eudem recognitae atque exactissime correctae glossematis cum antiquo exemplari collatis (1533).

108 Hacemos en este punto la relación con los gramáticos del español porque es a la lengua que se suelen traducir las lenguas indígenas, aunque sabemos que hay un triángulo descriptivo, pues se piensa en latín mientras se escribe en español sobre las lenguas indígenas.

CONCLUSIONES

Entre las cinco artes del noroeste novohispano (ss. XVII-XVIII) no hay más tradición descriptiva que la latina. Su correspondencia consiste en mantenerse dentro de los modelos clásicos; es decir, apelar al mismo marco teórico, y no por conservar una relación de intertextualidad entre ellas. Deseábamos encontrar alguna alusión textual de algún modelo seguido, al menos en las más tardías, el arte de la lengua cahita (1737) y el arte de la lengua tepeguana (1743), a las tres precedentes, eudeve (s. XVII), tarahumara (1683) y la tegüima (1702), pero no encontramos ninguna.

Probablemente, la falta de una infraestructura académica al noroeste, semejante a la de los colegios de la Nueva España, como el Colegio de San Pedro y San Pablo y el Colegio de Tepotzotlán, repercutió en la difusión de estos materiales lingüísticos sobre las lenguas norteñas, lo que provocó que no se unificara una metodología didáctico-descriptiva de aquella zona. Si se dio al norte una tradición, posiblemente del tipo Rincón-Carochi, es Gassó (1903) quien reconoce mantener la misma línea descriptiva que Rinaldini (1743): “El P. Rinaldini, SJ., en el Tepeguán también intentó lo mismo, No puedo menos de copiar aquí unos interesantes documentos que este Padre da al terminar su Gramática y viene aquí de molde […]” (1903: IX).

Las tradiciones de descripción gramatical que surgieron dentro de la orden de Loyola en la América colonial se dieron entre obras que estudiaron una misma lengua: de ningún modo los datos indican que fue un modelo general, además del latino o derivado de este; sin embargo, tampoco esto podemos generalizar; pues Thomas de Guadalaxara, como ya dijismos, indica que en su arte del tarahumara siguió el modelo del Benito Rinaldini, el gramático del la lengua tepeguana.

La tendencia fue que los autores conocieron los trabajos que les precedían: así como Horacio Carochi (1645) conoció al franciscano Alonso de Molina (1571) y al jesuita Antonio del Rincón (1595), Ignacio de Paredes (1759) conoció tan bien la obra de Carochi que se dio a la tarea de reimpirimir una versión breve y reorganizada, como lo afirma en la “Razon de la obra al lector”:

[…] lo que aquí ofrezco: Un puro Compendio del Arte del P Carochi, sin màs, que decir en breve, lo que allí màs estensamente se halla […] para màs comodidad, y facilidad del que la estudia, hé juntado en uno algunas cosas, que en el Arte se hallaban en otros lugares dispersas (Paredes 1759: 13).

Por su parte, también el padre Leonardo Gassó (1903), según lo que menciona en su prólogo, parece conocer un amplio repertorio de artes –o al menos saber de su existencia– de autoría jesuita de México –“el P. Horacio Carochi, S.J., en el Otomí y Mejicano, el P. Juan B. Velasco, en el Cahita o sea en Yaqui, Mayo y Tehuéco; el P. Lombardo, S.J, en el ópata ó Tegüima” (1903, p.VII)–, como de Sudamérica –“el V.P Ancheta, S.J, en el Tupí, el P. Diego Holguín, S.J., en el Quichua; el P. Ludovico Bertonio S.J. en el Aimará, el P. Ruiz de Montoya, S.J. en el Guaraní” (1903: VIII)–; con ello muestra que en su época la difusión de las obras es más evidente.

A pesar de que sí había la costumbre de conocer los trabajos anteriores, los gramáticos aquí analizados no hacen referencia alguna a otro; solo el misionero de los cahita menciona en varias ocasiones las opiniones del padre Otón y el padre Cárdenas sobre algunos aspectos de la lengua. Con respecto de apelar al modelo de autoridad, el latino o el nebrisense, estos cinco gramáticos no remiten a algún modelo utilizado o abandonado; nuevamente, el misionero gramático de la lengua cahita es el único que notifica su rechazo por el modelo nebrisense.

En cuanto a una posible huella de conocimiento de alguna otra lengua indígena por parte de los gramáticos, Rinaldini es el único gramático norteño que remite en una comparación a la lengua mexicana; los demás mantienen las comparaciones tradicionales con el español y el latín.

Comprobamos que a pesar de que estas obras, y en general todas las gramáticas coloniales, no pretendían, como dice Sueiro (2002a), ser manuales de pedagogía lingüística, es decir, no teorizaron sobre el proceso enseñanza-aprendizaje de lenguas, indirectamente la selección y la presentación del material a describir, que ellos consideraron “lo arduo del idioma”, anuncian las orientaciones metodológicas y la percepción que de la lengua tenían los autores.

Seguir la tradición latina no limitó su independencia didáctica y metadiscursiva, como ciertos conceptos que los gramáticos utilizan (por ejemplo, “recto”, “radical”, “raíz”) para aludir a la misma idea: la base donde se adjuntan los sufijos flexivos verbales. Tampoco abordaron los mismos aspectos semánticos y funcionales de los elementos oracionales: como vimos, hay a quien les interesa marcar los casos que rigen algunos verbos, mientras en otros el interés es meramente morfológico y semántico.

Las diferencias descriptivas se encuentran en todos los niveles de la lengua, desde las explicaciones fonéticas y la selección de diacríticos para la representación de aquellas particularidades articulatorias desconocidas en las lenguas europeas, hasta el nivel lexicográfico.

Los vocabularios que acompañan a las artes son textos de mucha valía, no solo por contener muestra del léxico de las lenguas, sino por la función que cumplen respecto de las descripciones gramaticales que los anteceden. Vemos cómo el paradigma léxico es un recurso que estos jesuitas gramáticos no emplean de la misma forma; por ejemplo, Rinaldini no relaciona el vocabulario de la lengua tepeguana con el material gramatical como sí lo hace el gramático de la lengua eudeve, quien utiliza el vocabulario como estrategia expositiva para abreviar las explicaciones en las “notas”; o los listados que Lombardo incrusta en los apartados expositivos. Por su parte, el gramático de la lengua cahita ofrece listados de los vocablos más usuales, los cuales se asemejan a los presentados por Lombardo, pues también organiza los lexemas por campos semánticos, por ejemplo, “árboles de fruto comestible, que sirven para madera, chaparros, etc.”. Por su parte, el vocabulario tarahumara, lamentablemente extraviado, sí funje como complemento de las explicaciones gramaticales.

Nos dimos cuenta de la importancia de los ejemplos: los gramáticos proporcionaron distintos tipos de ejemplificaciones para aminorar la complejidad que conlleva aprender lenguas tan extrañas. Presentaron formas oracionales, diálogos, paradigmas que ejemplifican y que explican; y los tópicos de las formas oracionales oscilan entre lo cotidiano, la administración de indios y lo religioso.

Recordemos que estos compendios gramaticales, como artificio del trabajo misional, combinan y reubican el discurso de evangelización, discurso e ideología que determinó el devenir de la gramatización de las lenguas originarias durante la Colonia. Pero Gassó lo explica mejor:

Esta solicitud ha de ser también objeto de los misioneros para poner precisión en el lenguaje y sobre todo en los términos de Cristología, cosas tan necesarias para la predicación; ya que los misioneros son los que de hecho y derecho, de palabra y por escrito, deben constituir una como academia regularizadora (Gassó, 1903: VIII).

La evangelización y la salvación de las almas de los indios son argumentos o lugares argumentativos (topos) compartidos por los misioneros lingüistas que reflejan principios o valores del grupo, los cuales se infiltran en cada una de las producciones textuales de estos autores coloniales.

La presencia de catecismos y doctrinas, junto con los textos preliminares, como las dedicatorias, revela la postura de los autores y el interés que subyace en las descripciones gramaticales de las lenguas originarias. Las artes, como producto de una sociedad misionera, forman parte del discurso religioso y por lo mismo fueron susceptibles a un control litúrgico. Además de esto, las gramáticas misioneras presentan una variación de fragmentos discursivos al incrustar comentarios sobre cultura, opiniones sobre los indios, consejos sobre la naturaleza y la fauna, etcétera. Finalmente, podemos concluir que las diferencias y similitudes entre estas artes son equiparables a las que se dan entre gramáticos de otras órdenes.

BIBLIOGRAFÍA

Acevedo, R. (2000). El español mexicano durante la Colonia. México: Universidad de Guadalajara.

Acosta, José de (1987 [1588]). De procuranda indorum salute. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

Acosta, José de (1999 [1590]). Historia natural y moral de las Indias. Estudio preliminar y edición del P. Francisco Mateos. Edición digital Biblioteca Miguel de Cervantes.

Alcina, F. I. (1974 [1668]). Historia de las islas e indios visayas. Edición de M. L. Martín Merás & M. D. Higueras. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones CientíficasAlfaro, A. (2001). La educación: Los nudos de la trama. Artes de México: Colegios jesuitas, 58, 10-19.

Amsler, M. (1989). Etymology and gramatical discourse in late antiquity and the early middle age. Amsterdam; Philadelphia: J. Benjamins Pub. Co.

Anchieta, José (1595). Arte da grammatica da lingoa mais usada na costa do Brasil. Coimbra: Antronio de Mariz.

Anónimo (ms. XVII). Arte y vocabulario de la lengua dohema, heve o eudeva, manuscrito: vol. 16 de la Colección Buckingham Smith de New York Historical Society Library.

Anónimo (1981 [s. XVII]). Arte y vocabulario de la lengua dohema, heve o eudeva. Editado por Campell W. Pennington. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Anónimo (1559). Gramática dela lengua vulgar de España. Lovaina: Por Bartholomé Gravio.

Anónimo (1737). Arte de la lengua cahita conforme à las Reglas de muchos Peritos en ella. Compuesto por un Padre de la Compañía de Jesus, Missionero de mas de treinta años en la Provincia de Cynaloa. México: Por D. Francisco Xavier Sánchez, en el puente de Palacio.

Anónimo (1989 [1737]). Arte de la lengua cahita por un padre de la Compañía de Jesús. Edición de Estaquio Buelna. México: Siglo XIX.

Anónimo (1890 [1737]). Arte de la lengua cahita por un padre de la Compañía de Jesús.Contiene las reglas gramaticales y un vocabulario de dicho idioma, usado por los Yaquis y los Mayos en el Estado de Sonora y por algunos indios de rio del Fuerte enel de Sinaloa, y un catecismo de la doctrina cristiana en cahita y español por otro padre de la misma Compañía. Editado por Eustaquio Buelna Velasco. México: Imprenta del Gobierno Federal, en el Ex-Arzobispado.

Anónimo (1990 [s. XVII]). Arte de la lengua totonaca. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Aragona, A. (1979 [ms. ca. 1629]). Breve introducción para aprender la lengua guaraní. Edición y notas de Barhomeu Meliá, Amerindia, 4, 23-61.

Argente Giralt, J. A. (1996). El lenguaje y la cultura: Lingüística y antropología. En C. Martín Vide (ed.), Elementos de lingüística. Barcelona: Octaedro.

Ávila, F. de (1717). Arte de la lengua mexicana y breves platicas de los misterios de N. Santa Fee Catholica, y otras para exortacion de su obligación á los indios. México: Por los Herederos de la Viuda de Miguel de Ribera Calderon en el Empedradillo.

Auroux, S. (1994). La révolution technologique de la grammatisation: Introduction à l’histoire des sciences du langage. Liège, Mardaga.

Basalenque, D. (1975 [1642]). Arte y vocabulario de la lengua matlatzinga vuelto a la castellana. Versión paleográfica de M.E. Bribiescas S. México: Biblioteca Enciclopédica del Estado de México. Baptista de Lagunas, J. (1574). Arte y diccionario: Con otras obras en lengua michuacana. México: en Casa de Pedro Balli.

——. (2002 [1574]). Arte y dictionario: Con otras obras en lengua michuacana. Editado por Benedict Warren. Morelia: Colegio de Michoacán.

Biblioteca Digital de Gramáticas Clásicas Españolas. Recuperado el 20 de enero de 2004 de http://www.iespana.es/gramaticas.

Boletín de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, México, Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística (1863) Tomo IX. México: Imprenta de Vicente García Torres.

Breitenbach, S. (2008). Missionary linguistics in east Asia. The origins of religious language in the shaping of Christianity? Frankfurt: Peter Lang.

Brice Heath, S. (1986). La política del lenguaje en México. De la Colonia a la nación. México: Instituto Nacional Indigenista.

Buelna, Eustaquio (1989 [1890]). Introducción. En Anónimo. Arte de la lengua cahita, edición facsimilar de Eustaquio Buelna Velasco. México: Siglo XXI.

Burrieza S., J. (2004). Los misioneros en la monarquía. En Egido, T. (coord.), Los jesuitas en España y en el mundo hispánico (Cap. V). Madrid: Marcial Pons.

Burrus, E. J. (1961). Prólogo. En Eusebio Kino. Vida del P. Francisco J. Saeta. S. J. Sangre misionera en Sonora (pp. 5-41). México: Jus.

Burrus, E. J. & Zubillaga, F. (eds.) (1982). Misiones mexicanas de la Compañía de Jesús, 1618-1745: Cartas e informes conservados en la Colección Mateu. Madrid: José Porrúa Turanzas.

Canger, U. (1995). Artes poco conocidos del náhuatl. Amerindia 19/20 A.E.A.: Centre National de la Recherch Scientifique.

Carisio Sosipatri, F. (1820). Institutionum grammatiarum. En F. Lindemannus (Eds.), Corpus Grammaticorum Latinorum Veterum. Vol. IV. Lipsiae: Teubneri.

——. (1857). Ars grammaticae libri. En H. Keili, (ed.), Grammatici latini. vol. I. (pp. 1-296). Lipsiae: Teubner.

Carochi, H. (1983 [1645]). Arte de la lengua mexicana, por Juan Ruyz. Edición con estudio introductorio de Miguel León-Portilla. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Černý, J. (1998). Historia de la lingüística. Cáceres: Universidad de Extremadura.

Ciapuscio, G. E. (2000). Hacia una tipología del discurso especializado. Revista Iberoamericana de Discurso y Sociedad, 2, (2). España: Gedisa.

Ciapuscio, G. & Kugel, I. (2002). Hacia una tipología del discurso especializado: Aspectos teóricos y aplicados. En J. García Palacios & M. Teresa Fuentes (Eds.), Entre la terminología, el texto y la traducción (pp. 37-73). Salamanca: Alamar. Recuperado de http://www.caicyt.gov.ar/files/coteca/CiapuscioyKuguel(2002)Haciaunatipologiadeldiscursoespecializado.pdf

Cifuentes, B. (1998). Letras sobre voces: Multilingüismo a través de la historia. México: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social-Instituto Nacional Indigenista.

Charpentier, N. (1596). Parfaicte methode pour entendre, escrire, et parler la langue espagnole diuisée en deux parties, París.

Chávez, E. A. (1994). La Colonia. México: Jus, El Colegio Nacional.

Consentio (1868). Ars. En H. Keili (ed.), Grammatici latini. Vol V. (pp. 329-409). Lipsiae: Teubner.

Corcuera de Mancera, S. (1994). Del amor al temor. Borrachez, catequesis y control en la Nueva España (1555-1771). México: Fondo de Cultura Económica.

Córdova, J. de (1578). Arte en lengua zapoteca. México: En casa de Pedro Balli.

Coroleu, A. (1998). Humanismo en España. En J. Kraye (ed.). Introducción al humanismo del Renacimiento (pp. 295-330). Madrid: Cambridge University Press. Recuperado de http://www.nottingham.ac.uk/hispanic/research/alejahum.html

Correas, G. de (1903 [1626]). Arte grande de la lengua castellana. Madrid: Por el conde de la Viñaza.

——. (1627). Trilingüe de tres artes de las tres lenguas castellana, latina, i griega, todas en romanze. Salamanca: Oficina de Antonia Ramirez.

Cortés y Zedeño, Geronymo Thomas de Aquino (1765). Arte, vocabulario y confesionario en el idioma mexicano, como se usa en el obispado de Guadalaxara. Puebla de los Ángeles: Imprenta del Colegio Real de San Ignacio.

Cushner, N. P. (2011). The jesuits in colonial America: 1565-1767. En José Andrés-Gallego (coord.), Tres grandes cuestiones de la historia de Iberoamérica: Ensayos y monografías. Madrid: Fundación Ignacio Larramendi.

Decorme, G. (1941). La obra de los jesuitas mexicanos durante la época colonial, 1572-1767. II: “Las misiones”, México: Antigua Librería Robredo de José de Porrúa e hijos.

Dionisio T. (2002). Gramática. Comentarios antiguos (introducción, traducción y notas de Vicente Bécares Botas). Madrid: Gredos.

Donato, E. (2007). De partibus orationis ars minor. Recuperado de http://www.intratext.com/X/LAT0192.HTM

Doergangk, H. (1614). Institutiones in linguam hispanicam. Coloniae: Imprimebat Petrus à Brachel.

Doujat, J. (1644). Grammaire espagnole abregée. París: Augustin Courbé, Libraire & Impresmeur.

Elliot, J. H. (1990). El viejo mundo y el nuevo (1492-1650). Madrid: Alianza.

Esparza R., J. C. (2001). Los jesuitas novohispanos: Ilustración desde el destierro. Liceus. Portal de Humanidades. Recuperado de http://www.liceus.com/cgi-bin/ac/pu/6533.asp

Esparza, M. Á. (1995). Las ideas lingüísticas de Antonio de Nebrija. Münster: Nodus Publikationen.

——. (dir.) (2008). Bibliografía temática de historiografía lingüística española. Fuentes secudarias. Tomo 1. Hamburgo: Buske Verlag.

Esparza, M. A. & Sarmiento, R. (1992). Estudio introductorio. En Antonio de Nebrija (1992 [1492]), Gramática castellana (pp. 11-95). Madrid: Nueva Imprenta.

Esteba, D. (2003). La gramática hispanoflamenca en el Siglo de Oro: A propósito del verbo. Interlingüística (Asociación de Jóvenes Lingüistas), (14), 341-352.

Estrada F., Z. & Grageda B., A. (2010). Colonización y política del lenguaje: El norte de México. En Rebeca Barriga V. & Pedro Martín Butragueño (dirs.), Historia sociolingüística de México. Vol. 1. México prehispánico y colonial (pp. 545- 603). México: El Colegio de México.

Febres, A. (1765). Arte de la lengua general del Reyno de Chile con un dialogo chileno-hispano muy curioso: A que se añade la Doctrina Christina, esto es, Rezos, Catecismo, Copla, Confesionario y Plàticas mas en Lengua Chilena y Castellana: Y por fin un vocabulario hispano-chileno, y un Calepino Chileno-Hispano mas copioso. Lima: s. e.

Foucault, M. (1970). La arqueología del saber. México: Siglo XXI.

——. (1983). El orden del discurso. Barcelona: Tusquets.

Franciosini, L. (1624). Gramatica spagnola e italiana. Venecia: Por Giacomo Sarzina.

García-Villoslada, R. (1941). Manual de historia de la Compañía de Jesús. España: Aldecoa.

Gassó, L. (1903). Gramática rarámuri o tarahumara. México: Por J. Aguilar Vera y Comp.

Gennette, G. (1997). Paratexts: Thresholds of interpretation. Cambridge: University Press.

Gilberti, M. (1898 [1558]). Arte de la lengua tarasca de Michoacán. México: La Casa de Juan Pablos.

——. (2004 [1558]). Arte de la lengua de Michuacan (Transcripción, edición y notas Cristina Monzón). Zamora: El Colegio de Michoacán.

González, D. P. (1740). Manual para administrar a los indios del idioma cahita de los santos sacramentos: segun la reforma de NN. SS. PP. Paulo V. y Urbano VIII. México: En la Imprenta real del superior gobierno de Doña Maria de Rivera

González Holguin, D. (1607). Gramatica y arte nueva de la lengua general de todo el Peru, llamada Quichua, o lengua del Inca. Ciudad de los Reyes del Perú: Por Francisco del Canto.

González R., L. (1995). Thomas de Guadalaxara (1648-1720), misionero de la Tarahumara, historiador, lingüista y pacificador, Estudios de Historia Novohispana (15) 9-34.

Guadalaxara, T. (2010 [1683]). Compendio del arte de la lengua de los tarahumares y guazapares. Puebla de los Ángeles: Diego Fernández de León. Edición facsimilar incluida en Gramática tarahumara de Abel Rodríguez López. Ciudad Juárez: Universidad Autónoma de Ciudad Juárez.

Guerra, J. (1900 [1692]), Arte de la lengua mexicana: Que fue usual entre los indios del obispado de Guadalajara y de parte de los de Durango y Michoacan. Guadalajara: Ancira y Hno. A. Ochoa.

Guevara, M. de (1863 [1638]). Arte doctrinal y modo general para aprender la lengua matlatzinca. Boletín de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, IX, 198-260. México: Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística.

Guzmán Betancourt, I. (1993). Primeras noticias acerca de la variación de algunas lenguas de México. En Martha C. Muntzel & Bruna Randelli (Coords.). Homenaje a Leonardo Manrique C., México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

——. (1995). El descubrimiento de los dialectos: Idea en torno a la variación dialectal de las lenguas indígenas, entre los gramáticos novohispanos. Amerindia: Revue d’ethnolinguistique Amérindienne 19/20, 229-236.

——. (2001). La investigación lingüística en México durante el siglo XVII, Dimensión Antropológica, 21, 33-70. Recuperado de http://www.dimensionantropologica.inah.gob.mx/?p=594

——. (2002). Antonio del Ricón (1556-1601), primer gramático mexicano, Estudios de Cultura Náhuatl, 22, 253-265.

Guzmán Betancourt, I., Máynez, P. & Hernández de León-Portilla, A. (eds.) (2004). De historiografía lingüística e historia de las lenguas. México: Universidad Nacional Autónoma de México, Siglo XXI.

Guzmán Betancourt, I. & Nansen Díaz, E. (eds.) (1993). Memoria del coloquio La obra de Antonio de Nebrija y su recepción en la Nueva España. Quince estudios nebrisenses (1492-1992). México: Instituto Nacional de Antropología e Historia (Colección científica, No. 353).

Hausberger, B. (1997). La vida cotidiana de los misioneros jesuitas en el noroeste novohispano. Estudios de Historia Novohispana, 17, 63-106.

Havestadt, B. (1777). Chilidúgú, sive Res chilenses vel descriptio status tum naturalis, tum civilis, cum moralis Regni populique Chilensis inserta suis locis perfectæ ad Chilensem Limguam Manuductioni deo O.M. multis ac miris modis Juvante. (3 t. en 2 vols.). Lipsiae: Typis B. G. Teubneri.

Hernández de León Portilla, A. (1995). El despertar de la lingüística y la filología mesoamericana: Su significado en la historia de la lingüística. Estudios de Cultura Náhuatl, 25, 207-223.

——. (1997a). De la palabra hablada a la palabra escrita: Las primeras gramáticas del náhuatl. Estudios de Cultura Náhuatl, 27, 209-225. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

——. (1997b). Nebrija y las lenguas compañeras del imperio. En I. Guzmán Betancourt & E. Nansen Díaz (eds.). Memoria del coloquio La obra de Antonio de Nebrija y su recepción en la Nueva España quince estudios nebrisenses (1492-1992) (pp.185-196). México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

——. (2010). Paradigmas gramaticales del nuevo mundo: Un acercamiento. Boletín de la Sociedad Española de Historiografía Lingüística, 7, 73-107.

——. (2015). Gramáticas misioneras en lengua mexicana. Escuelas, autores y obras. Ponencia, V Encuentro de la Sociedad Mexicana de Historiografía Lingüística, 25 al 29 de mayo. UNAM/Colmex/INAH, en la Ciudad de México, D.F.

Hernández Sacristán, C. (1997). Categoría formal, categoría funcional y teoría de la traslación en las primeras gramáticas del náhuatl. En K. Zimmerman (ed.), La descripción de las lenguas amerindias en la época colonial (pp. 43-58). Madrid: Iberoamericana, Vervuert.

Hernando Cuadrado, L. A. (2009). La partícula en Gonzalo Correas. DICENDA. Cuadernos de Filología Hispánica, 27, 83-107.

Hovdhaugen, E. (1996). Missionary grammars – An attempt at defining a field of research. En E. Hovdhaugen (ed.), …and the word was God. Missionary linguistics and missionary grammars (pp. 9-22). Münster: Nodus Publikationen.

Hymes, D. (1972). On communicative competence. En J. B. Pride & J. Holmes (eds.). Sociolinguistics: Selected readings (269-293). Harmondsworth: Penguin.

Indispensable el estudio iconográfico para comprender nuestro pasado. Recuperado el 17 de enero de 2004 de http://www.conaculta.gob.mx/saladeprensa/2003/23jun/chihuahua.htm

Jäger, S. (2003). Discurso y conocimiento: Aspectos teóricos y metodológicos de la crítica del discurso y del análisis de dispositivos. En R. Wodak & M. Meyer (eds.), Métodos de análisis crítico del discurso (pp. 61-100). Barcelona: Gedisa.

Jímenez Patón, B. (1614). Instituciones de la gramática latina. Baeza: Por Pedro de la Cuesta.

Keili, H. (ed.) (1857). Grammatici latini. Vol. I. Lipsiae: Teubneri.

——. (1868). Grammatici latini. Vol V. Lipsiae: Aedibus B. G. Teubneri.

Koch, P. & Oesterreicher, W. (2001). Gesprochene Sprache und geschriebene Sprache. Langage parlé et langage écrit. En G. Holtus, M. Meltzeltin & C. Schmitt (eds.), Lexicon der romanistischen linguistik. 1-2, 584-627. Tübingen: Niemeyer.

Launey, M. (1997). La elaboración de los conceptos de la diátesis en las primeras gramáticas del náhuatl. En K. Zimmerman (coord.), La descripción de las lenguas amerindias en la época colonial (pp. 21-41). Madrid: Iberoamericana, Vervuert.

León Rivera, J. (1996). Un Arte de la lengua mexicana escrito en Milpa Alta denunciado ante la inquisición por el cura de Iztapalapa. Estudios de Cultura Náhuatl, 26, 245-252.

Linday, W. M. (1991). Isidori hispalensis episcopi Etymologiarum sive originum libri XX. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit. W. M. Lindsay. Oxonii: Typographeo Clarendoniano.

Lionnet, A. (1977). Los elementos de la lengua cahita. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

——. (1986). Un idioma extinto de Sonora: El eudeve. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Lisi, F. L. (1990). El Tercer Concilio limense y la aculturación de los indígenas sudaméricanos. Salamanca: Universidad.

Llanes Espinoza, W. (2012). Reseña de El arte de la lengua tegüima, vulgarmente llamada ópata, compuesta por el padre Natal Lombardo. (Prefacio, trascripción y notas de Ignacio Guzmán Betancourt). Mexico : Instituto Nacional de Antropología e Historia, (Colección Fuentes). Corpus, 2 (2). Recuperado de http://corpusarchivos.revues.org/864

Loffler-Larian, A. M. (1983). Typologie des discours scientifiques: Deux approches. Études de Linguistique Appliquée. Les discours scientifiques, 51, 8-20.

Lombardo, N. (2009 [1702]). Arte de la lengua tegüima vulgarmente llamada ópata. México: Por Miguel de Ribera. Prefacio, transcripción y notas de Ignacio Guzmán Betancourt, México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Lope Blanch, J. M. (1999). La gramática de la lengua española. Visión histórica. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

López Alonso, C. & Séré, A. (2001). La lectura en lengua extranjera. El caso de las lenguas románicas, Hamburgo: Helmut Buske Verlag.

Luhtala, A. (2005). Grammar and philosophy in late antiquity: A study of Priscian’s sources. Amsterdam; Philadelphia: John Benjamins.

Luna, J. de (1623). Arte breve i compendiosa para aprender á leer, escribir, pronunciar y hablar la lengua española. Londres: Juan Guillermo.

Manrique Castañeda, L. (1993). “La estructura del Arte par aprender la lengua mexicana de fray Andrés de Olmos”. En I. Guzmán Betancourt & E. Nánsen Díaz (eds.), Memoria del coloquio “La obra de Antonio de Nebrija y su recepción en la Nueva España”. Quinca Estudios Nebrisenses (1492-1992). (pp. 97-106). México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Manzanero, F. (2000). Textos sobre gramática latina. Recuperado de http://ntic.educacion.es/w3/eos/MaterialesEducativos/mem2000/nomisma/gram/archiv_gram/antogram.htm

Martínez, J. L. (1993). Nebrija en México. Nueva Revista de Filología Hispánica, 1, tomo XLI, 1-17.

Martínez Gavilán, Ma. D. (1989). Las ideas lingüísticas en España en el siglo XVII: Los tratados gramaticales. Tesis doctoral. Universidad de León. Recuperada de http://www.revistacontextos.es/econtextos/01TESIS_MDOLORES.pdf

Martínez Moya, A. (1981). Los jesuitas en la Colonia: ¿Avanzada ideológica o defensores de la tradición? México: Universidad de Guadalajara.

Masson, P. (1997). Gramáticas coloniales y más recientes de variedades quichua ecuatorianas, elaboradas por lingüistas-misioneros: una comparación. En K. Zimmermann (ed.), La descripción de las lenguas amerindias en la época colonial (pp. 339-368). Madrid: Iberoamericana.

Merril, W. L. (2007). La obra lingüística del padre Matthäus Steffel S. J. En K. Kohut & P. M. C. Torales (eds). Desde los confines de los imperios ibéricos. Los jesuitas de habla alemana en las misiones americanas (pp. 409-442). Madrid: Iberoamericana.

Miller, W. R. (1983). Uto-Aztecan language. En W. C. Sturtevant (ed.), Handbook of North American Indians (pp. 113-124). Southwest 10. Washington, D.C.: Smithsonian Institution.

Miller, W. R. (1984). The classification of the Uto-Aztecan languages based on lexical evidence. International Journal of American Linguistics, 50, (1), 1-24.

Minello Martini, N. (1999). A modo de silabario. Para leer a Michel Foucault. México: El Colegio de México, Centro de Estudios Sociológicos.

Miranda, G. (1565). Osservationi della lingua castigliana. Venecia: Por Gabriel Giolito de Ferrari.

Moctezuma Zamarrón, J. L. (2001). El aporte de Wick Miller a los estudios comparativos de lenguas yutoaztecas. En J. L. Moctezuma Zamarrón & J. Hill (eds.), Avances y balances de lenguas yutoaztecas. Homenaje a Wick Miller (pp. 375-386). México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Molina, A. de (1571). Arte de la lengua mexicana y castellana. México: En casa de Pedro Ocharte.

Molina Landeros, R. (2009). La lexicografía del noroeste novohispano (ss. XVII-XVIII): Entre tradición e innovación. Tesis doctoral, Munich, Alemania: Universidad Maximiliam-Ludwing.

——. (2013). Benito Rinaldini: Su arte y vocabulario. México: Universidad de Guadalajara (Colección Lenguas indígenas).

Monzón, C. (1991). Declinación del puréhpecha en las gramáticas de Gilberti y Lagunas: Marco y metalenguaje gramatical. Relaciones, Estudios de Historia y Sociedad, 48.

——. (1995). La morfología en las primeras artes de lenguas amerindias. Amerindia 19/20 A.E.A.: Centre National de la Recherch Scientifique.

——. (1999). Tradition and innovations in sixteenth century grammars of New Spain. En E. Nowak (ed.), Languages different in all their sounds… Descriptive approaches indigenous languages of the America, 1500 to 1850. Beihefte Studium Sprachwissenschaft. Münster: Nodus Publikationen.

Morales, F. (1993). Los franciscanos y el primer “Arte para la lengua náhuatl”. Estudios de Cultura Náhuatl, 23, 53-65. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Moreno de Alba, J. (1989). Prólogo. En Anónimo. Arte de la lengua cahita por un padre de la Compañía de Jesús. Edición de Eustaquio Buelna, (pp. 9-18). México: Siglo XIX.

——. (2009). Prólogo. En Lombardo, N. El arte de la lengua tegüima, vulgarmente llamada ópata (pp.19-28). (Prefacio, transcripción y notas de Ignacio Guzmán Betancourt). México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Mounin, G. (1968). Historia de la lingüística desde sus orígenes al siglo XX. España: Gredos.

Mozejko, D. & Costa, R. (2000). La circulación de discursos. Recuperado de http://fuentes.csh.udg.mx/CUCSH/Sincronia/ mozejkocosta.htm

Nagel Bielicke, F. B. (1994). El aprendizaje del idioma náhuatl entre los franciscanos y los jesuitas en la Nueva España. Estudios de Cultura Náhuatl, 24. 419-441.

——. (2004). Una definición del náhuatl novohispano temprano. En I. Guzmán Betancourt, P. Máynez & A. Hernández de León-Portilla (coords.), De historiografía lingüística e historia de las lenguas. México: Universidad Nacional Autónoma de México, Siglo XXI.

Nansen Díaz, E. (1993). Nebrija en la descripción y prescripción de las lenguas de México durante la Colonia. En I. Guzmán Betancourt & Nansen Díaz (ed.). Memoria del coloquio “La obra de Antonio de Nebrija y su recepción en la Nueva España”. Quinca Estudios Nebrisenses (1492-1992), México: Instituto Nacional de Antropología e Historia (Colección científica, No. 353).

Nebrija, E. A. (1999 [1481]). Introductiones latinae. Salamanca: Universidad de Salamanca.

——. (ca. 1486). Introductiones latinae. Manuscrito.

——. (ca. 1492-1494). Introducciones latinas contrapuesto el romance al latin. Zamora: Antonio de Centenera.

——. (1992 [1492]). Gramática castellana (Edición y estudio introductorio de Miguel Ángel Esparza y Ramón Sarmiento). Madrid: Fundación Antonio de Nebrija, Nueva Imprenta.

——. (1520). Introductiones in latinam grammaticen cum longioribus glossematis... Ex impressione complutensi. Alcalá de Henares: Arnao Guillén de Brocar.

——. (1533). Introductiones in latinam grammaticen (Commentaria introductionum in grammaticam Latinam). Alcalá de Henares: Miguel de Eguía.

——. (1540). Introductiones in Latinam grammaticen per eundem recognite. Granada: Sancho y Sebastián de Lebrija.

——. (1552). Introductiones in Latinam grammaticen. Granada: Sancho de Lebrija.

Niederehe, H. J. (2002a). La Gramática de la lengua castellana (1492) de Antonio de Nebrija. Estudios de Lingüística Española (ELiEs). 16. Recuperado de http://elies.rediris.es/elies16/Niederehe1.html#21estructuracion

——. (2002b). La lingüística española en el contexto internacional: Influencias y dependencias. Estudios de Lingüística Española (ELiEs). 16. Recuperado de http://elies.rediris.es/elies16/Niederehe2.html

O’Gorman, E. (1989). Cuatro historiadores de Indias. México: Alianza.

Oesterreicher, W. (2002). Autonomización del texto y recontextualización. Dos problemas fundamentales en las ciencias del texto. En Eduardo Hopkins Rodríguez (ed.), Homenaje a Luis Jaime Cisneros (pp. 343-387). Perú: Pontificia Universidad Católica del Perú, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Fondo Editorial.

——. (2014). La gramática colonial en América como forma histórica del saber lingüístico. Ponencia presentada en el VIII Congreso Internacional de Lingüística Misionera, Pontificia Universidad Católica del Perú, del 25 al 28 de marzo.

Oesterreiche, W. & Scmidt-Riese, R. (1999). Amerikanische Sprachenvielfalt und europäishce Gammatikkonzeption: Missionarslinguistik im Epochenumbruch der Frühen Neuzeit. Lili. Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik, 29, (116), 62-100.

Ohno, A. (2002). Communicative competence and communicative language teaching. Retrieved on August 28th, 2009. Recuperado de http://www.u-bunkyo.ac.jp/center/library/image/fsell2002_25-32.pdf

Olmos, A. de (2002 [1547]). Arte de la lengua mexicana (Edición de Ascensión Hernández de León-Portilla y Miguel León Portilla). México: Universidad Nacional Autónoma de México.

O´Neill, C. E & Domínguez, J. M. (dirs.) (2001). Diccionario histórico de la Compañía de Jesús: Biográfico-temático (4 tomos). Madrid: Universidad Pontificia Comillas.

Paisano R., Ma. del R. (2011). Pedro Balli, cuarto impresor novohispano. Estudio histórico-bibliotecológico. Tesis de maestría. Universidad Nacional Autónoma de México [Versión electrónica] http://132.248.9.195/ptd2012/febrero/0677627/0677627_A1.pdf

Paredes, Ignacio de (1759). Compendio del Arte de la lengua mexicana del P. Horacio Carochi. Biblioteca Mexicana: México.

Palencia, A. de (1490). Universal vocabulario en latín y en romance, 1. Sevilla: s.e.

Pastrana, L. de (1539). Principios de grammática en romance castellano... Corregidos por... Gerónimo Andrés Muñoz. Cuenca: En casa de Guillermo Reymón.

Pêcheux, M. (1978). Hacia el análisis automático del discurso. Madrid: Gredos.

Pennington, C. W. (1981): Introducción. En Anónimo, Arte y vocabulario de la lengua dohema, heve o eudeva (pp. 7-28). México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Percyvall, R. (1591). Bibliotheca hispanica. Containing a grammar, with a dictionarie in Spanish, English, and Latine gathered out of divers good authors: Very profitable for the studious of the Spanish toong [...]. Londres: Iohn Iackson.

Pereira, M. A. (s. f.). O discurso gramatical em quintiliano (Instit. orat. I, 4-9). Recuperado de http://sw.npd.ufc.br/abralin/anais_con2nac_tema026.pdf

Pérez, M. (1713). Arte de el idioma mexicano. México: Por Francisco de Ribera Calderon.

Pérez de Rivas, A. (1944 [1645]). Historia de los triunfos de nuestra santa fe entre gentes las más bárbaras y fieras de Nuevo Orbe; conseguidos por los soldados de la Milicia de la Compañía de Jesús en las misiones de la Provincia de Nueva España. México: Layac.

Pérez Rodríguez, E. (2000). La cristianización de la gramática latina (ss. V-IX). AnMal electrónica 6. Actas del Congreso Internacional “Cristianismo y tradición latina”, mayo. Recuperado de http://www.anmal.uma.es/anmal/numero6/Estrella.htm#6

Polanco Martínez, F. (2000). La lengua de la evangelización y de la enseñanza en las crónicas de Motolinía y Reginaldo de Lizárraga. Espéculo 14. Recuperado de http://www.ucm.es/info/especulo/numero14/le_evang.html

Polzer, C. W. (1993). Las misiones jesuitas en el noroeste de la Nueva España. Congreso Internacional de Historia. La Compañía de Jesús en América: Evangelización y justicia. Siglos XVII y XVIII (pp. 262-265). Córdoba: Imprenta San Pablo.

Priscianus, C. (1855): Pri institutionum grammaticarum libri I-XII. En H. Keili (ed.). Grammatici Latini ex recensioneVol. II, Prisciani Grammatici Caesariensis Institutionum grammaticarum libri XVIII, ex rec. Lipsiae: Teubner.

Pretovio, B. (ms. 1696). Arte de la lengua guaraní. Uruguay.

Quiñones Melgoza, J. (1993). “Elio Antonio de Nebrija y su gramática latina como texto de enseñanza en la Nueva España”. En I. Guzmán Betancourt & E. Nansen Díaz (eds.). Memorias del coloquio “La obra de Nebrija y su recepción en la Nueva España. Quince estudios nebrisenses (1492-1992)” (pp. 135-143). México: Instituto de Antropología e Historia (Colección Científica, No. 353).

Radding, C. (2002). Comunidades en conflicto. Espacios políticos en las fronteras misionales del noroeste de México y el oriente de Bolivia. Desacatos, 10, 48-76.

Ramajo Caño, A. (1987). Las gramáticas de la lengua castellana desde Nebrija a Correas. Salamanca: Universidad de Salamanca.

Ramírez Mendivil, M. D. (2008). El Arte de la lengua tegüima, vulgarmente llamada ópata: Un análisis a la luz de la nueva lingüística misionera. Tesis. México: Universidad de Sonora. Recuperada de http://bibliotecadigital.uson.mx/bdg_tesisDet.aspx?crit1=TITULO&texto1=teg%C3%BCima&crit2=TITULO&texto2=

Recopilación de leyes de los reynos de las indias mandadas imprimir y publicar por la magestad católica del Rey Don Carlos II (1791), Hecha de orden del Real y Sypremo Consejo de las Indias. Tomo primero, Madrid: La viuda de D. Joaquín Ibarra.

Retovio, P. (1724). Arte de la lengua Guaraní por el P. Antonio Ruiz de Montoya de la Compañía de Jesús con escolios, anotaciones y apéndices del P. Paulo Restivo de la misma Compañía sacados de los papeles del P. Simon Bandini y otros. En el Pueblo de S. Maria La Mayor.

Ricard, R. (1999). La conquista espiritual de México. México: Fondo de Cultura Económica.

Rinaldini, B. (1743). Arte de la lengua tepeguana, con vocabulario, confesionario y cathechismo. Mexico: Por la Viuda de D. Joſeph Bernardo de Hogal.

Rincón, A. (1595). Arte mexicana. México: En casa de Pedro Balli.

Rodríguez, S. (2004). Actividades para la enseñanza de pragmática en español como L2: El caso de los actos de habla. Actas del Congreso. Indiana University-Purdue University Indianapolis. Recuperado de http://www.iupui.edu/~flac/rodriguez-01.pdf

Rodríguez L., A. (2010). Estudio introductorio. En Thomas de Guadalaxara. Gramática tarahumara (pp. 49-81). Ciudad Juárez: Universidad Autónoma de Ciudad Juárez.

Ruiz de Montoya, A. (1640). Arte, y vocabulario de la lengua guarani. Madrid: Iuan Sáchez.

Ruiz Rufino, M. J. (2003). Los rasgos generales de la lengua bisaya en la Historia de las islas e indios bisayas del Padre Alcina (1668). Romansk Forum, 17, (1), 33-50. Recuperado de http://www.digbib.uio.no/roman/Art/Rf17-03-1/03.Ruiz.pdf

Sabia, S. (2005). Paratexto. Títulos, dedicatorias y epígrafes en algunas novelas mexicanas. Espéculo. Revista de Estudios Literarios, 31. Recuperado de http://pendientedemigracion.ucm.es /info/especulo/numero31/paratext.html

Sacks, N. (1988). Antonio de Nebrija: Iniciador de la lingüística española. En Actas del VI Congreso Internacional de la Asociación de Lingüística y Filología de la América Latina (pp. 455-465). México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Salas, A. (1992). Lingüística mapuche. Guía bibliográfica. Revista Andina, 10/2. Recuperada de http://rehue.csociales.uchile.cl/rehuehome/facultad/publicaciones/Sitios/Lenguas/mapuche/salas/guia1.htm

San José, F. de (1610). Arte y reglas de la lengua tagala. Bataan: Thomas Pipin.

Sánchez, J. (1589). Principios de la gramática latina Compuestos por juan [sic] Sanches natural de Cordova. Sevilla: en la inprenta [sic] de Alonso de la Barrera.

Sánchez de las Brozas, F. (1995 [1587]). La Minerva sive de causis linguae latinae commentarius (Edición y traducción de E. Sánchez Salor & C. Chaparro Gómez). Cáceres: Institución Cultural “El Broncense”. Recuperado de http://iessapostol.juntaextremadura.net/latin/minerva/

Sánchez Salor, E. (2003). La segunda edición de las Introductiones latinae de Nebrija: El ejemplar de don Juan de Zúñiga. Revista de Estudios Extremeños, 59, (2), 631-660.

Sánchez Salor, E. & Chaparro Gómez, C. (eds.) (1995). Francisco Sánchez de las Brozas. Minerva o de causis linguae latinae. Cáceres: Institución Cultural El Broncense. Recuperado de http://iessapostol.juntaextremadura.net/latin/minerva/

Santo Tomás, D. de (1560). Grammatica, o Arte de la lengua general de los indios de los reynos del Peru, Valladolid: Por Fernando Fernández de Córdova.

Sarmiento, R. (2000). Antonio de Nebrija y la lingüística en la época del descubrimiento. En Beatriz Bagola (ed.), La lingüística española en la época de los descubrimientos. Actas del Coloquio en Honor del Profesor Hans-Josef Niederehe, Tréveris, 16 a 17 de junio de 1997 (pp. 157-174) Hamburg: Buske.

Sarmiento, R. & Sánchez, A. (1989). Gramática básica del español, norma y uso. España: Sociedad General Española de Librerías.

Schwaller, John F. (1994). Nahuatl studies and the ‘circle’ of Horacio Carochi. Estudios de Cultura Náhuatl, 24, 387-398. México: Universidad Nacional Autónoma de México.

Sepúlveda, J. G. (1547). Cordubensis democrates alter, sive de justis belli causis apud Indos = Demócrates segundo o De las justas causas de la guerra contra los indios (Prólogo, traducción y edición de Marcelino Menéndez y Pelayo). En Boletín de la Real Academia de la Historia, 21, 1892.

Sevilla, Isidoro de s. (ca. 560- 636.) Etymologiae. Recuperado de http://monumenta.ch/latein/yyy.php?tabelle=Isidorus&linkname=csg0231&prefix=&bildnummer=13&suffix=&s_id=Isidorus,%20Etymologiae,%20Liber%2001,%20%20%201&domain=&lang=0&msize=&hide_apparatus=1&show_trace=1

Smith Stark, T. C. (2000). Rincón y Carochi: La tradición jesuítica de descripción del náhuatl. En O. Zwartjes (ed.), Las gramáticas misioneras de tradición hispánica (siglos XVI-XVII) (pp. 29-71) Amsterdam; Atlanta, GA: Rodopi.

——. (2010). La trilogía catequística: Artes, vocabularios y doctrinas en la Nueva España como instrumento de una política lingüística de normalización. En Rebeca Barriga & Pedro Martín Butragueño (dirs.). Historia sociolingüística de México (pp. 451-482). México: El Colegio de México.

Solis F., G. (2001). Lenguas generales y política lingüística en la amazonía peruana durante la Colonia. Escritura y Pensamiento, IV, (8), 9-24.

Suárez Roca, J. L. (1992). Lingüística misionera española. Madrid: Pentalfa.

——. (2000). Tradición e innovación en la descripción de la lengua náhuatl. En O. Zwartjes (ed.) Las gramáticas misioneras de tradición hispánica (siglos XVI-XVII). (pp. 73-95). Amsterdam; Atlanta, GA: Rodopi.

Sueiro Justel, J. (2002a). La enseñanza de idiomas en Filipinas (siglos XVI-XIX). La Coruña: Toxosoutos (Colección Lingüística, No. 6).

——. (2002b). La política lingüística española en América y Filipinas (siglos XVI-XIX). Galicia: Tris Tam.

——. (2009). El adverbio en la lingüística misionera-colonial filipina: De un análisis integrador hacia el de una disciplina autónoma. En K. Zimmermann & O. Zwarjes (eds.). Historiografía de las ciencias del lenguaje (ámbito hispánico y portugués). Revista Internacional de Lingüística Iberoamericana, 13, 187-214.

Sweet, D. (1992). Misioneros jesuitas e indios “recalcitrantes” en la Amazonia colonial. En M. León-Portilla, G. H. Gutiérrez Estévez, J.J. Gossen & Klor de Alva (eds.), De palabra y obra en el Nuevo Mundo. 1. Imágenes interéntnicas (pp. 265-292). Madrid: Siglo XXI.

Thamara, F. de (1892 [1550]). Suma y erudición de Gramatica en metro Castellano muy elegante y necessaria para los niños que oyen grammatical, o la han de oyr. Madrid: Imprenta de Ricardo Fe.

Tapia Zenteno, C. de (1753). Arte novissima de lengua mexicana. México: Por la viuda de Joseph Bernardo de Hogal.

Travesía de la escritura. (2005). Historia de la literatura en México 13 de septiembre. Recuperado de http://www.arts-history.mx/travesia/sxviii.html

Urquijo D., J. (1993). Perspectiva nacionalista y trabajo jesuítico: La ausencia de Nebrija en la acción lingüístico-educativa del noroeste. En I. Guzmán Betancourt & E. Nansen Díaz (eds.), Memoria del coloquio “La obra de Antonio de Nebrija y su recepción en la Nueva España. Quince estudios nebrisenses (1492-1992)” (pp. 163-176). México: Instituto Nacional de Antropología e Historia (Colección Científica, No. 353).

Valdivia, L. de (1684 [1606]). Arte y gramatica general de la lengva que corre en todo el Reyno de Chile. Sevilla: Thomás López de Haro.

Valle, I. del. (2002). Jesuit Baroque, Journal of Spanish Cultural Studies, 3, (3), 142-163.

——. (2004). Transformaciones de proyectos jesuitas en la frontera de la Nueva España. En Fernando Armas Asin (edit.). Angeli Novi. Prácticas evangelizadoras, representaciones artísticas y construcciones del catolicismo en América (siglos XVII-XX) (pp. 33- 48). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.

——. (2009). Escribiendo desde los márgenes. Colonialismo y jesuitas en el siglo XVIII. México: Siglo XXI.

Van Dijk, T. A. (2003). Ideología y discurso, una introducción multidisciplinaria. Madrid: Ariel.

Varrón, M. T. (1990). De lingua latina (Introducción, traducción y notas de Manuel-Antonio Marcos Casquero). Barcelona: Anthropos.

Villalón, C. de .(1558). Gramática castellana. Arte breve y compendios para saber hablar y escrevir en la lengua castellana congrua y deçentemente. Amberes: En casa de Guillermo Simon.

Viñaza, C. de la .(1893). Biblioteca histórica de la filología castellana. Madrid: Imprenta y Fundición Manuel Tello.

Warren, J. B. (2007). Estudios sobre el Michoacán colonial: Los lingüistas y la lengua. Morelia: Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Recuperado de http://dieumsnh.qfb.umich.mx/estudios.htm

Wodak, R. (2003). “El enfoque histórico del discurso”. En R. Wodak & M. Meyer (eds.). Métodos de análisis crítico del discurso (pp. 101-142). Barcelona: Gedisa.

Yáñez Rosales, R. (2001). El discurso de evangelización en el norte de México: Continuidades y rupturas de la Colonia a la nación. En Gerardo López Cruz & María del Carmen Morúa Leyva (eds.). Memorias del Quinto Encuentro Internacional de Lingüística en el Noroeste, t. 3, (pp. 209-234). Hermosillo: Universidad de Sonora.

——. (2002). Guerra espiritual y resistencia indígena. El discurso de evangelización en el obispado de Guadalajara, 1541-1765. Guadalajara: Universidad de Guadalajara.

——. (2004). La frontera norteña novohispana: Diferencias entre órdenes y el clero secular a través de confesionarios del siglo XVIII. En F. Armas Asin (ed.), Angeli Novi. Prácticas evangelizadoras, representaciones artísticas y construcciones del catolicismo en América (siglos XVII-XX) (pp. 77-90). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.

Yepes, V. (1996). Estudio introductorio. En Francisco Ignacio Alcina, Historia natural de las islas Bisayas (pp. I-LXV). Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas (Colección Biblioteca de Historia de América, No.14).

Zimmerman, K. (coord.) (1997). La descripción de las lenguas amerindias en la época colonial. Madrid: Iberoamericana, Vervuert.

——. (2006). Las gramáticas y vocabularios misioneros: Entre la Conquista y la construcción transcultural de la lengua del otro. En Pilar Máynez & María Rosario Dosal G. (eds.), V Encuentro Internacional de Lingüística en Acatlán (pp. 319-356). México: Universidad Nacional Autónoma de México-Facultad de Estudios Superiores Acatlán.

Zwartjes, O. (ed.) (2000). Las gramáticas misioneras de tradición hispánica (siglos XVI-XVII). Amsterdam; Atlanta, GA: Rodopi.

——. (2000a). Introducción y presentación. En O. Zwarjes (ed.) (2000), Las gramáticas misioneras de tradición hispánica (siglos XVI-XVII) (pp.1-13). Amsterdam; Atlanta, GA: Rodopi

——. (2001). Reply to Elke Nowak, Romansk Forum, (13), 61-64.

LEGALES

Esta investigación fue dictaminada por pares académicos.

Molina Landeros, Rosío del Carmen.

Gramáticas jesuíticas del noroeste novohispano, siglos XVII-XVIII [recurso electrónico] / Rosío del Carmen Molina Landeros. -- Mexicali, Baja California : Universidad Autónoma de Baja California, 2018.

1 recurso en línea.-- (Selección anual para el libro universitario)

ISBN: 978-607-607-477-0

1. Jesuítas – Grámatica – Historia – Siglo XVII. 2. Jesuítas – Historia –Siglo XVII. 3. Jesuítas — Historia -- México. I. Universidad Autónoma de Baja California. II. t. III. s.

BX3712 .A1 M65 2018

©D.R. 2018 Rosío del Carmen Molina Landeros

Las características de esta publicación son propiedad de la

Universidad Autónoma de Baja California.

Departamento de Editorial Universitaria. Av. Reforma 1375.

Col. Nueva. Mexicali, Baja California, México.

Teléfono: (686) 552-1056.

Correo electrónico: editorial@uabc.edu.mx

www.uabc.mx

ISBN 978-607-607-477-0

Coordinación editorial: Laura Figueroa Lizárraga.

Diseño de portada: Miguel Ángel Calderón Ramos

Formación electrónica: Alejandra E. Mercado Motta.

Edición: Luz Mercedes López Barrera.

Universidad Autónoma de Baja California

Dr. Juan Manuel Ocegueda Hernández

Rector

Dr. Alfonso Vega López

Secretario general

Dra. Mónica Lacavex Berumen

Vicerrectora Campus Ensenada

Miguel Ángel Martínez Romero

Vicerrector Campus Mexicali

Dra. María Eugenia Pérez Morales

Vicerrectora Campus Tijuana

Dr. Hugo Edgardo Méndez Fierros

Secretario de Rectoría e Imagen Institucional