Índice

Introducción

Capítulo I. El poblamiento colonial en el área central de las Californias (1769-1870)

Capítulo II. Nomadismo estacional indígena en Baja California: siglos XVIII-XIX: una propuesta conceptual

Capítulo III. “Antes era muy libre e íbamos ahí...”.Ensayo histórico sobre la movilidad en los indígenas yumanos de Baja California (siglos XVIII-XIX)

Capítulo IV. Población, subsistencia y movilidad en la región de la Frontera de la Baja California (1769-1834)

Capítulo V. Itinerarios, rutas y senderos en el área central de las Californias (1769-1850)

Epílogo

Fuentes

Legales

Universidad Autónoma de Baja California

Mario Alberto Magaña Mancillas

Población y nomadismo en el área central de las Californias

Selección Anual para el Libro Universitario

INTRODUCCIÓN

…bien sé que algunos de los que leen cosas nuevas quieren que el historiador procure conceptos, y que vaya tropezando siempre en equívocos y reflexiones escabrosas.

Fray Francisco Palou, franciscano, finales del siglo XVIII (Palou, 2003, p. 36)

En el transcurso de las trayectorias académicas de los historiadores o de cualquier científico social, es común que, al inicio de nuestras formaciones, se produzcan algunos trabajos que se presentan como ponencias, breves textos publicados en memorias o revistas diversas. También pueden terminar como borradores nunca enviados y, con el tiempo, esos esfuerzos emergentes se convierten en parte fundamental, aunque de manera implícita y un tanto anónima, de nuestras propias aportaciones en obras más maduras, como las tesis doctorales o libros escritos después de varios años de investigación y docencia. Así, esas raíces o bosquejos iniciales quedan un tanto oscurecidas o relegadas del conocimiento de nuestra trayectoria académica y personal. Además que, en general, se vuelven difíciles de conseguir y consultar, incluso para uno mismo.

Por ello, decidí rescatar una serie de trabajos que realicé entre 1994 y 2009 sobre el tema de la movilidad o migración de los grupos indígenas históricos que, en diferentes momentos, poblaron el norte del actual estado de Baja California en los siglos XVIII y XIX, así como dos trabajos relacionados que elaboré en 2010 y 2013. En un futuro cercano, espero que esto me conduzca hacia una nueva reflexión sobre las diferencias o similitudes entre el nomadismo estacional y la trashumancia de los grupos indígenas regionales, pero también sobre la migración de los soldados misionales del siglo XVIII y los rancheros frontereños decimonónicos. Asimismo, mi intención es que esta publicación propicie el interés del público en general sobre estos temas, pero especialmente entre los estudiantes de Historia, Antropología, Sociología o Psicología social.

Además, este tipo de obras de rescate y compilación pueden ser útilies para que las nuevas generaciones de estudiosos de los temas sociales y culturales conozcan mi proceso cognoscitivo. Un principio ha regido mis estudios y mi labor docente: la disciplina histórica no se enseña o trasmite por manuales, sino por el cotidiano proceso de convivencia en la labor cotidiana del trabajo artesanal, de maestro a aprendiz, en el sentido de entrega de los conocimientos y artimañas metodológicas de una generación a otra. Ahí comprendí muchas cosas, acompañando a mis maestros en sentido amplio, viendo, observando y platicando sobre el cómo, el porqué y el para qué de las investigaciones históricas, de las aspiraciones transdisciplinarias, de las lecturas de obras sociológicas y antropológicas, del análisis del discurso, pero siempre regresando al estudio detallado que no preciosista, del documento histórico o, si se quiere, de las grafías sociohistóricas. Debido a ello, considero didáctico exponerme al escrutinio de las nuevas generaciones con los trabajos realizados en diferentes momentos de mi formación y, creo, maduración académica, a los que se les realizaron pequeños ajustes de forma y se les corrigieron errores originales menores, nunca de contenido ni de la sintaxis, para disfrute de los críticos más férreos.

Enseñar es enseñarse, exponer es exponerse y así muestro mis avances y retrocesos sobre un tema que siempre me ha apasionado, y que mis diversas investigaciones, en muchos casos, me han devuelto a la movilidad estacional indígena, como el trabajo sobre las crisis de subsistencia en la región de la Frontera para la reunión anual de 2009 de la Red de Historia demográfica, que corresponde al cuarto capítulo. Con sorpresa encontré evidencia a favor de la movilidad o migración estacional entre los indios neófitos, y fue por eso que en 2010 inicié este proyecto de libro. En el segundo capítulo se presenta mi primera participación formal en el tema después de obtener el grado de maestro. Fue precisamente en la tesis de este grado académico (presentada en 1994 y publicada en 1998) donde perfilé la hipótesis que con mayor fundamento se demuestra en un texto publicado en 2003, base para una versión revisada que originalmente se publicaría en una revista regional, pero debido a un dictamen adverso lo dejé en el olvido, y ahora es el capítulo tercero. Estos tres capítulos conforman el cuerpo principal de esta obra.

Una vez que tuve la primera versión del libro, me pareció oportuno rescatar el borrador de un artículo sobre el poblamiento y la población del área central de las Californias, conformando así el capítulo primero, pues considero que el análisis cuantitativo ayuda a la comprensión de los capítulos centrales. Con el fin de explicar que no solo los grupos indígenas históricos mantuvieron una intensa, dinámica y compleja movilidad migratoria, también rescaté una ponencia sobre los caminos e itinerarios en el área central de las Californias que muestra la trashumancia de los soldados misionales y la importancia de las rutas de comunicación y traslado desde fines del siglo XVIII a mediados del siglo XIX, materia del capítulo quinto. Además, se elaboró un Epílogo que intenta ser reflexivo con relación al objetivo general de esta obra académica, y por ello no pretende concluir la obra, sino realizar una invitación.

Agradezco a Eduardo Cerda González su ayuda para recuperar y transcribir el texto del capítulo segundo. A Michael Wilken, Norma Harris Muñoz y Javier Ceseña por haberme abierto el mundo yumano. Mi reconocimiento a Pedro Canales y Chantal Cramussel, quienes amablemente liberaron los textos correspondientes a los capítulos cuarto y quinto, respectivamente, de sus proyectos editoriales, que son las versiones originales. También debo reconocer el apoyo que me otorgó don Ernesto Jiménez Orozco (qepd), de la ciudad de Tijuana, Baja California, quien de manera muy generosa me ayudó financieramente para asistir a dos congresos internacionales y presentar los avances del tema sobre el nomadismo estacional indígena, ambos en Fort Worth, Texas, Estados Unidos. Primero la IX Reunión de Historiadores mexicanos, estadounidenses y canadienses (1999), y después la reunión anual de la Western History Association (2003), de la cual ahora soy miembro, aunque no muy activo. Como me dijera don Ernesto, cuando las instituciones no te apoyan, siempre están los amigos. Lección que en la medida de mis posibilidades he tratado de reproducir con las nuevas generaciones de estudiantes, especialmente en la naciente licenciatura en Historia de la Facultad de Ciencias Humanas, pero también con los estudiantes de la maestría en Estudios Socioculturales, del Instituto de Investigaciones Culturales, ambas de la Universidad Autónoma de Baja California.

Por último, quiero hacer patente que todos estos esfuerzos se realizaron en el ámbito académico de la Universidad Autónoma de Baja California, ya fuera como investigador sustituto, profesor de asignatura o investigador titular. Con altas y bajas en los apoyos institucionales, pero no puedo negar que esta obra es un producto universitario. Por ello, mi gratitud a la solidaridad de algunos de mis colegas en el Instituto de Investigaciones Históricas (1997-2000) y ahora en el Instituto de Investigaciones Culturales-Museo (2003 a la fecha), en especial a Lucila León Velazco, Bibiana Santiago (qepd), Norma Cruz González, Marco Antonio Samaniego, Hilarie J. Heath, Georgina Walther, Maricela González Félix, Raúl Balbuena Bello, Luis Ongay Flores (qepd) y Alberto Tapia Landeros. De este último cito: “El conocimiento científico proviene del método y puede ser compartido por muchos. El saber personal proviene de un largo contacto directo con la naturaleza y no es compartido con muchos, a lo sumo con algunos” (Tapia, 2013, p. 157). Espero que este libro, compuesto de ensayos sobre el nomadismo estacional y la población en Baja California, propicie nuevas líneas de investigación para las nuevas generaciones y ¿por qué no?, para algunos viejos lobos de mar que todavía nos podemos asombrar con nuevos proyectos y que hacemos oídos sordos a las sirenas del retiro.

CAPÍTULO I. EL POBLAMIENTO COLONIAL EN EL ÁREA CENTRAL DE LAS CALIFORNIAS (1769-1870)

El área central de las Californias es un espacio geográfico e histórico que se ha caracterizado por ser un territorio con múltiples delimitaciones territoriales en diferentes momentos. Esta área comprende dos regiones históricas y una zona por estudiar con mayor detalle. La división se basa en reconocer que existe una serie de elementos articuladores que la conformó como regiones y sociedades particulares durante los siglos XVIII y XIX pero, al mismo tiempo, los tres espacios tuvieron un devenir histórico-demográfico estrechamente vinculado. Estos espacios son la región de San Diego, centrada en el pueblo de misión y en el presidio de San Diego, y que de manera general ocuparía una extensión similar a la mitad sur del actual condado de San Diego, California, en Estados Unidos; la región de la Frontera, que comprendía la parte occidental del septentrión del actual estado mexicano de Baja California, por debajo de la actual línea internacional entre México y Estados Unidos en su parte noroeste hasta el área de San Fernando de Velicatá en el sur, y la Zona oriental, desde el bajo río Colorado, hacia el norte de la confluencia de este con el río Gila, incluyendo el delta del río Colorado y el desierto que se extiende desde el delta hacia el sur por la costa del Golfo de California hasta la bahía de San Luis Gonzaga (ver mapa 1).[1]

El objeto de la investigación que se busca sintetizar en este ensayo es el estudio del poblamiento realizado por los grupos sociales que habitaron el área central de las Californias,[2] desde la fundación de las primeras misiones en la región como una estrategia de colonización novohispana (San Fernando de Velicatá y San Diego de Alcalá, ambas en 1769), hasta la fundación por iniciativa particular de mineros, comerciantes y colonos del pueblo de Real del Castillo, al inicio del auge local por el descubrimiento de oro (1870). La intención es comprender el poblamiento bajacaliforniano desde una perspectiva histórica identificando los grandes momentos del devenir demográfico, especialmente en lo que se denomina “Poblamiento colonial”, con el objetivo de describir y comprender la historia del poblamiento en el área central de las Californias entre 1769 y 1870, propio de las sociedades que habitaron este espacio de estudio en ese periodo.

Por lo anterior, se propone que los momentos históricos del poblamiento de la Baja California son:

1) El poblamiento indígena desde la Prehistoria tardía. Este se ha caracterizado por las migraciones de los grupos yumanos en la región septentrional peninsular, que posiblemente se prolonga hasta el siglo XVIII. Estos grupos se mezclaron a los ya radicados en estos territorios. El área central de las Californias, así como la Alta California, tenían una amplia frontera abierta hacia el oriente, desde la cual continuaron llegando migraciones de grupos indígenas a lo largo de la época colonial, en parte porque se desertificaron antiguas zonas habitables en el norte de Arizona, pero también como efecto de los cambios de despoblamiento y repoblamiento del norte de Sonora y gran parte de Arizona desde el siglo XVI, especialmente por la extracción de indios hacia la Nueva Vizcaya (Cramaussel, 2006, p. 225; Magaña, 2009, pp. 514-517). Así, grupos indígenas poco numerosos buscaron refugio en el delta del Colorado, lo que creó una situación de crisis y conflictos intergrupales que afectaron a los pueblos coloniales establecidos en 1780-1781, e impulsaron la migración de indígenas paipai hasta los valles altos entre las sierras de la región de la Frontera.

2) El poblamiento colonial tuvo como principal protagonista a los colonizadores de tradición hispana y novohispana. Este poblamiento se dividió primero en una etapa de transición en la que solo se presentaron contactos esporádicos entre los diferentes grupos humanos ya establecidos y foráneos, y después una etapa de penetración intensiva (aunque no cuantiosa) de personas e ideas de sur a norte, encabezada por los misioneros, soldados y luego por civiles o colonos desde el siglo XVI hasta el XVIII. El poblamiento colonial del área central de las Californias tendría dos etapas internas: la etapa misional-militar, que se desarrollaría en la zona costa del Pacífico y centrada en los pueblos de misión y sus escoltas, entre 1769 y 1834, y la etapa ranchera, con base en las tierras y bienes de las antiguas misiones y su reutilización para su sobrevivencia por los soldados misionales en retiro o sus descendientes, así como algunos colonos e indígenas “cristianizados” desde 1835 hasta 1870.

3) El poblamiento moderno. Alejandro Canales (1995, pp. 5-23) lo articula en su propuesta con base en una población urbana-industrial y con relaciones de dependencia e intercambio desigual con la economía del suroeste estadounidense,[3] que rebasa los límites de la presente propuesta, pues se postula que este poblamiento se inició en la década de 1870, como ya lo han señalado otros estudiosos de la historia fronteriza.[4]

El presente ensayo se concreta en el poblamiento ocurrido entre finales del siglo XVII hasta gran parte del siglo XIX. La hipótesis es que durante este momento histórico se presentó un poblamiento de tipo colonial que se imbricó con el ya existente poblamiento indígena regional modificándose mutuamente. El primero representaba a grupos sociales con un mayor poder de ingerencia militar y tecnológica. El desbalance, en cuanto a volúmenes de población, era un factor que mediatizaba las disimetrías de poder. La relación poblacional entre indígenas y no indígenas, que era a mediados del siglo XVIII de 650 indios por cada no indígena, en 1834 quedó en 15 a uno. Es indudable que, a su vez, las relaciones de poder cambiaron de manera gradual entre 1769 y 1870, aunque el peso demográfico de los grupos indígenas siguió siendo un factor de preocupación para las autoridades regionales y locales en todo ese periodo, y después, pero con otras circunstancias y contextos históricos, así como formas de comprensión de la realidad.

EL POBLAMIENTO INDÍGENA A MEDIADOS DEL SIGLO XVIII

Con relación a los volúmenes de población de los indígenas en el área central de las Californias a mediados del siglo XVIII, fue Peveril Meigs quien elaboró las primeras estimaciones demográficas en su tesis doctoral, calculando que hacia mediados del siglo XVIII en la “frontera misional dominica” había unos 6 745 habitantes, con una densidad demográfica de 0.43 personas por kilómetro cuadrado en una superficie de 15 730 km^2 (Magaña, 2010, pp. 70-71). La propuesta original de Meigs era de 1.15 habitantes por milla cuadrada en una extensión de 6 050 mi^2 (Meigs III, 1935, p. 140; Cook, 1937, p. 7; Aschmann, 1967, pp. 145 y 177). Por su parte, Don Laylander establece una densidad de 0.45 personas por kilómetro cuadrado para esa misma área de estudio (Laylander, 1987b, p. 300). En cuanto a la traducción al español de la obra de Meigs, se estimó la conversión como 0.42 personas (Meigs III, 1994, p. 242), pero como se puede apreciar en los cálculos realizados para este estudio, el redondeo tan solo permite 0.43 personas.[5]

Las estimaciones realizadas por Meigs son producto de un análisis variado de los escasos datos históricos disponibles a principios del siglo XX (cuando realizó su tesis doctoral). En un primer momento, este autor partió de una técnica definida como de “estimaciones tempranas” y con el cálculo por medio de las cifras disponibles sobre rancherías en 1770, más las que pudo reconstruir con diversos documentos por pueblo de misión y bajo el supuesto de que cada ranchería tenía una población estimada de 105 personas. Después realizó una serie de cálculos con base en las partidas misionales, buscando fortalecer y ampliar sus primeras estimaciones con base en las rancherías. Aunque Meigs no lo señala de manera explícita, es evidente que esta parte la trabajó con la fórmula de la ecuación compensadora,[6] es decir, en la lógica matemática expresada por

Donde N simboliza los nacimientos, y que usualmente se igualó a los bautizos; la D corresponde a las defunciones, mientras que la I y la E a la inmigración y emigración, respectivamente (Magaña, 1998a, p. 113).

Con base en este modelo, el autor obtuvo las estimaciones de población para los pueblos de misión de Nuestra Señora del Santísimo Rosario, Santo Domingo de la Frontera y San Vicente Ferrer. Para los siguientes enclaves misionales-militares, y debido a la falta de datos para usar la variante de la fórmula de la ecuación compensadora, aplicó una técnica general con base en los volúmenes de población de cada uno de los pueblos de misión, que fueron multiplicados por una constante establecida en 2.5. Estos datos fueron calculados con base en el establecimiento de una relación con las estimaciones de población obtenidas para los tres pueblos de misión citados, así como con los datos de los niveles más altos de población registrados en cada uno de ellos. Así, obtuvo que en el Santísimo Rosario “la población aborigen era justo el doble de grande que la cifra más alta del censo oficial de la misión. En Santo Domingo la proporción era de 2.87 a 1; en San Vicente, 2.46 a 1” (Meigs III, 1994, p. 240; 1935, p. 138). Con esos tres modelos de estimación (densidad, ecuación compensadora y por volúmenes de población), obtuvo la cifra ya expresada de 6 745 habitantes para la “frontera misional dominica” a mediados del siglo XVIII.

Por su parte, Peter Gerhard estimó que la población indígena, en lo que este autor denomina “La Frontera” (equivalente a la “frontera misional dominica” de Meigs), pasó de 6 750 pobladores en 1533 a 2 620 en 1820 (ver cuadro 2). Para el periodo que nos interesa, este autor calculó una población indígena de 6 200 personas en 1770, monto ligeramente inferior a la estimación de Meigs, no obstante que señala que consultó su obra y la de Homer Aschmann para su trabajo, y tanto Meigs como Aschmann enuncian las cifras antes señaladas (Gerhard, 1996, p. 487 nota 36).

Los 6 745 estimados por Meigs y que de cierta manera fueron confirmados por Sherburne F. Cook (1937, p. 7) y Aschmann (1967, pp. 145-151) son muy similares a los 6 750 que Gerhard propone para el lejano año de 1533, es decir, 236 años antes de que la primera gran colonización española se diera al norte de la Antigua California. Gerhard indica que sus estimaciones se realizaron con base en la interpolación de los datos que obtuvo y que sus cálculos incluyen “también el número estimado de aborígenes californianos aún fuera del sistema misional” (Gerhard, 1996, p. 487 nota 37). Sin embargo, para el caso de lo que denomina “La Frontera”, el autor señala que quedaron excluidos los grupos indígenas del delta del Colorado (Zona oriental para este estudio), por lo que en realidad sus estimaciones solo corresponderían a la “frontera misional dominica” de Meigs, lo que excluye al área de San Fernando de Velicatá (Gerhard, 1996, p. 487 nota 36).

A la población de la “frontera misional dominica”, según las estimaciones de Meigs, se le debe añadir lo que este autor denominó la “población en las tierras extra dominicas”, tanto al sur como al norte de su frontera misional. Es decir, las áreas de San Fernando de Velicatá (7 150 km^2) y de Nejí (5 525 km^2), respectivamente. Si a esa superfiecie se aplica la técnica de la densidad demográfica y se multiplica por 0.43 personas por kilómetro cuadrado, se obtiene una población estimada de 12 195 personas para mediados del siglo XVIII. Sin embargo, se considera más apropiado calcular con base en los datos del cuadro 1, de donde se obtiene una población estimada para la región de la Frontera de 10 884 personas (Meigs III, 1994, pp. 233-245; 1935, pp. 133-142). Estimación que, a su vez, no incluye toda la región de la costa oriental de la sierra frente al golfo de California ni el delta y bajo Río Colorado, es decir, la Zona oriental del área central de las Californias, como es mi propuesta de regionalización.

Por su parte, Alfred L. Kroeber, en 1925, estimó la población indígena que podría cubrir la región de San Diego del área de estudio, en esta investigación, en alrededor de 6 500 personas. Esta cantidad se obtiene de sumar las estimaciones realizadas para los grupos indígenas diegueños y kamia (3 mil), los halchidhoma (1000) y los yuma (2 500), y que se confirma cuando este autor les adjudica 6 500 integrantes hacia mediados del siglo XVIII a los hablantes de la subfamilia yumana, es decir, por familia lingüística (Kroeber, 1976, pp. 883 y 886). Por su parte, Laylander señala que los diegueños fueron cerca de 10 700 personas (cuadro 4) (Laylander, 1987b, p. 300) y Shipek estimó que los kumiai, hacia mediados del siglo XVIII, debieron ser entre 16 mil y 19 mil personas, incluyendo 5 mil kumiai de “la porción mexicana de su territorio” (Shipek, 1993, p. 71). Se pueden tomar las cifras de Kroeber como el parámetro mínimo y las de Laylander como el máximo para la región de San Diego (5 860 km^2), perteneciente al área central de las Californias.

De esta manera, se puede estimar una población indígena en las regiones de San Diego y de la Frontera, a mediados del siglo XVIII, de unos 17 500 habitantes como mínimo y de 21 700 como máximo, con una media de 19 600 personas para 1769, aun sin incorporar a la denominada Zona oriental del área central de las Californias.

En cuanto a la Zona oriental, si se asume de manera exploratoria que su territorio podría ser equiparable a la superficie que ocupa el actual municipio mexicano de Mexicali (13 700 km^2), más la mitad del actual territorio del condado de Imperial (5 860 km^2), lo que sumaría una superficie de 19 560 km^2, y a esta le aplicamos la densidad demográfica promedio para la zona misional de 0.43 habitantes por kilómetro cuadrado, se podrían añadir por lo menos 8 411 habitantes por la Zona oriental, con lo cual se obtiene una estimación de la población indígena entre 25 911 y 30 111 personas para mediados del siglo XVIII en el área central de las Californias, en una superficie aproximada de 53 825 km^2.[7]

Sin embargo, según algunos autores, la Zona oriental, sobre todo en su parte del bajo río y delta del Colorado, debió tener una población mayor por los testimonios conservados posteriores a 1769. Si se acepta esta última premisa, se podría hacer otra estimación de población con base en la densidad propuesta por Don Laylander, es decir, de 2.8 habitantes por kilómetro cuadrado (Laylander, 1987b, p. 300),[8] entonces se tendrían 54 768 para la Zona oriental que, sumados a los 10 884 de la región de la Frontera, más 17 500 de la región de San Diego (la estimación mínima), se obtendría un estimación de 83 152 habitantes para el área central de las Californias a mediados del siglo XVIII. Estimación que, por el momento, parece llevarnos a densidades demográficas poco sustentables.

Desde la otredad, es decir, los españoles y novohispanos principalmente del noroeste de la Nueva España, esa población indígena o “indios”, en esa época, fueron definidos de una manera general como “gentiles”, es decir, “sujetos de transformación y, por tanto, materia de trabajo misional” (Sheridan, 2004, p. 449), pero una vez convertidos pasaron a ser súbditos de la corona y, como tales, eran codiciados por misioneros, soldados y mayordomos que los clasificaron como indios de paz o indios de guerra. Con el paso del tiempo, los rancheros los aglutinaron en la expresión muy decimonónica de “indios bárbaros”. Toda esta población indígena estaba constituida por grupos de cazadores-recolectores, pescadores-recolectores o, incluso, sembradores estacionales de hortalizas, cazadores y recolectores. Todos dentro de una cultura nómada estacional altamente eficiente y adaptada a condiciones de desiertos, aun los que habitaron las riberas de ríos permanentes.

EL POBLAMIENTO COLONIAL: ETAPA MISIONAL-MILITAR,1769-1834

Para el periodo 1769-1834 se cuenta con diversos reportes sobre la población que habitaba los respectivos pueblos de misión. Se considera que “pueblos de misión” es un término más apropiado que el de “misión”, ya que se resalta su función colonizadora: la de reducir y congregar a los indios para formar pueblos o núcleos poblacionales. Aunque no en un sentido evolucionista de etapa previa, es decir que antes de los “pueblos de indios” hubo “pueblos de misión” ni de que se plantee que en el área de estudio existieron “repúblicas de indios” o que se intentara establecer,[9] sino más bien en la función general de congregación de indígenas para formar un poblado estable y controlable por las autoridades coloniales.

El pueblo de misión fue el elemento articulador de las relaciones socioculturales, demográficas y económicas en el área central de las Californias, por lo que el estudio de los pueblos de misión, en el espacio de estudio, entre 1769 y 1834, comprende tanto los actos formales de instalación (“fundación misional”); las reducciones de individuos o congregaciones (“cabecera misional”), pero también los campamentos estacionales supeditados a las cabeceras misionales (“rancherías”); las estructuras arquitectónicas de las cabeceras (“misión” o “iglesia”); los territorios inmediatos e mediatos del pueblo de misión (“áreas de influencia misionales”), así como el proceso sociocultural de la evangelización sobre los indígenas de la región (Magaña, 2010a, p. 36).

En cuanto a la población señalada de las regiones de San Diego y de la Frontera, es producto de la sumatoria anual de los datos disponibles por cada reducción misional, además de la del presidio de San Diego (ver gráfica 1). Cabe destacar que la forma de campana de esta información se debe a que la población fue aumentando al ir captando en cada congregación misional a los indios de su entorno, pero al mismo tiempo se debe tomar en cuenta que responde al proceso de las fundaciones misionales que ampliaron el rango espacial de captación de gentiles; por ello, aunque en el área central de las Californias se tuvieron fundaciones hasta los años de 1817 (El Descanso) y 1834 (Nuestra Señora de Guadalupe del Norte), fue en 1797, con el pueblo de misión de Santa Catalina, que se dio el principal esfuerzo de los soldados y misioneros para la reducción de los gentiles circunvecinos en el área de estudio.

En la gráfica 1 se puede apreciar la estimación de Peter Gerhard que se complementa de manera adecuada con algunos datos proporcionados por Dení Trejo Barajas para la región de la Frontera en los años posteriores a 1820 y que, en general, nos muestran una tendencia declinante de la población entre 1770 y 1835, pero no se incluyen en esos estudios a los terriotrios de San Diego y de San Fernando de Velicatá.[10] Se debe destacar, por tanto, que la estimación de Gerhard hasta 1820 podría representar el comportamiento demográfico de la población total de la frontera misional dominica, con excepción de todas aquellas áreas que Peveril Meigs no incorporó en sus cálculos (ver cuadro 3).

La información concentrada de la población total de la zona occidental del área central de las Californias se obtuvo realizando un acumulado de todos los datos hasta ahora disponibles para cada uno de los pueblos de misión, incluido el presidio de San Diego, además de dividir a las personas en dos grandes conglomerados: indios y no indios, o si se prefiere “indios” y “españoles y demás castas” como aparece en la mayoría de los documentos de la época. Lo interesante de este ejercicio de aproximación es poder rescatar la mayor información posible acerca de los no indios, ya que los estudios conocidos no suelen considerarlos. En general, los cuentan junto con los indios o los excluyen sin definir el procedimiento para ello. Aunque es evidente que el énfasis general es demostrar la declinación demográfica de la población indígena durante el poblamiento colonial. Las cifras de la gráfica 2 muestran que si en general los datos demográficos son números relativamente pequeños, los de los colonizadores son sumamente reducidos, irían de unos 30 para 1790 a unos 40 en la estimación de Gerhard (1996, p. 366), o cerca de 35 en 1787 a 239 en 1806 por la sumatoria simple de los datos disponibles realizada para este estudio.

Ahora bien, una de las primeras interrogantes acerca de estos diversos informes, estados y noticias de los pueblos de misión proviene de que en la mayoría de los casos no se tomaron en cuenta ni los misioneros ni los soldados de escolta en estos concentrados, salvo cuando los no indios superaban a los colonizadores habituales. Es decir, tenemos un subregistro de por lo menos el núcleo básico de la colonización misional-militar. Por ejemplo, en Santo Tomás, fundado en 1791, para 1795 se registró a cinco no indígenas, pero es precisamente en ese tiempo cuando estaban varios “españoles y demás castas” ayudando al establecimiento de la nueva fundación misional. No obstante, en 1803 aparecen cuatro no indios, dos hombres, una mujer y una niña, que si contrastamos esta cantidad con los datos del expediente del asesinato de fray Eudaldo Surroca, se puede señalar que para mayo de 1803 estaban asignados a Santo Tomás el cabo José Francisco Alvarado y un soldado.[11] Los datos de las Noticias o informes anuales a veces consideraban a los soldados que formaban parte de las escoltas misionales, pero no era una constante y mucho menos se contabilizaron a sus familiares. Por lo tanto, estamos ante un subregistro permanente de la población no india, especialmente de los familiares y acompañantes de soldados y misioneros.

Además, “Para la década de 1820, la práctica de las fugas, las enfermedades y la declinación de las tasas de nacimiento misionales fueron reduciendo de manera drástica la población de indios neófitos” (Phillips, 1989, p. 265), a lo que se añadió, para el caso de la región de la Frontera, el paulatino abandono del territorio por parte de los dominicos. Aunque en esas fechas aun llegaban algunos escasos relevos, ya era evidente que la provincia mexicana y sobre todo la española estaban dejando de enviar religiosos (Ruiz de Gordejuela, 2007, pp. 5-13). Al faltar los dominicos, quienes podían administrar los pueblos de misión, las estadísticas de las almas se volvían cada vez más esporádicas. Es a partir de 1808 que esa información comienza a escasear, tal vez porque se perdió o simplemente ya no se envió, por considerarla innecesaria debido a la situación reinante en la península ibérica por la invasión napoleónica y desde 1810 por la inestabilidad novohispana.

En general, se aprecia que la población indígena mantuvo un nivel de presencia importante en el área de estudio entre 1769 y 1835, inclusive (ver gráfica 2) con una tendencia decreciente aunque no tan abrupta como se podría pensar tratándose de sujetos expuestos a diferentes epidemias y una continua interacción con el sistema misional (Jackson, 1994, p. 167). Es indudable que las epidemias ejercieron un factor importante en el despoblamiento indígena en el área central,[12] aunque se ha observado que la huida de los indios neófitos propiciada por la movilidad o migración entre las regiones, así como la transculturación de los recién convertidos, también contribuyeron al descenso demográfico.

Un escenario posible sería que la población indígena de las regiones de San Diego y de la Frontera declinó durante el poblamiento colonial en su etapa misional-militar, lo que permitió, para mediados del siglo XIX, que grupos indígenas de la Zona oriental repoblaran las áreas deshabitadas de los pueblos de misión en las citadas regiones de la zona occidental. También, durante la primera mitad del siglo XIX, fueron ocupando esas mismas áreas los soldados, mayordomos, familiares y demás castas buscando poder sobrevivir en esta amplia región marginal de la colonización colonial tardía de la Nueva España.

Para 1834 se estima que la población de las regiones de San Diego y de la Frontera era de alrededor de 5 338 habitantes, de los cuales 1 382 eran del pueblo de misión de San Diego que se pueden considerar como indígenas (Jackson, 1994, pp. 172-173; Ortega, 2001, p. 261 cuadro 27), 745 eran indios congregados en los pueblos de misión de la Frontera y 2 610 “gentiles vecinos de Fronteras”. Frente a estos 4 737 indios, entre neófitos, catecúmenos y gentiles, se registraron 601 vecinos no indígenas en ambas regiones.[13] Con relación al presidio de San Diego, había perdido gran parte de sus contingentes que migraron hacia el naciente pueblo de San Diego o hacia el de Nuestra Señora de los Ángeles, aunque en 1828 había registrado 608 habitantes, de los cuales 131 eran indios congregados y 477 “españoles y demás castas”.[14] Muchos de estos últimos fueron contabilizados para 1834 como residentes del poblado de San Diego, quienes pidieron a las autoridades que se les adjudicara la categoría de pueblo (Engstrand, 1980, p. 26).

Es indudable que la población indígena disminuyó entre 1769 y 1834 en las regiones estudiadas. Pasó de alrededor de 19 484 a 4 737 indígenas, lo cual significa una despoblación de 75.69% en 66 años, aproximadamente. Mientras que los no indígenas pasaron de unos 30 según Gerhard, a unos 300 individuos en el mismo lapso. Es obvio que no se trata de un poblamiento avasallador en una superficie calculada en 34 265 km^2, sin embargo, el poblamiento colonial por medio de militares y misioneros tuvo un gran impacto sociocultural. De los 4 737 indígenas estimados en 1834 en las regiones de San Diego y de la Frontera, 2 127 eran indios congregados (45%), mientras que el resto, 2 610 (55%), eran gentiles que moraban en las inmediaciones de ambas regiones. Los 745 indios congregados en la región de la Frontera se distribuían de la siguiente manera: 307 en San Miguel, 105 en Santo Tomás, 61 en San Vicente, 198 en Santa Catalina, 46 en Santo Domingo, 20 en el Santísimo Rosario y 8 en San Fernando de Velicatá.[15]

En general, estos datos nos muestran que todavía las reducciones misionales atraían a algunos indígenas y que existía una población indígena permanente en los pueblos de misión, aunque esta era menor en la región de la Frontera que en el pueblo de misión de San Diego. Pero, además, el hecho de que se contabilizara, aunque de manera muy superficial, a la población indígena no controlada por misiones o el presidio, pero de cierta manera relacionada a la colonización militar-misional, nos muestra la importancia de este segmento demográfico, pero además una fuerte presencia de la cultura nómada estacional, que incluso se presentará dentro de las congregaciones misionales, como se verá en los capítulos subsiguientes.

EL POBLAMIENTO COLONIAL: ETAPA RANCHERA, 1834-1870

En el año de 1834 se estimó que la población total de las regiones de San Diego y de la Frontera era de alrededor de 5 338 habitantes (ver cuadro 4), conformada de la siguiente manera: a) 2 127 indios congregados, 1 382 en el pueblo de misión de San Diego y 745 en los pueblos de misión de la Frontera, exceptuando el de San Pedro Mártir que ya no fue considerado en este informe;[16] b) 2 610 “gentiles vecinos de Fronteras”, entiéndase indígenas aun cazadores-recolectores; c) 601 habitantes no indígenas, de los cuales 432 estaban en el naciente pueblo de San Diego y 169 en los pueblos de misión de San Miguel Arcángel, Santo Tomás, Santa Catalina, San Vicente y Santo Domingo.[17] Sin definir sus fuentes, Lassépas (1995, p. 197 y 200) consignó para 1834 dos datos: Santa Catalina tenía 250 “neófitos” y San Miguel 254 “indios”.

En 1835, según el informe del coronel Miguel Martínez, se puede estimar la población total de la región de la Frontera en alrededor de 4 005 habitantes. De ellos, se identifican claramente como indígenas a los 300 indios (7.49%) de San Miguel Arcángel y unos 3 200 (79.9%) de la “numerosa y bárbara gentilidad” circunvecina de los pueblos de misión de San Miguel, Santo Tomás y Santa Catalina. Sin embargo, en los casos de los pueblos de misión de Santo Tomás (100), Santa Catalina (200), San Vicente (80), Santo Domingo (80), El Rosario (30) y San Fernando (15), el funcionario solo mencionó que estaban ocupadas por “habitantes de todo sexo y edad”, sin especificar si eran indios o no indios (Trejo, 2002, pp. 103-117). Estos habitantes suman 505 personas (12.61%) para la región de la Frontera. Tomando en cuenta que para 1835 se cuenta con un informe detallado levantado a “fin de diciembre de 1834”, es posible suponer que seguían para 1835 los mismos 169 vecinos, familiares y dos misioneros y, por tanto, los restantes serían indios congregados.[18]

Comparando los informes de 1834 y 1835 resalta que para el primero las antiguas misiones del Santísimo Rosario y San Fernando de Velicatá no reportaron que tuvieran “vecinos y sus familias”, pero tampoco indios gentiles. En el mismo caso estaban los dos pueblos de misión al sur de estas, es decir, San Francisco de Borja y Santa Gertrudis: la gentilidad solo estaba hacia el norte y noreste de la Antigua California. Para 1835, ya solo se reportaba gentilidad en las cercanías de San Miguel (mil), Santo Tomás (50) y Santa Catalina (mil), y aunque la gentilidad aludida en 1834 es poca en San Vicente (50) y Santo Domingo (10), llama la atención que Santo Tomás, que tenía 200 gentiles en 1834, un año después solo contaba con 50. Obviamente, ambas fuentes fueron elaboradas con base en observaciones de personas de la región y por tanto resultan ser estimaciones subjetivas, pero sí muestran la baja demográfica de los indígenas, sobre todo de los gentiles que siempre fueron temidos por los colonos de los pueblos de misión del área central de las Californias.

Hacia 1850 se realizó uno de los pocos proyectos colonizadores organizados por el gobierno mexicano durante el siglo XIX: la Colonia militar de la Frontera de la Baja California. La llegada de soldados y sus familias que participaron de ese proyecto representa un evento demográfico de repoblamiento altamente significativo. Así, en agosto de 1849 se inició la colonia reclutando a 17 militares, pero para octubre eran 42. Todos provenían de la región del extremo sur peninsular, especialmente de La Paz y Loreto, lo que implicó una fuerte migración sur-norte debido a la baja densidad demográfica de la península. Número que siguió estable entre octubre de 1849 y enero de 1850, cuando estuvieron en San Ignacio (oasis al borde del desierto central), pero cuando la marcha se reanudó comenzaron las deserciones. Para febrero de 1850, en San Fernando de Velicatá no eran más de 34 los soldados y en la última revista, en el Santísimo Rosario, en julio, se anotó que el 22 de junio habían desertado 11 miembros de la Colonia militar, quedando en total 26. Al final, 27 individuos llegaron a Santo Tomás, la nueva sede de la colonia, a finales de julio de 1850. Se mantuvo un promedio de 24 soldados hasta julio de 1851, como lo hacen constar las sucesivas revistas, a los cuales debemos añadir el contingente de familiares que viajaban con los militares adscritos a la citada colonia militar, que por el momento es difícil de precisar.[19] Aunque como ejercicio aproximativo se podría multiplicar el número promedio de soldados de las revistas (24), por un factor de cuatro, suponiendo a groso modo que todos tuvieran familias o unos solteros, pero algunos con familias mayores de cuatro integrantes, así obtendríamos una población estimada de colonos de 96 personas.

También se cuenta con una detallada descripción de la región de la Frontera suscrita por Manuel Castro, quien la recorrió desde el sur hasta la “nueva línea internacional de Baja California”.[20] Reportó a 287 habitantes no indígenas en 22 localidades (de San Fernando de Velicatá al sitio de la “Tía Juana”), 10 de las cuales eran ranchos, cinco misiones, cuatro se encontraban “desiertas”, a dos más no las calificó y no había más que un pueblo, el de San Miguel. Con sus 40 habitantes, el antiguo pueblo de misión de San Miguel Arcángel fue considerado por Castro por pueblo, mientras que Santo Tomás con 60 habitantes era consignada como misión activa, aunque escribiera Castro que allí se contaba con “un templo amenazado de ruinas igualmente que algunas casas que se han recompuesto por la fuerza de la colonia militar” (León-Portilla, 1992, pp. 68-71). Suponemos que se le reconoció a Santo Tomás como misión por continuar viviendo ahí fray Tomás Mancilla, mientras que San Miguel carecía de misionero.

Toda la información anterior se basa en las revistas mensuales, pero estas solo incluyen a los miembros activos de la Colonia militar, es decir, a los soldados y oficiales, sin que se tomaran en cuenta sus familias y demás acompañantes. Sobre ellos, se cuenta con el padrón de la Colonia militar de la Frontera de junio de 1851, en el que se consideran a todas las personas asentadas en el antiguo pueblo de misión de Santo Tomás.[21] En este documento se indica que había en este asentamiento 192 personas, de las cuales 118 eran no indios (61.46%) y 74 indios (38.54%). De estos últimos destaca una familia compuesta de cinco miembros que fueron identificados como gentiles, aunque los dos jóvenes solteros eran jornaleros. Por los datos de los restantes indígenas empadronados en la Colonia militar, se puede suponer que la gran mayoría eran indios anteriormente congregados en el antiguo pueblo de misión de Santo Tomás, ya que si se recuerda, en 1834 aun contaba con 105 individuos clasificados como indios de una población de 155 y en 1835 se estimó que habían 100 indios congregados o neófitos en ese lugar.

En cuanto a los no indígenas en el padrón de 1851 de la Colonia militar, se registraron a 118 personas, de las cuales 33 eran militares o familiares de estos últimos, 73 eran vecinos y 12 transeúntes. De los vecinos, cuatro eran de nacionalidad extranjera: uno francés (don Peare Homsembergen), un inglés que era el alcalde constitucional (don Tomás Bona), un italiano (don Juan Sarmudia) y un español que era sargento de la Colonia militar (Manuel Díaz). Los vecinos francés e italiano eran comerciantes, el francés soltero y el italiano casado, al parecer con doña Lucía Monge, de 16 años de edad, él de 30 años, y la familia la completaba Quirino Monge, mexicano soltero labrador de 22 años. Si tomamos en cuenta que para 1834-1835 se estima que los no indígenas en la región de la Frontera eran 169 individuos, el que para 1851 solo Santo Tomás aglutinara 118 personas fue significativo para la sociedad local y regional, pues se trataban en su mayoría de nuevos habitantes.

No obstante, este aporte demográfico resultó contraproducente porque desencadenó conflictos políticos. Finalmente se enfrentaron los de la Colonia militar con los rancheros establecidos desde la fase anterior (etapa misional-militar). Este proyecto de colonia fue importante para la región de la Frontera, aunque sus propias autoridades reconocían lo endeble del intento colonizador, como lo informara Manuel Castro: “siendo sin embargo indispensable mantener sobre las armas la fuerza alistada, porque los habitantes de esta [región de la] Frontera abandonados como se hallaban, se verían nuevamente abatidos a causa de incursiones de los indios bárbaros, y a más, por el oro que arrastra a la Alta California a hombres de los países más lejanos no tardarían en emigrar, acabando de despoblar esta inerte parte de la república”.[22]

Así, hacia mayo de 1853, Francisco Javier del Castillo Negrete, como subjefe político de la región, dirigió y elaboró un extenso informe sobre la situación de la región de la Frontera (Castillo, 1859, p. 339-359; Trejo, 2002, pp. 139-178). Por fortuna dejó consignados a los habitantes de cada localidad, siendo en total 42 indios congregados en San Fernando (4), El Rosario (7), Santo Domingo (30) y Santo Tomás (1). También dejó anotado que en San Vicente había “algunos indios” (Trejo, 2002, pp. 156, 159, 161, 163 y 165). Con respecto a las que él denominó “personas de razón”, se pueden sumar 114 personas en la siguiente distribución: El Rosario (5), Santo Domingo (9), San Telmo (5), Arroyo Seco (6), San Vicente (15), Berrenda (2), San Jacinto (8), Santo Tomás (35),[23] La Grulla (20),[24] La Ensenada (6), San Miguel Viejo (1), Descanso (1) y Rosarito (1) (Trejo, 2002, pp. 156-171).

Por desgracia, Castillo Negrete no estimó la cantidad de indios gentiles o “bárbaros” circunvecinos, probablemente porque centró su informe a la antigua frontera misional dominica, así solo hace referencias al valle de San Rafael y no hay menciones de los antiguos pueblos de misión de Santa Catalina ni de San Pedro Mártir, salvo una escasa referencia sobre aspectos geográficos de esos lugares. Otro aspecto interesante de este informe es que es el primero donde se amplió el espectro de las localidades existentes, ya no solo se reportó la situación en las antiguas fundaciones (sobrevivientes, decadentes o abandonadas), sino que el capitán incorporó a su relación los ranchos de San Telmo, Arroyo Seco, Berrenda, San Jacinto, La Grulla, La Ensenada y Rosarito, en los cuales habitaban 48 de las 114 “personas de razón” para la región de la Frontera en 1853, es decir, 42.1% del total.

En el pueblo de Santo Tomás, se anota en 1853 que vivían 35 “personas de razón, entre grandes y pequeños, además de los oficiales y tropa” (Trejo, 2002, p. 165). Si a estos sumamos los 33 miembros y familiares de la tropa y oficiales de la Colonia militar del padrón de 1851, tendríamos en Santo Tomás a tan solo 68 habitantes no indígenas; dado que ellos eran 118 en 1851, se tendría una disminución de 42.37% de ese grupo sociocultural. El impacto demográfico y colonizador de la Colonia militar, que se inició de manera efectiva en la región de la Frontera en 1850, perdió fuerza tres años después, posiblemente por la emigración de los colonizadores del proyecto hacia la California estadounidense y la fiebre de oro.

Desde febrero de 1851, Manuel Castro informaba a las autoridades peninsulares: “La influencia de los mismos placeres de la Alta California como ya he dicho a usted en otras cartas, y las escaseces [sic] en esta [región de la] Frontera no sólo han estorbado el progreso de la colonia, sino que han causado en ésta algunas bajas que por otra parte yo hubiera cubierto sino [sic] tuviera el temor de que aumentando la fuerza corre más peligro de devolverse”.[25] La oleada migratoria incluso afectó a la población indígena, como lo expresa por su parte el testimonio del capitán Jatiñil, quien hacia la década de 1870 señalaba que “la mayor parte de mi gente murió en la guerra, otra se alborotó y se fue para la Alta California, cuando los placeres, y no ha vuelto” (Coronado, 1996, p. 31).

Por su parte, Ulises Urbano Lassépas, en un concentrado de información levantado en 1857 sobre la población peninsular por municipalidades, señaló para el caso de la denominada municipalidad de Santo Tomás que había 372 habitantes, según “Censo de Oñate en 1855” (Lassépas, 1995, p. 110), y 2 500 individuos de la “Indiada (aproximada)”, como enfatiza el autor, que sumaban en total 2 872 habitantes para la región de la Frontera, incluyendo a San Francisco de Borja (Lassépas, 1995, pp. 112-114).[26] Sobre la población indígena que correspondía posiblemente a la categoría militar-misional de “gentiles”, este autor señaló que “está diseminada entre el río Colorado y la cordillera” (Lassépas, 1995, p. 108).

Para 1856, con base en datos recolectados por José Matías Moreno, se obtiene una población para la región de la Frontera de 522 habitantes no indígenas, además de 3 792 “indios mansos y bravos”.[27] Todos ellos estaban ubicados en 40 propiedades de la región frontereña, de las cuales solo diez eran antiguas fundaciones y ranchos misionales. La localidad con más habitantes fue el pueblo de Santo Tomás con 27 habitantes. Con relación a los denominados “indios mansos y bravos”, podemos suponer que los “bravos” serían los 3 mil de los “terrenos del río Colorado”, los 280 de “Nejí y Jacum y Las Juntas”, los 60 de la “Huerta” y los 100 de “Valle de la Trinidad” (Moreno, 1987, p. 3). Así, de los 3 792 indios, 3 440 fueron clasificados como “bravos” y 352 como “mansos”, y de estos últimos prácticamente todos se localizaban en los antiguos pueblos de misión o en nuevos ranchos y sus cercanías, por lo que es posible que fueran los sobrevivientes y descendientes de los indios anteriormente congregados en pueblos de misión entre 1769 y 1834.

El mismo funcionario realizó en 1861 un recuento de las diversas propiedades ubicadas en lo que denomina “Estadística de la Frontera del Partido Norte de la Baja California”. Para aquel año, la población en la región de la Frontera y en parte de la Zona oriental era de 3 894 habitantes, de los cuales 257 eran no indígenas y alrededor de 3 637 “indios mansos y bravos”, es decir, que su número era algo menor al consignado en 1856. Para el año de 1861, Moreno registró 72 terrenos o localidades donde había población o que eran propiedades asignadas, esto es, que registró 71.42% más con respecto a 1856, quedando relegados los antiguos sitios misionales en la distribución de los asentamientos.

Moreno no solo continuó registrando a 3 mil indios para los “terrenos del río Colorado”, sino que se consignan también tres propiedades deshabitadas en la denominada “costa de la bahía de San Felipe”, es decir, la Zona oriental (Moreno, 1987, pp. 38-39), sobre las cuales, en este mismo informe se señala que “Poblados estos terrenos por gente laboriosa y civilizada, las ventajas serían incalculables para la república, ya por la civilización en que entrarían los indios, cuanto porque cultivados aquellos terrenos, rendirían grandes cosechas que se exportarían por todos los puertos de la Baja California, y los demás del sur de México, desde Guaymas hasta Acapulco” (Moreno, 1987, p. 33). Esto demuestra que existía una población indígena la cual se percibía como un obstáculo para el proyecto civilizador liberal decimonónico, por tanto, su estadística estaba prejuiciada y, en efectos concretos, subestimada.

Lo más significativo de las estadísticas demográficas de 1856 y 1861 es la notable baja de pobladores no indígenas, que pasaron de 522 a 257 personas (una caída de 50.76% en solo cinco años). En ciertas antiguas congregaciones misionales, el despoblamiento no indígena fue notorio y catastrófico, sin embargo, resalta la presencia de los indios gentiles y neófitos. Por ejemplo, en el antiguo pueblo de misión de Santo Tomás, en 1834 se contaban 155 habitantes, 105 indios y 50 no indios; en 1835 había unos 100 indios; en 1851 estaban 192 habitantes, 74 indios y 118 no indios; en 1853, 36 habitantes, un indio y 35 no indios; en 1855, 24 habitantes; en 1856, 76 habitantes, 10 indios y 66 no indios; en 1861, 14 habitantes, 10 indios y cuatro hombres no indios, y en 1870 solo quedaban 50 habitantes.

Es indudable que las fluctuaciones de la población no indígena tienen que ver con la difícil historia sociopolítica de la región que padeció durante gran parte del siglo XIX. Moreno se percató de esta disminución y apuntó en una segunda nota de su cuadro estadístico de 1861: “La estadística de 1856 en que el coronel don José Castro ingresó al mando de esta Frontera ha perdido hasta 10,494 cabezas de ganado vacuno, 1,693 cabezas caballares, 2,000 cabezas de lanar, 171 hombres y 75 mujeres, 78 niños y 86 indios, cuya pérdida consta en lo que ha sido destruido por la revolución y lo que ha migrado para la Alta California” (Moreno, 1987, p. 26).

Para el 5 de mayo de 1870, el periódico San Diego Union publicó que la población en la Frontera era de 2 428 habitantes, distribuidos principalmente en los poblados Santo Tomás (50), San Telmo (40), La Grulla (25), Tía Juana (20), Descanso (20), San Rafael (20) y Rosario (20). Se mencionan 43 sitios cercanos a la costa con 342 personas y siete asentamientos hacia el este con 86 individuos. El diario señalaba que “nuestro informante considera que de los 342 enumerados en el listado, un tercio son indios. Por lo que resulta es que hay cerca de 314 blancos en toda la Frontera”. Pero además se señaló que se estimaba que existían unos mil indios cucapá, a los que habría que sumar otros 500 del área de Jacume y de otras villas (villages) en costas y montañas. Sobre los denominados yumas se contabilizaron unos 500 en la región de la Frontera, más el tercio de los 342, lo que daría un total de 2 114 indígenas para esta región (Shipek, 1965, pp. 50-52). De este modo, el despoblamiento decimonónico apuntado por la historiografía regional se basa en la situación de la población no indígena, pero no necesariamente en la indígena que, aunque muestra una disminución, se mantenía como el principal grupo sociodemográfico del área central de las Californias hasta la década de 1870 y en su mayoría conservaba gran parte de su cultura nómada estacional.

Como lo ha señalado Hilarie Heath, en 1870 se empezó a gestar una nueva dinámica sociocultural y demográfica en el norte de la Baja California debido a los descubrimientos de oro en el antiguo valle de San Rafael, donde se fundó el pueblo de Real del Castillo (1870),[28] y luego en el llano del Álamo, estableciéndose el pueblo de El Álamo (1889). En 1871, se reportó que en mayo, tan solo en el valle de San Rafael, había alrededor de 400 habitantes. En ese mismo año, 271 personas solicitaron que se les adjudicaran solares en el poblado de Real del Castillo y, para 1873, el citado pueblo contó con 500 habitantes (Heath, 1998, pp. 25-64; 2002a, pp. 91-135; 2002b, pp. 247-300). Colonos de diferentes orígenes, pero especialmente procedentes de la California estadounidense, se fueron trasladando al área central de las Californias, provocando un creciente aumento demográfico con nuevos habitantes poco relacionados con el poblamiento colonial iniciado en 1769 y que había prevalecido en la región de la Frontera.

En cambio, en la región de San Diego, aunque la población indígena sufrió una menor disminución que la de las fundaciones dominicas, es indudable que para 1870 esta región tenía una dinámica poblacional diferente a la de la Frontera. El nuevo pueblo de San Diego contaba con un centenar de personas para 1850, muchos de ellos del antiguo San Diego, y en 1870 eran 2 300 los habitantes de ese lugar. Esto equivalía a la cantidad total de toda la población (indios y no indios) de la región de la Frontera y la Zona oriental. La gran mayoría de estos “nuevos” habitantes provenían de las zonas mineras de la parte norte de la California estadounidense, debido a que los yacimientos empezaron a escasear o estaban asignados, por lo que muchos de los buscadores de minerales empezaron a buscar fortuna al sur, siendo los destinos más lógicos Los Ángeles y el nuevo pueblo de San Diego.

Por último, es indudable que las continuas epidemias que se registraron durante el poblamiento militar-misional e indígena (1769-1834) siguieron afectando a los habitantes de la Frontera durante la segunda fase, la del poblamiento ranchero e indígena (1835-1870), aunque también es posible que se presentaran endemias de las cuales no se pudieron dar seguimiento por carecer de registros puntuales en ese periodo, en el que deja de haber partidas misionales, de modo que no hay manera de hacer curvas de mortalidad antes de que aparezca el registro civil a fines del siglo XIX. No obstante, contamos con algunos testimonios que nos ayudan a constatar que las epidemias seguían causando estragos en la población ranchera e indígena (congregada o bárbara). Por ejemplo, después de 1817 se cuenta con algunas referencias sobre rebotes o nuevos brotes de viruela en la región de la Frontera o en áreas relativamente cercanas a la misma, como la epidemia de viruela de 1844 en el área de la antigua misión de Nuestra Señora de la Purísima Concepción, cerca de Monterrey, en la Alta California, que afectó de manera principal a los indios de las antiguas congregaciones misionales (Hartnell, 2004, p. 14). En 1853 seguían apareciendo brotes de viruela, propiciados por las migraciones de buscadores de oro y colonos a la Alta California que pasaban por el noreste de la región de la Frontera. El posible contagio obligaba a los frontereños, como José Matías Moreno, a tomar medidas precautorias con su familia radicada en esa región, diciéndoles: “He sabido hoy que en estos [Los] Ángeles están dos familias atacadas de la viruela. Te acordarás que llevé vacuna mandada por el señor Aguirre. Procuren vacunarse los que no estén si es que hay vacuna. Sobre todo Piedad que tenga cuidado”.[29]

Medidas básicamente preventivas que también intentaban aplicar las autoridades en los rancheros frontereños, como en 1869, cuando Lino López señaló que “Vicente Gastélum me ha informado que Manuel Sánchez, mayordomo del rancho de Santa Ana, ha dado de golpes con una bayoneta al indio Crisanto, quien llevó una orden mía para dicho rancho a imponer al dicho mayordomo y demás residentes de aquel rancho el que no salieran de allí hasta nueva orden, por haberse alojado allí el apestado de viruela Joaquín Martorell”.[30] Esto nos indica que la viruela aun continuaba haciendo daños a fines del siglo XIX, así como otras epidemias típicas de este misma centuria.

REFLEXIONES FINALES

Los momentos históricos del poblamiento de la Baja California desde el siglo XVIII a la fecha serían el poblamiento indígena, centrado en la Prehistoria tardía. Este poblamiento estaría caracterizado por las migraciones de los grupos indígenas en la región septentrional peninsular, que posiblemente se prolonga hasta el siglo XVIII y con base en una cultura nómada estacional. Estos grupos se mezclaron a los ya radicados en la región. A partir de 1769, el área de las Californias tuvo una amplia frontera abierta hacia el oriente, desde la cual continuaron llegando inmigraciones de grupos indígenas cazadores-reolectores a lo largo de la época colonial y decimonónica.

El poblamiento colonial tuvo como principal protagonista a los colonizadores de tradición novohispana, con penetración intensiva de personas e ideas de sur a norte, encabezada por los misioneros, soldados y luego por civiles o colonos desde finales del siglo XVII hasta el XVIII en todo el noroeste novohispano, pero para el área central de las Californias a partir de 1769. Este poblamiento en particular tendría dos etapas internas: a) el poblamiento misional-militar, que se desarrollaría en las regiones de la Frontera y San Diego, entre 1769 y 1834, y b) el poblamiento ranchero, con base en la reocupación por los soldados misionales y sus descendientes, así como algunos indios neófitos, de las tierras y bienes de las antiguas misiones desde 1835 hasta 1870, principalmente en la región de la Frontera, mientras que en la región de San Diego la guerra de Estados Unidos contra México y el tratado de Guadalupe Hidalgo propiciarían un devenir histórico y demográfico cada vez más diferente, pero no necesariamente desvinculado, con una tendencia norte a sur.

Como lo señalara Sherburne F. Cook, “la nueva inmigración pronto ahogó a los elementos indígenas y españoles, tanto social como demográficamente” (Cook & Borah, 1980, p. 238). Al poblamiento colonial le siguió el poblamiento moderno, centrado en las nacientes futuras ciudades fronterizas en el norte de la Baja California; no obstante, algunos “vestigios” permanecieron en las formas de colonización bajacaliforniana, especialmente en la zona rural de los municipios de Ensenada y Tecate, tanto de los grupos indígenas como de la cultura ranchera frontereña decimonónica, que recientes estudios muestran también pervivencias de una cultura nómada estacional y de transhumancia, centradas y conservadas en las prácticas vaqueras y de pastoreo incluso durante la segunda mitad del siglo XX.

[1] Para mayor detalle, consultar Magaña (2010a, pp. 21-25).

[2] Entendiendo el poblamiento “más que un tipo de movimiento de población, se define como el proceso histórico que subyace a la ocupación social del espacio” (Aboites, 1995, p. 16).

[3] En un trabajo posterior, Canales Cerón utiliza el término de “poblamiento moderno”, pero sin reconocer que hubiera otros poblamientos históricos. El mismo esquema explicativo utilizado para Baja California fue aplicado para toda la frontera mexicano-estadounidense (Canales, 2003, pp. 88-129).

[4] “Fue durante la administración del presidente Porfirio Díaz (1876 a 1911), cuando los estados fronterizos mexicanos recibieron sus primeros estímulos poblacionales importantes” (Ceballos & Taylor, 1991, p. 10).

[5] Ver la columna “Densidad 2” del cuadro 1, donde el valor es 0.428798474, y que se debe redondear a 0.43 de derecha a izquierda. Para algunos lectores, parecerá una nimiedad esta aclaración, pero es importante ya que fue la base de los cálculos de Meigs III y de los autores siguientes.

[6] Por ejemplo, Meigs III (1994, p. 234; 1935, p. 134).

[7] Esta cifra se obtuvo sumando los 15 730 km^2 de la frontera dominica, más 12 675 km^2 de las “tierras extradominicas” (ambas forman la región de la Frontera); 19 560 km^2 de la Zona oriental, y 5 860 km^2 para la región de San Diego.

[8] Meigs no incorporó esta región en sus cálculos, no obstante, señaló que una posible densidad del delta del Colorado era de 46 habitantes por milla cuadrada, traducida a 18 habitantes por kilómetro cuadrado, que se considera una densidad fuera del rango de las estimaciones realizadas (Meigs III, 1994, p. 245; 1935, p. 142).

[9] Para una análisis más amplio se puede consultar Álvarez (2003, pp. 113-164).

[10] Trejo calcula unos 2 050 individuos para la región de la Frontera en 1824 y 805 para 1835, sin embargo, para este año no incorpora unos 3 200 indios gentiles que establecen las fuentes (Trejo, 2003, pp. 300-301; Trejo, 1994, pp. 19 y 22).

[11] Archivo General de la Nación (AGN), Californias, vol. 59, exp. 18, ff. 373-464. “Sobre la muerte que dieron los indios de la misión de Santo Tomás a su misionero fray Eudaldo Surroca”.

[12] Sobre el impacto de las epidemias en el área de estudio, consultar Magaña (2010a, pp. 135-152 y 2010b, p. 37-58).

[13] Acervo Documental del Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Autónoma de Baja California, Tijuana, B.C (AD-IIH), Fondo Justicia y Negocios eclesiásticos, 2.43. Engstrand (1980, p. 26).

[14] AD-IIH, Justicia Archivo, 1.4, f. 11-14.

[15] AD-IIH, Justicia y Negocios eclesiásticos, 2.43.

[16] AD-IIH, Justicia y Negocios eclesiásticos, 2.43.

[17] AD-IIH, Justicia y Negocios eclesiásticos, 2.43; Jackson, 1994, pp. 172-173; Ortega, 2001, p. 261; Engstrand, 1980, p. 26.

[18] Trejo (2003, pp. 300 y 305) sumó ambas cantidades estableciendo que había 805 habitantes para la Frontera en 1835, y no tomó en cuenta a la “numerosa y bárbara gentilidad”. También se puede consultar Martínez (2002, pp. 163-183).

[19] Acervo de Microfilmes del Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Autónoma de Baja California, Tijuana, B.C (AM-IIH), Documentos originales para la historia de Baja California y sobre todo de la Colonia militar de la Frontera, 1849-1852, tomo I y II. Bancroft Library, 1874, rollo 9, pp. 483-484.

[20] AM-IIH, Documentos originales, rollo 9, pp. 97-98, 346.

[21] AM-IIH, Documentos originales, rollo 10, pp. 157-163.

[22] AM-IIH, Documentos originales, rollo 9, p. 416.

[23] “[…] además de los oficiales y tropa” (Trejo, 2002, p. 165).

[24] Estos se obtuvieron multiplicando por cuatro al número de familias: “Consta su población de cinco familias” (Trejo, 2002, p. 168).

25 AM-IIH, Documentos originales, rollo 10, pp. 38-39.

[26] Antonio Padilla señala que el teniente coronel José María Oñate había sido “nombrado en 1854 subjefe político del Partido Norte por José María Blancarte” (Padilla, 2002, p. 187).

[27] Para 1856, el cuadro respectivo indica la cantidad total de 3 777, pero haciendo la sumatoria de toda la columna da 3 792 individuos (Moreno, 1987, p. 37). Trejo (2003, pp. 309-311) obtiene una suma de 498 “blancos” y 3 783 indios.

[28] A este valle en la actualidad se le conoce como el valle de Ojos Negros y al sitio del antiguo pueblo minero se le identifica como Real del Castillo Viejo.

[29] Huntington Library (HL), San Marino, California, Helen Long Collection, 2:C-898.

[30] HL, Helen Long Collection, 13:327.

CAPÍTULO II. NOMADISMO ESTACIONAL INDÍGENA EN BAJA CALIFORNIA: SIGLOS XVIII-XIX: UNA PROPUESTA CONCEPTUAL[31]

… muchas veces para poder administrar y acabar de reducir aquella pobre gente, lo que en tan grandes distancias, como al presente tienen de las misiones, es imposible, y más estando todas estas gentes de la California esparcidas por los campos en tan diversos y distantes parajes sin ser posible que se reduzcan a formar algún gran pueblo ni aun mediano por ser necesario que los pobres se dividan a buscar por los montes estériles sus comidillas, que se reducen a algunas semillas insípidas de árboles o de yerbas o algunas raíces…

Miguel del Barco, jesuita, fines del siglo XVIII (Barco, 1998, pp. 423)

INTRODUCCIÓN

Al iniciar mis estudios sobre las misiones dominicas en el actual estado de Baja California, se presentaron dos hechos que me llamaron la atención y que han orientado, desde entonces, mis preocupaciones como interesado en estos temas: el primero, la ausencia omnipresente de los indígenas en los ensayos historiográficos misionales, que en otros trabajos espero abordar y, el segundo, el principio rector de los misioneros de permitirles a los indígenas la movilización física fuera del área de control del sistema misional dominico.

Si recordamos que el sustento sine qua non de los sistemas misionales, utilizados como instrumentos de conquista colonial, es el de realizar la evangelización de los nativos para asentarlos, en su caso, concentrarlos y reorganizarlos para su introducción a la mecánica económica metropolitana, entonces, el que el propio sistema misional dominico haya permitido, e incluso organizado que sus nuevas almas estuvieran parte del tiempo en la misión y la otra en los montes buscando sustento, nos indica que estamos ante una situación histórica con características muy interesantes que debemos comprender para dilucidar nuestra realidad social actual.

Este trabajo mostrará algunas apreciaciones sobre el fenómeno de la movilidad indígena durante la etapa misional dominica (1773-1849), inicialmente desde una perspectiva conceptual. Si bien los historiadores no somos muy dados a tal ejercicio, la intención en este ensayo es aportar algunas propuestas desde la perspectiva de la ciencia histórica para la reconstrucción de la sociedad que vivió a finales del siglo XVIII y durante el XIX. Primero se presentará un esbozo general de la sociedad indígena antes y durante las misiones; con base en ello, se expondrán algunas reflexiones conceptuales retomando aportaciones de la demografía y la etnografía, pero siempre con la mirada de la ciencia histórica.

CAZADORES-RECOLECTORES

El hecho de que las poblaciones indígenas premisionales no produjeran de manera directa sus alimentos, primordialmente mediante la agricultura, los dejaba a merced de las variaciones de la naturaleza, ya que debían buscar los lugares donde se reproducían los alimentos. Con el transcurrir de las generaciones, se conformó un conocimiento de los mejores sitios y de los momentos o temporadas en que era propicio trasladarse de un lugar a otro y, con esta acumulación cultural, se inició una definición básica de los espacios que eran del usufructo de cada grupo indígena, e incluso de las bandas de integrantes de dichos grupos. Este proceso implicó, a su vez, el condicionamiento en sus formas culturales cuando se especializaron en ciertos ambientes y alimentos.

Como indica José Lameiras (1993, p. 113), “el habitar, usar y experimentar un espacio lleva a un conocimiento acumulado y a una planificación cotidiana que origina tanto continuidades como cambios”. Una de esas continuidades fue la delimitación convencional de sus territorios. Por ejemplo, para el grupo de los paipai, Michelsen (1991, p. 151) observa que “si un indígena paipai fuera a dibujar un mapa del territorio paipai, probablemente dibujaría un mapa de la región en que viviría la gente con quien él podría conversar. Sin embargo, si se le pidiera que dibujara un mapa de su territorio, lo más probable es que dibujaría un mapa de los lugares a donde él pudiera ir sin peligro”.

Estas delimitaciones no eran estrictamente territoriales, es decir, la tierra en sí no era lo importante, sino los recursos que existían en un espacio concreto, incluyendo los lugares donde se podía obtener agua potable. Para los actuales kiliwa, las delimitaciones de sus territorios, incluso las de los clanes, aun se basan en los aguajes y arroyos. Los puntos de definición son mojoneras donde se puede obtener agua de forma más o menos permanente (Ochoa, 1978, pp. 152-156). Asimismo, es probable que existieran zonas que por su importancia como fuentes de sustento eran usufructuadas por todos los grupos, como áreas neutrales que permitían la supervivencia común. Estos espacios se ubicaban “especialmente en las playas y en las montañas más altas, donde se recolectaban piñones y bellotas” (Michelsen, 1991, p. 152).

La dependencia de los recursos naturales obligaba a los grupos indígenas a movilizarse de manera constante, trasladándose, según la temporada, a los lugares donde podían sobrevivir hasta que disminuyeran las fuentes de subsistencia y que en otro lugar fuera propicio encaminarse para recolectar, pescar o cazar algún alimento específico o para conseguir agua. Esto implicó un amplio conocimiento de lo que podía ofrecer cada uno de estos ambientes para la existencia de los indígenas antes y durante la presencia misional dominica.

Buscando los diferentes productos naturales y la caza-pesca, los nativos tendrían varias bases estacionales donde acampar durante ciertos periodos en que abundaba el alimento cerca de su establecimiento. Con el transcurrir de los años-centurias, cuando se presenta la llegada de los españoles, ya se había desarrollado un complejo conocimiento de los lugares propicios en cada temporada para la supervivencia del grupo a través del uso de diferentes pisos ecológicos, así como del traspaso generacional de este saber.

Los lugares conocidos por cada grupo indígena, que eran reconocidos por ellos y por los otros clanes o familias como de su usufructo, los podemos denominar, para una facilidad explicativa, como áreas tradicionales de supervivencia. Estas serían divisiones del territorio tradicional de cada grupo indígena del norte del actual estado de Baja California de mediados del siglo XVIII al XIX, dentro de las cuales existían varios lugares específicos donde se establecían bases estacionales que les permitían recorrer dichas áreas tradicionales de supervivencia, ya se recolectando, pescado o cazando algún alimento específico o varios. Cuando los alimentos predominantes cercanos a las bases estacionales escaseaban, los individuos podían optar por trasladarse a un nuevo lugar dentro de la misma área tradicional de supervivencia hasta terminar con los alimentos de esa temporada, o pasar a una nueva área tradicional de supervivencia en una temporada diferente y buscando otros alimentos.

La hipótesis es que los individuos se movilizaban en bandas familiares patrilineales buscando alimentos que la naturaleza producía en temporadas específicas y que se agotaban más o menos con rapidez. El traslado en pequeños grupos era una estrategia para sobrevivir, ya que la producción básica del medio ambiente de la región era escasa para el sostenimiento de una gran población, pero metodológicamente complica la síntesis conceptual de las áreas tradicionales de supervivencia, que la práctica indica que eran altamente funcionales. Así, en un área tradicional de supervivencia había varias bandas, pero del mismo grupo indígena ocupándola simultáneamente, además, algunas se adelantaban o retrasaban de acuerdo con las posibilidades de conseguir alimentos, según sus conocimientos, tradiciones, amistades o enemistades, entre otros.

Es probable que a mayor escasez, las bandas se redujeran exclusivamente al grupo familiar nuclear, y según fueran épocas de abundancia los grupos crecieran hasta formar verdaderas bandas o aglomerados mayores (Michelsen, 1991, p. 154). O, mejor dicho, en las palabras de una antropóloga económica, “se adapta[ban] con frecuencia a la variante estacional predecible viviendo en campamentos de macrobanda relativamente grandes durante una parte del año y dispersándose en grupos de micro banda más pequeños, de magnitudes familiares, durante los meses restantes” (Cashdan, 1991, p. 59). Esto con base en la disponibilidad de recursos naturales, las estaciones y las relaciones intra e intergrupales, ya que es de suponer que en etapas críticas de falta de alimentos-recursos, los grupos indígenas extralimitaban sus espacios reconocidos, entrando en conflictos de diversa magnitud con otros grupos.

COLONIZACIÓN MISIONAL

A la llegada de los misioneros dominicos, los grupos indígenas del norte del actual estado de Baja California contaban con un bagaje cultural compuesto de un conjunto de lugares que se consideraban como del usufructo de cada conglomerado nativo, con bases estacionales establecidas que les permitían, a cada familia, banda o grupo, obtener alimentos de mejor y más ágil manera, así como de aguajes y arroyos; por tanto, presenciamos una adecuación completa de los individuos a su medio ambiente con aportaciones de su parte para un mejor manejo de los recursos existentes.

En general, las misiones estaban encaminadas a concentrar a los indígenas circunvecinos para su evangelización, los cuales debían ayudar en los quehaceres domésticos y laborales para poder obtener y asegurar el sustento de los misioneros y la guardia de soldados, además del propio. No obstante, las circunstancias hicieron que el patrón ideal del comportamiento de las instituciones misionales fuera modificado, ya que desde la administración de transición de los franciscanos (1768-1773), debido a la pobreza y falta de alimentos, “los indios permanecían en la misión por breves periodos para su catequización, tal vez de dos a cuatro semanas. Después ellos regresaban a los desiertos y se alimentaban por ellos mismos por algunas semanas” (Kelsey, 1985, p. 505). Sistema que, de acuerdo con Kelsey, los franciscanos adoptaron para la Alta California gracias a su experiencia en la Sierra Gorda y a las prácticas jesuitas en Baja California.

Esta situación también la confrontaron los jesuitas en las regiones sureñas de la península, como lo señala Miguel León-Portilla en sus anotaciones a la obra de Miguel del Barco (1988, p. 265, nota 56):

… uno de los mayores problemas que tenían que afrontar los misioneros [era] la imposibilidad de retener permanentemente a los indígenas en la cabecera de las misiones por carecer allí de medios para su sustento. En consecuencia, se les hacía venir para su instrucción y se les permitía luego retornar a su antigua forma de vida para que obtuvieran por sí mismos su alimentos.

En el caso del sistema misional dominico, en el norte de Baja California, la costumbre de rotación fue implantada desde el inicio por las necesidades de la tierra y de los recursos cultivables, por ello no se presentó una etapa de permanencia completa en la misión por varios años y que luego utilizara la rotación, sino que era simultánea a la creación del sistema. Esta circunstancia de que la misión dominica no pudiera mantener en forma permanente a sus indígenas dentro de la comunidad atendida por el misionero o “bajo campana”, permitió que los grupos indígenas mantuvieran su movilidad, recorriendo sus áreas tradicionales de supervivencia y así continuar sus relaciones con otros grupos indígenas, principalmente los no controlados como los kiliwa o los paipai.

Es probable que esta circunstancia haya permitido a los grupos indígenas del norte de Baja California, que tuvieron contacto con los misioneros (ñakipá, yakawal, kumiai y parte de los paipai), mantener gran parte de sus pautas culturales sobre las formas de abastecerse de alimentos y de agua potable con base en su movilidad estacional. Para el caso de la misión de Santo Domingo de la Frontera, ubicada en el centro del territorio tradicional ñakipá, se puede sostener la hipótesis de que:

… era parte de una de las áreas tradicionales de supervivencia del grupo ñakipá, por lo que al fundarse ésta y permitir el movimiento cíclico de sus feligreses, se propició que los indígenas posiblemente adoptaran a la misión como una de sus bases estacionales, tal vez la más importante ya que los alimentos proporcionados por el sistema dependían menos de las fuerzas naturales, en la época en que se recibían apoyos externos, [sin embargo] después resultó que alimentarse allí implicaba mucho mayor trabajo de permanencia, lo que posiblemente le restó prominencia sobre las otras y fue paulatinamente abandonada (Magaña, 1994, p. 84).

PROPUESTA CONCEPTUAL

Con la intención de precisar los conceptos antes expuestos, podemos cuestionarnos que si, para pasar de un área tradicional de supervivencia a otra, los indígenas ocupaban trasladarse físicamente, ¿esto puede considerarse una migración? El movimiento de los indígenas se daba dentro de una territorialidad conocida y reconocida como propia, para su usufructo, que los conducía siempre hacia las áreas tradicionales de supervivencia de su territorio tradicional, siempre y cuando los recursos no se hubieran terminado extraordinariamente, lo que los llevaría a buscar nuevas zonas con recursos para la supervivencia de la etnia o disputar algunas ya ocupadas. Estamos ante un movimiento dentro de un espacio propio que en forma general se identifica con el concepto de migración interna, sin considerar los casos extremos.

Es obvio que el concepto de migración esta permeado por los estudios de las migraciones contemporáneas de muy diversa índole y sus problemáticas subsecuentes, por tanto, la respuesta no debe ser automática. Dominique Michelet señala, con acierto, que en las sociedades históricas ciertas evidencias de una posible migración en realidad solo pueden tratarse como una “circulación de bienes”. Este autor considera que la migración como fenómeno puede corresponder a diferentes acepciones: “desde la migración individual o de un pequeño grupo hasta la masiva, desde la migración definitiva […] hasta los movimientos cíclicos de desplazamiento con idas y vueltas” (Michelet, 1988, pp. 14-15).

Aunque la Organización de las Naciones Unidas (1978, p. 181) establece que el concepto de migración interna incluye “no sólo desplazamientos de las poblaciones nómadas sino también la migración estacional y el desplazamiento de un lugar a otro de personas con más de una residencia”, apoyando la concepción de Michelet, considero adecuado rescatar la clasificación sobre los movimientos de población planteada por William Petersen, con el apoyo de la interpretación de Alan B. Simmons, el cual establece que los movimientos de población primitivos se dividen en dos grandes grupos evolutivos que serían: primero, el vagabundeo de grupos cazadores o recolectores (Wandering, subdividido en Wandering of peoples y Marine Wandering) y, el segundo, circulación de nómadas y pastores (Ranging, subdividido en Gathering y Nomadism) (Simmons, 1991, p. 12-13; Petersen, 1958, p. 265).

El vagabundeo representaría los grandes movimientos de población que finalmente poblaron los continentes con base en la práctica de la caza de fauna mayor y la circulación comprendería una etapa posterior de los grupos humanos que implica una alta movilidad, pero dentro de un territorio tradicional con prácticas de recolección de alimentos y complementadas con cacería y pesca. Este tipo de organización de vida es llamada de “recolectores y cazadores” (Hunter-Gathering) (Petersen, 1958, p. 260). Dentro de la circulación se habla de nómadas y pastores, estos últimos presentan, de manera general, una dependencia de las necesidades del ganado que poseen, condicionando al grupo humano propietario de este. Además que pastoreo se ha utilizado en estudios de fenómenos recientes en la historia humana, quedando por definir el concepto de nomadismo.

En el caso de los grupos indígenas del norte de Baja California, durante la segunda mitad del siglo XVIII presenciamos una forma de adaptación a las circunstancias de su existencia altamente efectiva y compleja, tanto que aun existen descendientes de ellos y no alcanzamos a comprender su cultura ligada a su medio ambiente; por lo cual, cuando encontré la definición de George Peter Murdock sobre nomadismo estacional, consideré importante no solo citarla, sino también ahondar en ella, y que es: “Modo de vida seminómada en el que un pueblo cambia su residencia según las estaciones del año, de un lugar a otro pero sin salir de su propio territorio. Por ejemplo, para beneficiarse de diferentes tipos de recolección, de la caza, de la pesca o de terrenos de pasto a medida que van estando sucesivamente disponibles o siendo productivos” (Murdok, 1992, p. 201).

Esta conceptualización refleja gran parte de la situación en la que se encontraban los grupos indígenas del norte de Baja California durante la segunda mitad del siglo XVIII. No se privilegia el término migración interna, ya que este se encuentra influido por los estudios de los movimientos de población contemporáneos, porque lleva implícito que se da dentro de fronteras nacionales claramente definidas, y de un cambio de lugar de residencia que cuenta a su vez con otras implicaciones (Cabrera, 1967, p. 314). Tampoco se utilizan perspectivas como la de Miguel León-Portilla, que muchos hemos utilizado en nuestros estudios, quien escribió: “en cierto modo puede afirmarse que los niveles de desarrollo prehistórico que perduraron hasta los comienzos del periodo misional, constituían casos extraordinarios de fosilización del género de un paleolítico superior” (León-Portilla, 1995, p. 67).[32] De entrada, la afirmación implica que los grupos indígenas se encontraban no solo atrasados culturalmente, sino estancados en dicho atraso, lo cual se aleja de la verdad y no es compatible con el devenir histórico de todo grupo humano, los congelamientos solo ocurren en los juegos infantiles y en las zonas polares.

Hasta ahora hemos manejado en este cuarto apartado principalmente aportaciones de la demografía la cual, debido a su limitación de acceso a fuentes estadísticas, solo puede plantear algunos conceptos útiles de las etapas históricas, ya que la información demográfica es deficiente o inexistente para la etapa preestadística, pero gracias a la antropología y a la etnología, podemos ampliar algunos puntos del concepto propuesto (nomadismo estacional indígena).

De inicio, se puede establecer que el nomadismo estacional indígena también se presta para asumir actitudes despectivas, pero el concepto implica una serie de condiciones como: la adaptación a su medio ambiente; un amplio conocimiento de la geografía, sus recursos y ciclos estacionales; una definición práctica del territorio tradicional; un reconocimiento del usufructo del mismo por ellos y no por nosotros, así como estos lo tenían de su propio territorio; una estructura social que les permita la supervivencia individual, familiar y grupal, entre otros.

Además, utilizar el nomadismo como estrategia de supervivencia por algún grupo humano no implica necesariamente una pertenencia a una forma social menos evolucionada que el sedentarismo agrícola, pues como señala Elizabeth Cashdan: “histórica y arqueológicamente, tenemos noticia de un número importante de sociedades nómadas cuyos sistemas sociales se asemejan a las tribus y a los cacicazgos agrícolas [como] los tradicionales (anteriores a todo contacto) cacicazgos de cazadores, recolectores y pescadores de la costa noroeste de América del Norte” (Cashdan, 1991, p. 44). Su amplio conocimiento o cultura de los nómadas estacionales “puede interpretarse como el medio de ajuste a las variables en la distribución y la abundancia de los recursos” y “antes que ignorar las variantes ambientales, los nómadas las rastrean para adaptarse a ellas mediante cambios en su ubicación y en la magnitud del grupo local” (Cashdan, 1991, pp. 59 y 62). Además, como observa Allen Johnson: “La domesticación no es en realidad una tecnología más eficaz que el nomadismo, sino más bien un tipo de intensificación económica obligada por el crecimiento de la población y por la presión sobre los recursos […] aquellos pueblos con bajas densidades poblacionales no se ven forzados al uso intensivo de la horticultura de modo que cuentan con la libertad de seguir siendo nómadas móviles” (Johnson, 1991, p. 82).

REFLEXIONES FINALES

El hecho de que los especialistas no comprendamos o no estudiemos a fondo la cultura indígena de Baja California y sus mecanismos de supervivencia, no nos autoriza a fosilizarla o conceptualizarla a la ligera, es nuestra obligación estudiar, comprender y aportar conocimiento sobre ella. Tentativamente se postularía que la cultura de los grupos indígenas del norte de Baja California de origen yumano, en la segunda mitad del siglo XVIII, presentaba un nomadismo estacional altamente efectivo para su supervivencia, pero ¿qué pasó con la introducción del sistema misional dominico?, ¿fue eliminado o se adaptó? Considero que esta parte es la de mayor importancia, ya que nos daría información sobre las estrategias de supervivencia de los grupos indígenas del norte de Baja California que les permitieron tener una presencia física y cultural en la sociedad bajacaliforniana hasta nuestros días.

Si tomamos en cuenta que la cultura nómada estacional tiene implícitamente un ingrediente de adaptación a las circunstancias ambientales y sociales, con una flexibilidad en sus formas de obtención de recursos alimenticios y de agua, cabría la posibilidad, por lo menos hipotético-conceptual, de considerar que en sus inicios las misiones fueron adoptadas inconscientemente como una base estacional dentro de sus áreas tradicionales de supervivencia, donde podían obtener alimentos en épocas de escasez. En casos de nómadas modernos, se tienen ejemplos de adaptación a la intromisión de elementos externos, por ejemplo los alyawaras, indígenas de Australia que han dejado de recoger semillas de su entorno, aunque estas son abundantes, y han adoptado alimentos europeos, considerando como explicación que “aunque la decisión de adoptar alimentos europeos quizá tenga que ver con muchos otros factores además de la eficacia económica, la baja eficacia de la recolección de semillas parece ser la razón por la cual precisamente estas, y ningún otro alimento tradicional, ya no forman parte de la dieta de los alyawaras” (Cashdan, 1991, p. 56).

¿Cuántas de “otras muchas yerbas que les sirven de alimento a los indios” (Sales, 1960, p. 25) fueron sustituidas por el maíz, los atoles, el trigo y las carnes de res y puerco que se daban, aunque frugalmente, en las misiones? Además, debemos recordar que la “preocupación por la seguridad subyace en muchos de los aspectos de la economía y de los cazadores y recolectores” (Cashdan, 1991, p. 59). Más allá de supuestos purismos cultural-folclóricos, la supervivencia real del individuo, de la familia y del grupo era la consigna táctica de la cultura nómada estacional indígena del norte de Baja California desde el siglo XVIII hasta bien entrado el siglo XX.

[31] Versión revisada de la ponencia presentada en Baja California Indígena Symposium IV. El impacto de la época misional en las comunidades indígenas de Baja California, organizado por el Instituto de Culturas Nativas de Baja California, A. C. y el Centro Cultural de Tijuana, Tijuana, Baja California, 1997.

[32] Cursivas del original.

CAPÍTULO III. “ANTES ERA MUY LIBRE E ÍBAMOS AHÍ...”.ENSAYO HISTÓRICO SOBRE LA MOVILIDAD EN LOS INDÍGENAS YUMANOS DE BAJA CALIFORNIA (SIGLOS XVIII-XIX)[33]

Nosotros los indios vivimos en la época de la libertad más oprimidos que cuando estábamos subyugados.

Juan Isidro Bojórquez, indio ópata, 1836[34]

Las etapas históricas de Baja California, en las que los sujetos históricos fueron fundamentalmente los cazadores-recolectores, ya fuera solos o acompañados de misioneros, soldados de cuera, exploradores y vaqueros, entre otros, se olvidaron o se consideran antecedentes lejanos del surgimiento de la sociedad urbana bajacaliforniana (Ensenada, Tijuana y Mexicali), siempre guiada hacia el primer mundo y el sueño de la modernidad. Todo lo que fuera anterior a la “civilización” ha sido tomado poco en cuenta, pues se supone que los citados nada han aportado a la sociedad actual.

Dentro de esta perspectiva, se ha establecido que la penetración occidental, a través de las misiones durante los siglos XVIII y XIX, principalmente jesuitas, habían “acabado” con los indígenas peninsulares, quienes eran entidades estáticas que fueron incapaces de resistir la avalancha occidental; así, Ignacio del Río señala: “Dado que el que se estableció fue un sistema de relaciones sociales de dominio, en el que los indios constituyeron el sector social sometido, aceptar o rechazar la cultura ajena no fue para los grupos indígenas una opción que pudiera ser autorregulada y resuelta únicamente en función de instancias de origen autónomo” (Río, 1984, p. 208).

Se ha considerado que los grupos indígenas del área de influencia jesuítica fueron sometidos y acabados por la acción misional, sin que los autóctonos tuvieran la más mínima capacidad de idear formas de apropiarse y adaptarse a la nueva circunstancia. La visión es que “los californios, verdaderamente necesitados, no pudieron, o no quisieron, o no los dejaron, sentarse al banquete de la prosperidad importada; no probaron, casi, las bondades de la cultura del trigo, pero en cambio perduraron hasta el fin con las de la suya, la del cacto, en la cual habían nacido y con la cual hubieron de perecer” (Lemoine, 1959, p. 621).

Se parte de considerar al proceso de aculturación como un choque de dos culturas incapaces de la flexibilidad y el intercambio, en el cual una debía desaparecer por completo frente a la otra (la de los dominantes, la cual, a su vez, no sufrió ninguna alteración):

No puede decirse que el programa jesuítico de cambio cultural haya tenido una contraparte igualmente congruente y viable del lado de la población indígena, la que difícilmente podía llegar a tener en esto objetivos propios plenamente diferenciados de los dominadores, como no fueran… los de resistir organizadamente la dominación y preservar la integridad de las tradiciones culturales autóctonas (Río, 1984, pp. 169-170).

Es lo que Rosa Elba Rodríguez Tomp (1997, p. 69) ha denominado la tesis del avasallamiento cultural:

… al hacer el análisis de lo ocurrido entre aborígenes y misioneros durante la época colonial es frecuente aplicar un enfoque etnocentrista tendiente a considerar a la cultura de los primeros como tan pobre y tan frágil que de inmediato se dejaron seducir por los rasgos culturales impuestos y se convirtieron sin remedio en indios de misión; o bien que en poco tiempo sucumbieron como grupos diferenciados ante el choque producido por la llegada y establecimiento de los extranjeros.

Por lo cual, sería “un error considerar la acción misional [jesuítica] como un fenómeno fulminante y masivo que afectó de manera inmediata y homogénea a todo el territorio de los cazadores-recolectores bajacalifornianos” (Rodríguez, 1997, p. 71; 2002, p. 146). Aunque es de reconocer que “el impacto de una cultura extraña que les fue impuesta resultó determinante para el destino de los cazadores recolectores de la península de California...” (Rodríguez, 2002, p. 16), considero importante resaltar las formas de resistencia del cazador-recolector peninsular.

Pero, lo que podría ser, en parte, aplicable para la California jesuítica, aunque es cuestionable el supuesto de la gran capacidad de dominación del sistema misional jesuítico, ¿lo sería para la frontera misional dominica?, esa pequeña región, entre las misiones de San Fernando de Velicatá y San Diego de Alcalá, ambas fundaciones franciscanas establecidas en 1769, y el océano Pacífico y el golfo de California, en donde los dominicos realizaron su labor principal entre 1773 y 1822.[35]

De ser así, ¿por qué existen individuos que se dicen indígenas en el norte de Baja California? ¿De dónde salieron si se supone que están desaparecidos? ¿Fue una casualidad su supervivencia física y cultural? ¿Los indígenas contribuyeron con estrategias para que su cultura perdurara? ¿Fueron agentes pasivos o actores del devenir histórico bajacaliforniano? ¿Acaso los grupos indígenas del norte de Baja California no pudieron haber tenido un mecanismo o estrategias que les permitiera sobrevivir, manteniendo un margen de la toma de decisión y en sí de toda la sociedad de su tiempo? Coincido con Rodríguez Tomp cuando señala que “Como toda población asediada, los peninsulares no fueron elementos pasivos” (Rodríguez, 2002, p. 17).

Considero que una posible respuesta a estas preguntas está en el sustrato cultural y en las formas de adaptación y resistencia de los grupos indígenas peninsulares. Sobre todo en el estudio de las formas de resistencia frente a la penetración dominante occidental, que “fueron desde las querellas por los símbolos y la moral hasta rebeliones de gran aliento y profundidad” (Falcón, 2002, p. 19), en un “arcoíris de la resistencia”:

Históricamente, el grueso de las clases y grupos subalternos [...] no se pueden dar el lujo de una actividad abiertamente revolucionaria y ni siquiera de reto franco a las instituciones y al statu quo. [...] En la mayor parte de las ocasiones, la defensa tiene que dirigirse hacia una meta simple y modesta: lograr que el sistema los agreda lo menos posible (Falcón, 2002, p. 79).

Uno de los aspectos del arcoíris de la resistencia de los indios peninsulares fue la pauta cultural de la movilidad, sobre todo en los yumanos occidentales, que procedía de su ancestral cultura nómada estacional y que se fue adecuando debido a las circunstancias de la penetración hispano-mexicana con las misiones, los presidios y los ranchos privados, es decir, desde finales del XVII hasta finales del XIX, y tal vez sobrevivió durante el siglo XX y su brutal modernización. Este trabajo busca mostrar la existencia de la movilidad como pauta cultural y su permanencia, transformada en la mayoría de los casos pero reconocible a través de los siglos que siguieron a la penetración occidental a las Californias. Además, intentará mostrar la riqueza de las respuestas indígenas frente a su nueva realidad, que por el hecho de no querer verlas por parte de la academia, no significa que no existieran o no fueran efectivas. Buscamos “la revaloración de los indígenas como actores activos de su historia”, que es parte indisoluble de nuestra historia (Hernández, 1993, p. 293).

PREHISTORIA TARDÍA

Los grupos indígenas que habitaron lo que hoy denominamos Baja California, al final del periodo prehistórico tardío fueron los cucapá; los paipai, con su variante dialectal yakawal; los kumiai, con su variante dialectal kwatl, también con influencia del paipai; los kiliwa, con su variante dialectal ñakipá, y los cochimí del área del Desierto Central. Todos estos grupos pertenecieron, con excepción de los últimos, a la familia lingüística yumana. Esta familia procede de un grupo denominado yumano-cochimí, especie de lengua ancestro, que a su vez pertenece al filium lingüístico hokano. En un momento muy temprano, ya estando en la península, del grupo yumano-cochimí se separó el cochimí propiamente. Los otros miembros de la familia yumana, fuera del área peninsular, son el quechan, el maricopa, el mohave, el yavapai, el walapai y el havasupai, estos tres últimos, junto con el paipai, forman el denominado grupo pai. [36]

Los grupos yumanos en Baja California representan la penetración más occidental del área cultural denominada el Suroeste. Estos fueron llegando a través de un corredor geohistórico que, siguiendo el río Colorado hasta su delta y después por accesos orográficos, cruza entre las sierras de Juárez y de San Pedro Mártir hasta el Pacífico. A través de estos accidentes geográficos fueron penetrando en la península, donde se extendieron los yumanos occidentales: los kumiai hacia el norte, los kiliwa hacia el sur y los paipai quedaron en este “corredor”.[37]

Los grupos kumiai tuvieron la influencia de las culturas del sur del estado de California, lo que derivó en clasificarlos dentro del área cultural de California y no del Suroeste, junto con los kiliwa y los paipai. Los kiliwa estuvieron relacionados con los cochimí, sobre todo con los cochimí más norteños y, a su vez, un grupo de los paipai con los kumiai y viceversa, derivando el subgrupo kwatl, con su variante dialectal mezclada entre paipai y kumiai.

El hecho de que las poblaciones indígenas premisionales no produjeran directamente sus alimentos mediante la agricultura, los dejaba a merced de las variaciones de la naturaleza, pues tenían que buscar los lugares donde, por su desarrollo natural, los posibles alimentos se producían. Así, “la movilidad de las bandas dependerá entonces de la capacidad nutricia de los alimentos que encuentren en el sitio que habiten en determinada temporada” (Rodríguez, 2002, p. 26).

Con el transcurrir de las generaciones se conformó un conocimiento de los mejores sitios y de los momentos o temporadas en que era propicio trasladarse de un lugar a otro. Con esta acumulación cultural, se inició una definición básica de los espacios que eran del usufructo de cada grupo indígena, e incluso de las bandas integrantes de dichos grupos. Este proceso implicó a su vez el condicionamiento en sus formas culturales cuando se especializaron en ciertos alimentos y ambientes.

Como indica José Lameiras (1993, p. 113), “el habitar, usar y experimentar un espacio lleva a un conocimiento acumulado y a una planificación cotidiana que origina tanto continuidades como cambios”. Una de esas continuidades fue la delimitación convencional de sus territorios. Por ejemplo, Ralph Michelsen (1991, p. 151) observa que para el grupo paipai, “si un indígena paipai fuera a dibujar un mapa del territorio paipai, probablemente dibujaría un mapa de la región en que viviría la gente con quien él podría conversar. Sin embargo, si se le pidiera que dibujara un mapa de su territorio, lo más probable es que dibujaría un mapa de los lugares a donde él pudiera ir sin peligro”.[38] Así, el primer mapa sería de los territorios de los clanes o shimules paipai y el segundo del territorio de su banda o de su shimul específico.[39]

Estas delimitaciones no eran estrictamente territoriales, es decir, la tierra en sí no era lo importante, sino los recursos que existían en un espacio concreto, incluyendo los lugares donde se podía obtener agua para beber. Para los kiliwa, a mediados del siglo XX, las delimitaciones de sus territorios, incluso las de los shimules, aun se basaban en los aguajes y arroyos, por lo que los puntos de definición eran mojoneras donde se puede obtener agua más o menos de manera permanente (Ochoa, 1978, pp. 152-156).

Asimismo, es probable que existieran zonas que por su importancia como fuentes de sustento eran usufructuadas por todos los grupos, como áreas neutrales que permitían la supervivencia común. Estos espacios de ubicaban “especialmente en las playas y en las montañas más altas, donde se recolectaban piñones y bellotas” (Michelsen, 1991, p. 152). En el norte de la Baja California resultaron fundamentales estas semillas por su alto valor nutricional, desarrollándose la cultura de estos grupos indígenas centrada en estos productos. Homer Aschmann resaltó la importancia del piñón al señalar que se “podría sustentar la hipótesis de que estos morteros eran aparatos especializados para el tratamiento del piñón”, y por lo cual solo se han encontrado en el norte de Baja California y no en el Desierto Central, por ejemplo.[40]

La dependencia de los recursos naturales obligaba a los grupos indígenas a movilizarse constantemente, trasladándose según el tiempo a los lugares donde podían sobrevivir, hasta que en otro lugar fuera propicio ir a recolectar, pescar o cazar algún alimento específico o para conseguir agua. Esto implicó un amplio conocimiento de lo que podía ofrecer cada uno de los ambientes del norte peninsular: las costas, los valles o planicies intermedias y las montañas para la existencia de los indígenas, antes, durante y después de la presencia misional dominica. “Es obvio que no vagaban sin rumbo a lo largo del año, sino que tenían una idea clara de lo que debían buscar en cada estación y dónde era factible encontrarlo” (Rodríguez, 1997, p. 70).

En búsqueda de los diferentes productos naturales y la caza-pesca, los nativos tendrían varias bases estacionales donde acampar durante ciertos periodos en que abundaba el alimento cerca de su establecimiento. Al momento de la llegada de los españoles, se había desarrollado un complejo conocimiento de los lugares propicios para la supervivencia del grupo en cada temporada a través del uso de diferentes pisos ecológicos, así como del traslado generacional de este saber.

Los lugares conocidos por cada shimul, que también eran reconocidos por los otros clanes o bandas como de su usufructo, los podemos denominar para una facilidad explicativa como áreas tradicionales de supervivencia. Estas serían divisiones del territorio tradicional de cada grupo indígena del norte del actual estado de Baja California a mediados del siglo XVIII, dentro de las cuales existían varios lugares específicos donde se establecían bases o “residencias” estacionales que les permitían recorrer dichas áreas tradicionales, ya sea recolectando, pescando o cazando algún alimento en específico o varios. Cuando los alimentos predominantes cercanos a las bases estacionales empezaban a escasear, los individuos podían optar por trasladarse a un nuevo lugar dentro de la misma área tradicional hasta terminar con los alimentos esa temporada, o pasar a una nueva área tradicional en una temporada diferente y buscando otros alimentos.

Los individuos se movilizaban en bandas patrilineales buscando alimentos que la propia naturaleza producía en temporadas específicas y que se agotaban con cierta rapidez. El traslado en pequeños grupos era una estrategia para poder sobrevivir, ya que la producción básica del medio ambiente de la región era escasa como para el sostenimiento de una gran población, pero metodológicamente complica la síntesis conceptual de las áreas tradicionales, que en la práctica todo indica que eran altamente funcionales. En un área tradicional habían varias bandas pero del mismo shimul o de shimules aliados que la ocupaban simultáneamente. Además, algunas se adelantaban o retrasaban según las posibilidades de conseguir alimentos, sus conocimientos, tradiciones, amistades o enemistades, entre otras circunstancias (Magaña, 1998a, pp. 36-40).

A mayor escasez, las bandas se reducían exclusivamente al grupo familiar nuclear y, según fueran épocas de abundancia, los grupos crecían hasta formar verdaderas bandas o aglomerados mayores (Michelsen, 1991, p. 154). Explícitamente: “se adapta[ban] con frecuencia a la variante estacional predecible viviendo en campamentos de macro banda relativamente grandes durante una parte del año y dispersándose en grupos de microbanda más pequeños, de magnitudes familiares, durante los meses restantes” (Cashdan, 1991, p. 59). Esto dependía de la disponibilidad de recursos naturales, las estaciones y las relaciones intra e intergrupales, pues podemos suponer que en etapas críticas de falta de alimentos-recursos, los grupos indígenas extralimitaban sus espacios reconocidos, entrando en conflictos de diversa magnitud con otros shimules.

Los grupos indígenas tenían una cultura nómada estacional, la cual implicaba una serie de condiciones, como la adaptación a su medio ambiente; un amplio conocimiento de la geografía, sus recursos y las temporadas de estos; una definición práctica del territorio tradicional; un reconocimiento del usufructo del mismo por ellos y no por otros, así como una estructura social que les permitía la supervivencia individual, familiar y grupal (Magaña, 1997). Esta estrategia de supervivencia no implica necesariamente una pertenencia a una forma social menos evolucionada que el sedentarismo agrícola ya que, como señala Elizabeth Cashdan (1991, p. 44), “histórica y arqueológicamente, tenemos noticia de un número importante de sociedades nómadas cuyos sistemas sociales se asemejan a las tribus y los cacicazgos agrícolas… [como] los tradicionales (anteriores a todo contacto) cacicazgos de cazadores, recolectores y pescadores de la costa noroeste de América del Norte”.

El amplio conocimiento o cultura de los nómadas estacionales “puede interpretarse como el medio de ajuste a las variables en la distribución y la abundancia de los recursos… [y] antes que ignorar las variantes ambientales, los nómadas las rastrean para adaptarse a ellas mediante cambios en su ubicación y en la magnitud del grupo local” (Cashdan, 1991, pp. 59 y 62). Además, como observa Allen Johnson (1991, p. 82):

la domesticación no es en realidad una tecnología más eficaz que el nomadismo, sino más bien un tipo de intensificación económica obligada por el crecimiento de la población y por la presión sobre los recursos. [...] aquellos pueblos con bajas densidades poblacionales no se ven forzados al uso intensivo de la horticultura de modo que cuentan con la libertad de seguir siendo nómadas móviles.

Poco antes del contacto hispano, los grupos yumanos del norte de Baja California (kiliwa, paipai, kumiai y cucapá) mantenían una cultura nómada estacional centrada en la obtención de tres recursos altamente nutritivos: los moluscos, el piñón y la bellota. Los primeros los obtenían durante la primavera-verano en las costas, y los segundos al final del verano y en el otoño en las sierras (Magaña, 1998a, p. 28). Los valles intermedios y el invierno fueron áreas y tiempos de escasez que se trataban de mitigar con la recolección de mezcal, hierbas y la caza de presas menores. En estos valles fueron donde los misioneros dominicos establecieron la mayoría de sus fundaciones, debido a sus extensos terrenos propicios para el cultivo y el pastoreo, pero de poco valor de ususfructo para los indígenas.

PERIODO MISIONAL

A la llegada de los misioneros dominicos (1772-1773), los grupos indígenas de Baja California contaban con un bagaje cultural compuesto por un conjunto de lugares que se consideraban como del usufructo de cada banda y shimul, con bases estacionales establecidas que les permitían, a cada familia, banda o al shimul, obtener alimentos de la mejor y más ágil manera, así como de aguajes y arroyos, en una adecuación completa de los individuos a su medio ambiente, con aportaciones de su parte para un mejor aprovechamiento de los recursos existentes.

Tomando en cuenta que uno de los sustentos principales de los sistemas misionales, utilizados como instrumentos de conquista, era el de realizar la evangelización de los nativos para, en su caso, asentarlos, concentrarlos y reorganizarlos para su introducción a la economía metropolitana, el que las misiones dominicas hayan permitido e incluso organizado que sus nuevas almas estuvieran parte del tiempo en la misión y la otra en los “montes” buscando sustento, nos indica que estamos ante una situación histórica con características muy interesantes –aunque no necesariamente exclusiva o única– que debemos comprender.

En general, las misiones concentraban a los indígenas circunvecinos para su evangelización, quienes debían ayudar en los quehaceres domésticos y laborales para obtener y asegurar el sustento de la comunidad. Esto bajo el supuesto de que los misioneros mantenían un férreo control sobre sus protegidos, los cuales solo tenían dos opciones: acatar o fugarse. “Si bien es cierto que los misioneros tenían por norma restringir los movimientos de los individuos y grupos a lo mínimo necesario para no perder el control y la periodicidad de sus visitas a las cabeceras misionales, nos es dable suponer que los indios contravenían con frecuencia estas prohibiciones” (Rodríguez, 2002, p. 154).

No obstante, las circunstancias hicieron que el patrón ideal del comportamiento de las instituciones misionales fuera modificado, ya que desde las administraciones jesuitas (1697-1767) y la franciscana (1768-1773), debido a la pobreza y falta de alimentos: “los indios permanecían en la misión por breves periodos para su catequización, tal vez de dos a cuatro semanas. Después ellos regresaban a los desiertos y se alimentaban por ellos mismos por algunas semanas”, sistema que Harry Kelsey señala que los franciscanos adoptaron para la Nueva California, gracias a su experiencia en la Sierra Gorda y a las prácticas jesuitas en la Antigua California (Kelsey, 1985, p. 505).

Pero también esta situación la confrontaron los jesuitas en las regiones sureñas de la península, como lo señala Miguel León-Portilla en sus anotaciones a la obra de Miguel del Barco: “uno de los mayores problemas que tenían que afrontar los misioneros… [era] la imposibilidad de retener permanentemente a los indígenas en la cabecera de las misiones por carecer allí de medios para su sustento. En consecuencia, se les hacía venir para su instrucción y se les permitía luego retornar a su antigua forma de vida para que obtuvieran por sí mismos su alimento” (Barco 1998, p. 265 nota 56).

Algunos estudios, como los de Rosa Elba Rodríguez Tomp, empiezan a abrir las perspectivas de entendimiento de la situación de los indígenas frente a los misioneros jesuitas, tenidos con un altamente efectivo sistema de dominación: “al final de la administración de la Compañía de Jesús, la población que se mantenía como fija en las misiones era una minoría (Ignacio del Río calcula que hacia 1755 era poco menos que 30 por ciento); mientras que el resto de los indígenas seguían deambulando por sus territorios y tratando de adaptarse a la nueva situación con base en sus viejas normas de comportamiento” (Rodríguez, 1997, p. 76).[41]

En el caso de las misiones dominicas del norte de Baja California, la costumbre de rotación fue implantada desde el inicio por las necesidades de la tierra y de los recursos cultivables, por lo cual no se presentó una etapa de permanencia completa en la misión por varios años y luego se utilizó la rotación, sino que es simultánea a la creación de las misiones.[42] Por ejemplo, en las primeras exploraciones del sitio de Viñadaco por José Velázquez y fray Vicente de Mora, donde se establecería la misión de Nuestra Señora del Santísimo Rosario, ante la inesperada reunión de varios indígenas encabezados por “tres capitanes gentiles”, el misionero tuvo que despacharlos, aunque les prometió “que en breve irían los padres, pero que no podían quedarse de una vez por no tener que darles de comer”.[43]

Esta circunstancia de que la fundación misional dominica no pudiera mantener de forma permanente a sus indígenas dentro de la comunidad atendida directamente por el misionero o “bajo campana”, permitió que los grupos indígenas mantuvieran su movilidad, recorriendo sus áreas tradicionales de supervivencia y así continuar sus relaciones con otros grupos indígenas, principalmente con los no controlados como los kiliwa y los paipai del área del golfo de California, así como con los cucapá del delta del río Colorado.

Esto se debía a la situación marginal de la provincia para las políticas de la corona española, que concentraron sus esfuerzos en la protección de la frontera imperial en la Nueva California y el desarrollo civil en el núcleo de la Antigua California. Además de que el norte de la Baja California contenía un área no controlada equivalente al 50% de su superficie: la región de las sierras hacia el golfo de California y el delta del río Colorado. La frontera misional dominica pasó a un segundo plano, sino que hasta tercero, para la política imperial y virreinal, sobre todo después del rotundo fracaso de las fundaciones misionales franciscanas de San Pedro y San Pablo, así como de la Purísima Concepción, cuando en 1781 fueron destruidas por los indígenas de la zona, creándose una imagen de estos indígenas como indomables y altamente peligrosos y, por lo cual, se postergó la realización de una ruta entre las misiones de Sonora y la Alta California, que hubiera beneficiado a las misiones dominicas del noroccidente peninsular.[44]

El hecho de que los grupos indígenas del norte de Baja California, que tuvieron contactos con los misioneros (en general, los kumiai de la costa del Pacífico y parte de los paipai y kiliwa), mantuvieran su movilidad estacional en busca de alimentos y que más allá de la sierra hubiera una zona de refugio, les permitió mantener un número significativo de sus pautas culturales sobre las formas de abastecerse de alimentos y de agua, pero también de su capacidad de decisión sobre su situación y de su interrelación con los no indígenas. Reflejo de ello fue que durante la segunda mitad del siglo XIX contamos con información de destacados líderes indígenas, quienes se formaron entre 1800 y 1850 en plena actividad misional, aunque en decadencia.

En los registros de la misión de Santo Domingo se refleja esta movilidad, sobre todo en el periodo 1775-1800, etapa de mayor impulso de los trabajos misionales en esta área. Siendo que los indígenas adscritos a la misión, cuando llegaban a esta notificaban los eventos ocurridos en el “monte”, como bautizos, defunciones y uniones, estos registros son sensibles a su circulación. Así, estos muestran una disminución a partir de marzo hasta julio y de septiembre a octubre. Es decir que continuaban acudiendo a sus áreas tradicionales de supervivencia a recolectar moluscos y piñón-bellotas, y regresaban en las épocas de escasez, como noviembre, y de enero a marzo (Magaña, 1998a, p. 110).

Asimismo, al realizar un ejercicio para determinar los meses en que de manera hipotética ocurrían las concepciones entre los indígenas adscritos a la misión, este mostró una relación inversa a la estancia en la misión: “de marzo a junio, cuando los indígenas se trasladaban a la playa para la pesca y recolección de productos marinos, se presenta el periodo con mayores niveles de concepciones” (Magaña, 1998a, p. 112). Esto nos muestra formas de adaptarse a las nuevas circunstancias, sacando provecho a la situación de bajo nivel de dominación de las misiones dominicas del norte de Baja California, por lo que se puede sostener, para el caso de Santo Domingo, que:

… al fundarse la misión y permitir el movimiento cíclico de sus feligreses, se propició que los indígenas, posiblemente, la adoptaran como una de sus bases-moradas estacionales, y tal vez la más importante, ya que los alimentos proporcionados por la misión dependían menos de las inexorables fuerzas naturales, en la época en que las misiones recibían ayuda externa, aunque después resultó que alimentarse allí implicaba mucho mayor trabajo y permanencia, lo cual pudo restarle prominencia sobre las otras [bases estacionales], y fue paulatinamente abandonada (Magaña, 1998a, p. 61).

Si se toma en cuenta que la cultura nómada estacional contiene implícitamente un ingrediente de adaptación a las circunstancias ambientales y sociales, de una flexibilidad en sus formas de obtención de recursos alimenticios y de agua, cabría la posibilidad de considerar que inicialmente las misiones fueron adoptadas como una base estacional más, dentro de sus áreas tradicionales de supervivencia, donde podían obtener alimentos en épocas de escasez sin que esto implicara un “avasallamiento cultural”, pero sí un intercambio, una continua negociación con el otro.[45]

Además, se debe reconocer que si establecieron a las misiones como bases estacionales fue porque en su lógica económica era redituable sustituir los alimentos tradicionales de las épocas de escasez por los suministros occidentales, como el pozole de maíz. En casos de nómadas modernos, se tiene ejemplos de adaptación a la intromisión de elementos externos, por ejemplo, los alyawaras, indígenas de Australia, que han dejado de recoger semillas de su entorno, aunque estas son abundantes, y han adoptado alimentos europeos. Como explicación, se considera que: “aunque la decisión de adoptar alimentos europeos quizá tenga que ver con muchos otros factores, además de la eficacia económica, la baja eficacia de la recolección de semillas parece ser la razón por la cual precisamente estas, y ningún otro alimento tradicional, ya no forman parte de la dieta de los alyawaras” (Cashdan, 1991, p. 56).

¿Cuántas de “otras muchas yerbas que les sirven de alimento a los indios”, como señala fray Luis Sales (1960, p.25), fueron sustituidas por el maíz, los atoles, el trigo y las carnes de res y puerco que se daban, aunque de manera frugal, en las misiones? Además, debemos recordar que la “preocupación por la seguridad subyace en muchos de los aspectos de la economía de los cazadores y recolectores” (Cashdan, 1991, p. 59). Más allá de supuestos purismos folclóricos, la supervivencia real del individuo, de la familia y del grupo era la consigna tácita de la cultura nómada estacional del norte de Baja California.

RANCHOS PRIVADOS

Con el proceso de decaimiento de las misiones en Baja California, que posiblemente se inició un poco antes de 1810 y que fue notorio en 1818, cuando se abandonaron las misiones de San Francisco de Borja y San Fernando de Velicatá, la población de la Baja California intensificó sus actividades agropecuarias con base en el aprovechamiento de las tierras roturadas por los misioneros, fundando ranchos particulares. Estas propiedades eran de tipo ganadero basadas en una autosuficiencia familiar precaria.

Muchos de los soldados, tras retirarse del servicio activo, compraban ranchos en La Frontera o los recibían como cesión. Unos pocos de esos ranchos privados empezaron a aparecer incluso antes del final del periodo de las misiones. [...] El periodo de los ranchos privados estaba ya bien encaminado antes de que la última misión fuese abandonada en 1849 (Meigs III, 1994, pp. 271-272).

Con una cultura rudimentaria ligada a la supervivencia y en una zona ecológicamente hostil para los estándares occidentales, se propició un acercamiento cultural de los rancheros con los indígenas colindantes, primero con los cristianizados y después con los no cristianizados o gentiles. Esto parece que se presentó de manera principal después de la década de 1820, cuando los nuevos propietarios empezaron a estructurar y hacer económicamente rentables los predios exmisionales. Los incipientes rancheros buscaron ocupar los sitios de labor dejados por los misioneros y sus indígenas cristianizados, en algunos casos despojándolos de tierras y en otras conviviendo con ellos (Magaña, 1998b).

Mientras, en la Alta California, las misiones estaban no solo activas sino con un desarrollo importante al momento de la secularización. En el norte de Baja California estas comunidades se encontraban, en su mayor caso, en decadencia o abandonadas. Entre 1787 y 1797 se dio el mayor avance de las misiones dominicas con las fundaciones de San Miguel Arcángel y Santa Catalina.[46] Desde el centro nacional, para los primeros intentos de secularizar las misiones de las Californias en 1830,[47] en el norte de Baja California se mantenían la mayoría de sus misiones en activo, pero en plena decadencia (San Miguel-El Descanso, Santísimo Rosario, San Vicente Ferrer, Santo Domingo, Santo Tomás y Santa Catalina) (Mathes, 1977, pp. 141-181).

De las misiones que se ubicaban en Baja California fueron abandonadas: en 1824, San Pedro Mártir; en 1832, el Santísimo Rosario; en 1833, San Vicente Ferrer, y en 1834, San Miguel-El Descanso (Mathes, 1977, pp. 145, 157, 161, 169 y 181). En el año de 1834 se fundó la última misión dominica, la de Nuestra Señora de Guadalupe del Norte. Para 1839-1840 fueron abandonadas Santo Domingo, Santa Catalina y Guadalupe del Norte, quedando una misión: Santo Tomás, cerrada en 1849, aunque fray Tomás Mansilla permaneció como capellán de la Colonia militar posiblemente hasta principios de 1851.[48]

Los antiguos residentes que obtuvieron tierras pronto se dieron cuenta que debían demostrar la posesión por obvia que fuera, realizar trámites, pagar impuestos, competir con los “acaparadores foráneos” (sobre todo a partir de 1845), hacer productivas sus tierras, así como mantener relaciones cordiales con los indígenas cristianizados y los gentiles. Después de 1848 la especulación inmobiliaria fue la pieza angular de las transacciones y los rancheros descendientes de los soldados fueron despareciendo de los grandes movimientos económicos, en su lugar llegaron nuevas personas ligadas a los capitales de San Francisco y Nueva York. Sin embargo, fueron los rancheros los que continuaron habitando las tierras, cultivando sus sembradíos, cuidando su ganado y conviviendo con los indígenas.

En la repartición de las tierras exmisionales, los indígenas cristianizados tuvieron poca participación, aunque hubo algunos intentos oficiales para repartirles las tierras misionales en primer lugar a ellos, aun antes de la secularización de 1830, siendo los principales opositores los misioneros dominicos, quienes consideraban que todavía no estaban listos para ser tratados como todos los demás y los veían como niños indefensos que requerían al misionero para cuidar de ellos y sus intereses, ya que los misioneros siempre alegaron que los bienes misionales eran de los indígenas.[49]

Es posible que muchos de estos indígenas ocuparan pequeñas parcelas dentro de las áreas exmisionales y debido a los pocos rancheros que había en la primera mitad del siglo XIX no tuvieron problemas para aprovecharlas. Algunos rancheros admitieron e incluso impulsaron la ocupación de pequeños predios por indígenas para su cultivo, como es el caso de José Luciano Espinoza del rancho de Santo Domingo. No obstante, en este caso no resulta claro si tenían un derecho de propiedad, era arrendamiento o préstamo.[50] Durante la segunda mitad del siglo XIX, a partir de la presencia de la Colonia militar de la Frontera, algunos indígenas buscaron regularizar la posesión de sus terrenos:

En virtud de que el indígena Pascual Domínguez, natural de la ex misión de San Miguel, ha elevado por mi conducto una instancia al Superior Gobierno del Territorio pretendiendo el aguaje nombrado “Salsipuedes” en el cual tiene una huerta, le permito, como procede de buena fe, que cultive las tierras de dicho aguaje quedando sujeta esta licencia a la aprobación del mismo Superior Gobierno del Territorio.[51]

Esta marginación de la posesión de tierras exmisionales u otras, en su mayor parte respondió a consideraciones culturales, ya que para la cultura nómada estacional premisional la tierra no era importante como posesión para los indígenas, sino los recursos que sobre ella se producían de manera natural o auxiliada y que se podían cazar, pescar o recolectar, y mientras los rancheros no les impidieron su movilidad no hubo conflictos relevantes. El relativo poco reclamo de tierras por parte de indígenas podría ser un ejemplo de un proceso de aculturación que permitió la continuación de su movilidad estacional, adecuándose cada vez más a formas occidentales que permitieran la movilidad, como el pastoreo y el trabajo vaquero. Además, si en la etapa jesuita solo el 30% de la población indígena estaba de forma permanente en las misiones, no resulta aventurado postular que para la California dominica es posible que para inicios del siglo XIX un porcentaje mucho menor estuviera en similar circunstancia en las misiones del norte de Baja California, por lo que al desaparecer la comunidad misional pocos fueron los que permanecieron cerca y continuaron su vida sedentaria con base en la agricultura.[52]

El proceso de aculturación de los indígenas de Baja California, principalmente entre los kumiai, kiliwa y paipai, se intensificó durante el periodo de los ranchos, ya que tanto los rancheros residentes como los indígenas aprendieron de su contraparte en la difícil supervivencia en esta región. Es probable que en las misiones se iniciara la capacitación de los indígenas cristianizados como vaqueros, debido a los propios soldados para facilitar las tareas cotidianas que debían realizar. No obstante, fue después, durante el periodo de los ranchos, cuando aprendieron mucho del trabajo vaquero como asalariados. Esto, aunado a sus conocimientos ancestrales de la región y el medio ambiente, los convirtió en el personal indispensable para los rancheros, ganaderos y borregueros durante la segunda mitad del siglo XIX e incluso en la primera mitad del XX, cuando compitieron con vaqueros texanos y borregueros vascos.[53]

También colaboraron en el establecimiento del orden durante la segunda mitad decimonónica, al parecer como milicias que apoyaban a la autoridad de la Colonia militar, a cambio de un salvoconducto que facilitaba o simplemente formalizaba su continua movilidad:

El capitán primero de la sierra de la ex misión de Santa Catalina Francisco María de Bellota con la gente que lleva a sus órdenes, está facultado por esta comandancia para transitar libremente por todo el interior y exterior de esta Frontera, teniendo igualmente amplias facultades para aprender, castigar y remitir a esta comandancia todos los neófitos de tribus salvajes que se ocupen en causar males en cualesquiera de los ranchos de la expresada Frontera.[54]

En el norte de Baja California, en la mayor parte del siglo XIX, debido a las carencias, la situación ecológica y las crisis políticas internas se presentó una situación en que los dos grupos culturales presentes (indígenas y rancheros posmisionales) debieron convivir e incluso acercarse culturalmente para su sobrevivencia. Fue una mutua interrelación cultural práctica que les permitió sobrevivir en una región y una época difíciles. Los indígenas, sobre todo del área exmisional, adquirieron costumbres occidentales como: la del idioma español, sobre todo los que trabajaron con rancheros y ganaderos, pero la mayoría comprendía algo de este idioma; la religión católica, con una práctica rudimentaria; el uso de vestimentas como las de los rancheros y sus familias; el consumo de alimentos occidentales junto con los tradicionales; usando el caballo-mula para sus huertas, trabajo y transporte, aunque muchos continuaron caminando las grandes distancias, y fueron aprendiendo el trabajo de vaquero y de borreguero.

También los rancheros aprendieron de los indígenas formas de aprovechar los recursos que el medio ambiente les ofrecía, adquiriendo costumbres alimenticias y de construcción de origen indígena, por ejemplo, la construcción y utilización de habitaciones que permitieran sobrellevar el rigor del clima y la incorporación de alimentos no occidentales como el mezcal tatemado, hierbas y mariscos.[55] Esta alimentación era de procedencia cultural indígena, pero debido a la carencia del suministro de artículos occidentales, principalmente el trigo, debían de recurrir a estos recursos.

En esta etapa histórica, los grupos indígenas continuaron manteniendo su movilidad, aunque cada vez menos relacionada con los ciclos estacionales, ya que cada vez más su dieta se basó en artículos occidentales, que conseguían a través de trabajar para los rancheros, cooperando con ellos a cambio de parte de la cosecha o del ganado, o recolectando miel y cera silvestres que intercambiaban con rancheros y comerciantes. No obstante, la recolección de piñones y bellotas se mantuvo como una de las constantes de su cultura durante el siglo XIX y principios del XX. Pocos alimentos extranjeros proporcionaban el valor nutricional y cultural de estas semillas.

Pero cada vez más fueron hostigados para dejar de practicar esta costumbre, ya que “invadían” propiedades privadas, sobre todo en el último cuarto del siglo XIX, con la amplia expansión inmobiliaria del noroccidente peninsular. Por ejemplo, el ranchero Jacobo B. Hanson intentó detener a varios indígenas en 1880, declarando:

[que en] el bosque encontró a varios indios a los cuales les marcó el alto, arrancando todos (menos el indio Bruno) de los que sólo alcanzó al que trajo preso [al indio Bruno], el cual portaba un hacha. En el momento de alcanzarlo le preguntó qué andaba haciendo con aquella hacha, a lo que contestó el indio que andaba cortando piñones: que le exigió le fuera enseñar dónde los había cortado y no quiso hacerlo […] Preguntado al señor Hanson que pide contra el indio que trajo preso, contestó que pide se le castigue por haber entrado a su rancho como ladrón.[56]

REFLEXIONES FINALES

El hecho de que los especialistas no comprendamos o no estudiemos a fondo la cultura indígena de Baja California y sus mecanismos de supervivencia, no nos autoriza a ágilmente “fosilizarla” o conceptualizarla a la ligera, es nuestra obligación estudiar, comprender y aportar conocimiento sobre ella: “los historiadores del indio o de lo indígena [debemos buscar] el reconocimiento de la pluralidad cultural, de las raíces distintas y de los procesos históricos diversos de las identidades originales” (Reina & Velasco, 1997, p. 17).

Se postula que la cultura de los grupos indígenas del norte de Baja California de origen yumano en la segunda mitad del siglo XVIII presentaba un nomadismo estacional altamente efectivo para su supervivencia, que al presentarse las misiones dominicas (1773-1834) y debido a sus condicionantes propias, algunos indígenas lograron adecuarse a las nuevas circunstancias y otros pudieron permanecer relativamente al margen, ambos mantuvieron gran parte de su cultura nómada estacional, y con la presencia de los ranchos que fueron sustituyendo a las misiones (1835-1870), los indígenas más aculturados se sedentarizaron junto a los rancheros, otros adoptaron el trabajo vaquero y de pastoreo que les permitía mantener parte de su movilidad, y algunos otros continuaron una relación indirecta refugiándose en las sierras o en las costas del golfo.

Después de 200 años de resistencia de la cultura nómada estacional a los embates occidentales, los golpes finales los dieron la reforma agraria y las medidas proteccionistas ecologistas, cuando se les prohibió toda movilidad, como lo señala Teodora Cuera, indígena kumiai de La Huerta:

… porque toda la sierra estaba libre, pues no era ejido ni nada y nosotros también, cuando íbamos a los piñones pues a quién le pedíamos permiso si estaba solo aquí […]. Empezaron a cercar para 1940 y empezaron a ser pues dueños, ya no fue como antes, antes era muy libre e íbamos ahí, pizcábamos el piñón, cuando nos daba la gana nos veníamos, así muy a gusto hasta la sierra.[57]

[33] Esta es una versión corregida y modificada de lo publicado como “La movilidad de los grupos indígenas de Baja California, siglos XVIII-XIX”, en Coronado & Porri (2003, p. 59-76).

[34] “Anrríquez a las Cámaras Generales”, 8 de julio de 1836, en el Archivo General de la Nación (AGN), Gobernación, caja 4, exp. s/c, s/n, f. 2, citado por Radding (1993, p. 285).

[35] El concepto de frontera misional dominica es una aportación de Peveril Meigs III. La obra original es de 1935 con trabajo de campo realizado entre 1925 y 1929, ver Meigs III (1994, pp. 31-39).

[36] La información proporcionada en estos párrafos corresponde a una síntesis histórica en proceso de elaboración. La bibliografía es extensa pero se debe principalmente a los trabajos de Laylander (1987a, 1987b, 1991 y 1995); Mixco (1977).

[37] La idea proviene indirectamente de Waldman (1985, pp. 16-18, 23-31 y 34).

[38] Cursivas en el original.

[39] La organización social de los grupos indígenas peninsulares antes del contacto era básicamente el clan, subdividido a su vez en bandas. Entre los kumiai y cucapá se denomina al clan con la expresión shimul, entre los paipai sumulla y entre los kiliwa ichiupu, aunque se utiliza generalmente la expresión shimul para todos ellos. Ver Laylander (1987b) y Meigs III (1939, pp. 16-17 y 21).

[40] “I observed no examples of the deep mortar hole within the Central Desert, though these holes appear in the Frontier to the north. This absence would tend to substantiate the thesis that the mortar was a specialized device for treating acorns” (Aschmann, 1967, p. 64, traducción propia).

[41] Ignacio del Río (1984, p. 142) señala: “de la población indígena subsistente hacia 1755 en el área de misiones tan sólo un 29.9 por ciento vivía reducida en pueblos y encontraba en ellos, día a día, un sustento más o menos seguro”..

[42] En Baja California se fundaron las misiones jesuíticas de Santa Gertrudis, 1752; San Francisco de Borja, 1762, y Santa María de los Ángeles, 1767. La misión franciscana de San Fernando de Velicatá en 1769 y las misiones dominicas de Santísimo Rosario de Viñadaco, 1774; Santo Domingo, 1775; San Vicente Ferrer, 1780; San Miguel Arcángel, 1787; Santo Tomás, 1791; San Pedro Mártir, 1794; Santa Catarina, 1797; El Descanso, 1817, y Nuestra Señora de Guadalupe del Norte, 1834 (Mathes, 1977, pp. 109-185).

[43] Fray Vicente de Mora al gobernador, Loreto, 11 de mayo de 1774, AGN, Provincias internas, vol. 166, exp. 1, f. 192-195, consultado en el Acervo Documental del Instituto de Investigaciones Históricas de la UABC (AD-IIH), Provincias internas, 7:2, f. 5. Se consignan ambas referencias para facilitar su consulta en estos acervos.

[44] Estas misiones fueron fundadas en el otoño de 1780. En este ataque también perdieron la vida el capitán Fernando de Rivera y Moncada y su tropa que transitaban hacia la Alta California, ver Engelhardt (1929, p. 560). Al respecto, Chapman (1921, pp. 337-338) señala: “At one stroke, more than thirty Spanish soldiers and four friars han been massacred, –a disaster of almost un precedented proportions in the history of Spain’s conquest of the northern frontier”.

[45] “... una manera repetida como los pobres y marginados en el campo, a título individual o colectivo, fueron negociando su lugar en la estructura de poder, fue con esa serie de pequeñas acciones cotidianas, semiocultas que, evitando confrontaciones directas con los acaudalados, poderosos y la autoridad, y haciendo uso de entendidos y redes informales, los hicieron distinguirse por su ubicuidad” (Falcón 2002, p. 84).

[46] En 1817 se estableció la misión de El Descanso, pero se trató de una reubicación de la de San Miguel e incluso fueron administradas de forma conjunta, ver Meigs III (1994, p. 193).

[47] En realidad, la ley de colonización se expidió el 18 de agosto de 1824, pero el reglamento respectivo fue decretado hasta el 21 de noviembre de 1828 y no fue hasta febrero de 1830 en que se conoció este último en las Californias, sin el cual no se podía implementar la ley de colonización, ver Piñera (1991, pp. 30 y 205-206).

[48] Rafael Espinosa al ministro de Justicia, La Paz, 14 de julio de 1851, AGN, Justicia y Negocios Eclesiásticos, vol. 158, exp. 35, f. 152-153, en AD-IIH, Justicia y Negocios Eclesiásticos, 4:59, f. 1-3.

[49] Por ejemplo, en 1825 el padre presidente señaló: “¿Cómo se gobernarán por si mismos unos indios que supieron apenas lo que vociferó [el] señor [Fernando de la] Toba, cuando ya no quieren trabajar, ni obedecer a mayores… ¿Quién les hará trabajar?… ¿De dónde el conocimiento de siembra y sus labores de escarbar, riegos, etcétera, trabajos que como autómatas, movidos tan solamente por la máquina del padre ejecutan bajo el sistema actual?” (fray Pedro González a José Manuel Ruiz, San Ignacio, 9 de enero de 1825, AGN, Gobernación, vol. 78, exp. 19, en AD-IIH, Gobernación, 1825:1, f. 3-4.

[50] Francisco del Castillo Negrete a Rafael Espinosa, San Ignacio, 22 de mayo de 1851, en Lassépas (1995, p. 367).

[51] ¿Manuel Castro? al alcalde Tomás Bona, Santo Tomás, 20 de noviembre de 1850, en Documentos originales para la historia y sobre todo de la colonia militar de la Frontera, 1849-1852, tomo 1, University of California-Berkeley, Bancroft Library (BL), p. 594, consultado en el Acervo de Microfilmes del Instituto de Investigaciones Históricas de la UABC (AM-IIH), rollo 9.

[52] En la Alta California la situación fue diferente, por ejemplo, cuando en 1835 se cerró definitivamente la misión de San Diego, algunos de sus indígenas (113) formaron un poblado en el valle de San Dieguito, y al cerrar la de San Luis Rey, se formaron dos pequeños poblados con sus exneófitos, San Pascual y Las Flores, aparentemente por iniciativa propia, ver Pourade (1963, pp. 16-17).

[53] Este es un fenómeno regional que también se presentó en la Alta California, ver a Vane (1992).

[54] José A. Chávez a los jueces de La Frontera, Santo Tomás, 12 de agosto de 1850, en Documentos originales, tomo 2, BL, p. 432, en AM-IIH, rollo 10.

[55] Ver Castillo (1859, p. 349 en AD-IIH, Boletín, 1.8); Informe de Francisco Ferrer, s/l, 8 de julio de 1856, citado por Lassépas (1995, pp. 317-318).

[56] “Acusación de Jacobo B. Hanson contra el indio Bruno”, Real del Castillo, 6 de septiembre de 1880, Archivo Judicial de Ensenada, en el Instituto de Investigaciones Históricas de la UABC, en proceso de clasificación, año 1880, caja 11.

[57] Entrevista con Teodora Cuero Robles, realizada por Mario Alberto Magaña Mancillas, 12 de julio de 1997, La Huerta, Ensenada, Baja California. Archivo de la Palabra en el Instituto de Investigaciones Históricas de la UABC, PHO-E/4/10 (1), pp. 9-10.

CAPÍTULO IV. POBLACIÓN, SUBSISTENCIA Y MOVILIDAD EN LA REGIÓN DE LA FRONTERA DE LA BAJA CALIFORNIA (1769-1834)[58]

La California por cualquiera parte que se mire, ya sea en general, ya en particular, no manifiesta otra idea que de hambre, desnudez, miseria y muy pocas proporciones para salir de tan infeliz estado.

Fray Luis Sales, dominico, 1783[59]

Una visión generalizada de las crisis de subsistencia es entenderlas como una etapa que padecía una sociedad en el antiguo régimen demográfico, en la cual se producía una escasez de alimentos a causa de malas cosechas del ciclo agrícola inmediato anterior, que a su vez propiciaba una hambruna generalizada, tanto por la carencia de granos como por el elevado precio de los existentes. Situación crítica condicionada a la falta de acceso a la introducción de suplementos alimenticios a la región desde otras áreas, ya fuera por inaccesibilidad o porque las otras regiones no tuvieran excedentes disponibles. En cuanto a su impacto demográfico, se plantea que las hambrunas producidas por las crisis agrícolas propiciaban desnutrición, enfermedades y una mortalidad catastrófica, lo cual derivaba en un estallido sociopolítico e incluso ideológico. Así entendidas las crisis de subsistencia, se plantea una relación directa entre las malas cosechas con una alta mortalidad, lo que afecta la estructura de la población regional.

Por su parte, América Molina (2001, p. 176) establece que “una segunda postura cuestiona esta aseveración, pues considera difícil medir el nivel nutricional en las poblaciones del pasado, destacando además que ese nivel no debe confundirse con la disponibilidad de alimentos. Agregan que las poblaciones pudieron adaptarse ante la falta de alimentos cambiando la composición de sus dietas”. También, se ha planteado de manera muy sintética que las crisis de subsistencia han “provocado” la aparición de epidemias, sin embargo, autores como Pedro Canales (2006, p. 96) han encontrado en sus estudios que “la correlación que se observa más bien es inversa, sube el precio después de la epidemia, tal vez porque escasearon los brazos para cosechar o llevar el maíz al mercado de México”.

Ante lo cual, Molina (2001, p. 182) plantea que “no debe profundizarse en el efecto causal entre crisis agrícola y epidemia, sino ampliar el esquema y analizar el mecanismo: crisis de subsistencia-epidemia-crisis de subsistencia. En otras palabras, las epidemias disminuyeron el número de individuos, situación que repercutió en el número de trabajadores del campo y, en consecuencia, aumentaron los riesgos de una nueva hambruna”. Dentro de esta discusión académica, en una reciente aportación Chantal Cramaussel (2009) establece que en la ciudad de Chihuahua durante el siglo XIX, lo que se puede establecer es que la relación sería crisis demográfica-crisis agrícola, ya que al parecer las epidemias provocaron una carencia de mano de obra que terminó afectando a la producción agrícola y de ahí se produjeron las crisis de subsistencia en esa región.

Sin embargo, resulta interesante destacar que hasta donde se ha podido estudiar, estas propuestas e investigaciones han dejado de lado –o se trata de manera anecdótica– la cuestión de la especulación de los granos por parte de los hacendados y comerciantes, por ejemplo: “un visitador oficial informó que en la jurisdicción de Tepeaca y en las vecinas había cargas de maíz, pero los hacendados se negaron a enviarlo hasta que el precio aumentara” (Molina, 2001, p. 199, ver también pp. 202-205). Entonces, las crisis de subsistencia estarían condicionadas no solo por las crisis agrícolas, generalmente relacionadas con el clima, sino estrechamente con el intercambio de granos entre regiones monopolizadas por algunos hacendados y comerciantes, y de ahí su impacto en la población.

En este contexto, ¿por qué estudiar estos modelos en una región periférica colonial como la región de la Frontera en la Baja California?[60] En parte, porque se considera que estas regiones de las Californias forman parte del sistema novohispano, pero además que con las condiciones en que se dio el poblamiento colonial en estas partes, se pueden comprender procesos generales a toda la Nueva España. Este ensayo se basa en las preguntas: ¿hubo crisis de subsistencia durante el poblamiento misional-militar en la región de la Frontera en la Baja California entre 1769 y 1834?, ¿cuál fue el impacto en la población de los pueblos de misión de la región?, pero además se busca comprender el desarrollo histórico y demográfico de los grupos humanos que poblaron esta región y sus posibles estrategias de supervivencia que, a su vez, ayuden a comprender las relaciones entre la producción agrícola y las dinámicas demográficas en el antiguo régimen novohispano.[61]

DINÁMICA DEMOGRÁFICA Y EPIDEMIAS

A inicios de 1773, los franciscanos del colegio de propaganda fide de San Fernando de México delegaron en los dominicos ibéricos, encabezados por fray Juan Pedro de Iriarte, la administración de las antiguas misiones jesuitas sobrevivientes para esas fechas, así como la instrucción real de fundar nuevas congregaciones misionales en la frontera de gentilidad de la Antigua California, es decir, en ese país intermedio entre San Fernando de Velicatá y San Diego de Alcalá, amas establecidas en 1769, quedando en la indefinición la Zona oriental del área central de las Californias, que correspondía principalmente al delta y bajo río Colorado, región que se intentaría colonizar después desde las Provincias Internas por medio de los franciscanos del colegio de propaganda fide de la Santa cruz de Querétaro asignados a la Alta Pimería (1780-1781).[62]

En el año de 1774, fray Vicente de Mora, padre presidente dominico, inició el recorrido por el norte peninsular a partir del pueblo de misión de San Fernando de Velicatá buscando sitios adecuados para los nuevos establecimientos y se instituyó Nuestra Señora del Santísimo Rosario en 1774; Santo Domingo en 1775; para 1780 se fundó San Vicente Ferrer al norte de la segunda, y se realizó el intento de fundar pueblos con misiones en las confluencias de los ríos Gila y Colorado, que fueron arrasados para el año de 1781 (Magaña, 2009, pp. 161-167). En 1787 fue establecida la misión de San Miguel Arcángel, ya en la zona establecida como lindero de las zonas de administración religiosa entre franciscanos y dominicos. Fue hasta el año de 1791 cuando se logró establecer la quinta misión proyectada entre las de San Fernando de Velicatá y la de San Diego, con la fundación de Santo Tomás de Aquino, o como lo señalara Peveril Meigs III (1994, p. 74): “Con esta misión, la línea protegida de comunicación entre la Antigua y la Nueva California, que se había previsto durante más de veinte años, quedó por fin cumplida de hecho”.

Con relación a las misiones de San Pedro Mártir (1794) y Santa Catalina (1797), fueron avances encaminados a cubrir los territorios de indios gentiles al este de la línea principal de los enclaves misionales y militares. La última ubicada en el paso natural, entre las sierras de Juárez y San Pedro Mártir, hacia el delta y desierto del Colorado, es decir, la Zona oriental del área central de las Californias. Por su parte, las supuestas misiones de El Descanso (1817) y Nuestra Señora de Guadalupe del Norte (1834) respondieron a circunstancias específicas del misionero de San Miguel Arcángel en la primera, y del padre presidente fray Rafael Caballero en la segunda, ya que esta última tuvo funciones más de centro de la administración del ganado misional, que para esas épocas pastaba en los valles de San Rafael y de la Trinidad, que en estricto sentido de “misión en frontera de gentilidad” (ver mapa 1).

Por lo anterior, entre 1790 y 1812 se cuenta con la mejor información sobre la población adscrita a las misiones dominicas de la región de la Frontera, debido principalmente a que se contaba con varios pueblos de misión y con misioneros reportando con regularidad sobre sus congregaciones, así como de la producción agrícola y ganadera que obtenían de manera anual.[63] Posterior a 1808-1812, a pesar de tener menor cantidad de datos sobre la población, se puede apreciar el paulatino declive del número de indígenas en la región.[64] Con base en los registros misionales que se han conservado, especialmente bautizos y defunciones, se ha reconstruido el patrón de los volúmenes de población, en las que se reciben algunos momentos de posibles crisis demográficas.[65] Sin embargo, se considera que aunque es indudable que existió una disminución de la población indígena en el periodo de estudio, no fue tan radical debido a la continua incorporación de individuos desde la Zona oriental del área central de las Californias y a la alta movilidad física o migración intrarregional (ver gráfica 1).

En cuanto a los posibles brotes de epidemias durante el poblamiento misional-militar (1769-1834), se han podido identificar algunos (la viruela entre 1781-1782 y el sarampión entre 1805-1806) y en otros se sigue manteniendo el supuesto metodológico de que ante alzas en la mortalidad de la población regional de la Frontera, en años en que en otras regiones cercanas se documentaron enfermedades específicas, estas fueron las causantes de las crisis locales en el área de estudio por inferencia.[66] Con este esquema, se puede referir que entre 1768 y 1769 se presentaron brotes de “sarampión y viruela”, aunque se ha establecido que en el caso de la Alta Pimería fue solo de “sarampión” (Jackson, 1981). Mientras que en la Antigua California esa epidemia causó una gran mortandad, como lo muestran los testimonios de Matías de Armona, cuando señaló que “Al arribo del ilustrísimo señor don José de Gálvez a la península de Californias había más gente en ella, pero [en] el año de 1769 se padeció una epidemia que redujo los habitantes de todas castas, sexos y edades a seis mil ciento treinta y tres, según el adjunto padrón que me presentó el presidente de las misiones fray Francisco Palou”.[67] Por su parte, el citado religioso y padre presidente franciscano escribió en 1769 que “teniendo solo los indios precisos, y aún no los necesarios, por los muchos que han muerto y se están muriendo con la epidemia que ha corrido de sur a norte, se verán sin poder sembrar ni regar sacándoles indios”.[68] No obstante, hasta ahora no se ha encontrado una referencia específica sobre el tipo de enfermedad que diezmó a los indígenas peninsulares, tampoco datos demográficos específicos, salvo referencias como las aquí expuestas.

Cabe señalar que también en 1769 se organizó la gran expedición colonizadora encabezada por el gobernador Gaspar de Portolá y fray Junípero Serra hacia el norte de la última misión de frontera jesuita, es decir, la de Santa María de los Ángeles, fundada en 1766, expedición que implicó una importante saca de bienes y personas de las antiguas misiones jesuitas para las nuevas fundaciones en el extremo norte de las Californias. En ese mismo año se fundaron las nuevas congregaciones de San Fernando de Velicatá (con gran parte de los indios neófitos y gentiles de la de Santa María), y la de San Diego de Alcalá, con un núcleo de indígenas traídos desde las congregaciones de San Ignacio, Santa Gertrudis y San Francisco de Borja. Con relación a esta expedición, compuesta de cuatro contingentes (dos por mar y dos por tierra), los terrestres cruzaron por la región que entonces se empezaba a conocer como el “país intermedio” entre la Antigua y la Nueva California,[69] es decir, la región de la Frontera de la Baja California. Es probable que tuviera esta entrada de militares, misioneros, colonos e indios neófitos provenientes de las antiguas misiones jesuitas, alguna consecuencia epidemiológica entre la población regional, pero es difícil de percibir, ya que los testimonios, como las cartas de Palou, no muestran indicio alguno de su naturaleza. Unos años después, en 1772, se supone que cundió una fuerte epidemia de tifo por la península de California, aun durante la administración religiosa de los franciscanos (Jackson, 1981, p. 316; 1994, p. 167).

Como parte de la difusión de la pandemia de viruela que asoló al continente entre 1775 y 1782 (Fenn, 2002, pp. 135-136; Weber, 2005, p. 193), el brote regional se concentró en el bienio de 1781-1782, aunque es posible que hubiera uno previo muy localizado en el Desierto central en 1780, el cual no ha podido ser documentado como efecto de la viruela pero es posible, como se explica en un trabajo específico (Magaña, 2010b), afectando así a las poblaciones adscritas de San Fernando de Velicatá en 1780; Santo Domingo en 1781; Nuestra Señora del Santísimo Rosario en 1780-1781 y San Vicente Ferrer en 1782. Es indudable que esta epidemia fue la que mayor impacto tuvo en la amplia región de las Californias, como lo muestran los testimonios documentales y las curvas demográficas, aunque faltaría realizar un estudio amplio sobre la epidemia de sarampión que se presentó entre 1805-1806 en estas regiones de la periferia novohispana.

Para el bienio 1800-1801, es probable que también se presentara en la región de la Frontera una epidemia de tifo o tifoidea, aunque los pocos datos obtenidos no son determinantes. Sin embargo, por ejemplo, en julio de 1799 se informaba “que cuando haya más gente de trabajo serán mejores las cosechas de la misión de Santa Catalina que han terminado las enfermedades”,[70] o en enero de 1801 el padre presidente escribía que “en el presente año y últimos meses del que expira [1800] sufrieron los indios de algunas misiones una epidemia de calenturas que todavía sigue, y de cuyas resultas han muerto bastantes”.[71] En la región se tiene impactos en las poblaciones de las misiones de San Fernando de Velicatá y de Nuestra Señora del Santísimo Rosario en 1800, y la misma enfermedad en Santo Domingo en 1801.

Con relación a la epidemia de sarampión que afectó a la región de la Frontera entre 1805 y 1806, cabe señalar que el gobernador José Joaquín de Arrillaga, en agosto de 1804, señalaba que “siendo como se ha dicho otras veces [que es] sano el temperamento de ambas Californias a principios de año hubo bastante mortandad en la Nueva California particularmente de indios cristianos y gentiles”.[72] No obstante, los testimonios recabados muestran que la ruta de contagio fue peninsular de sur a norte, ya que en julio de 1805, José Manuel Ruiz informaba “que el sarampión ya estaba en San Fernando y [Nuestra Señora del Santísimo] Rosario, y pronto se presentaría en las demás misiones, [y] teme que su estrago entre los indios será muy grande”,[73] y “que la peste del sarampión que cree hará grandes estragos en los infelices indios”.[74] Resultando afectadas las poblaciones de San Fernando, el Santísimo Rosario, Santo Domingo y San Vicente en 1805. Para marzo de 1806 ya había llegado al distrito presidial de San Diego, aunque se indicó que “el sarampión no hizo mucho daño en el presidio, pero sí en las misiones inmediatas, muriendo muchos indios”,[75] y para julio de ese año se decía que “en el último semestre ha minado la epidemia de sarampión; no causó estrago en la gente de razón, pero sí en los indios de las misiones inmediatas, algunos de los cuales murieron”.[76] El impacto fue tal que implicó que en el informe bianual el padre presidente anotara que “por la deducción presente se advierte la disminución de indios en este bienio […] siendo la causa de esto la epidemia de sarampión del año de 1805, que se llevó muchos indios”.[77]

Para los años de 1808 y 1817 es posible que las alzas en la mortalidad en el Santísimo Rosario y Santo Domingo (1808), así como en Santo Domingo y San Vicente Ferrer (1817), sean evidencias de nuevos episodios de viruela en la región. Por desgracia, la información comienza a ser escasa y muy específica en la región de la Frontera a partir de 1808-1812, hasta el informe detallado de 1835. Pero en general se pueden establecer dos grandes episodios epidémicos en 1780-1782 y 1805-1806 de viruela y sarampión, respectivamente, que afectaron la estructura demográfica regional, sin menospreciar el impacto a la larga que pudo causar el que estas enfermedades se convirtieran en endemias, como es claro en el caso de la viruela posterior a 1780-1782. Por lo cual, serán estas dos epidemias las que se compararán con las posibles crisis agrícolas en las tierras misionales de la región de la Frontera.

PRODUCCIÓN DE CEREALES

Entre 1782 y 1805, por otra parte, se ha podido recopilar información sobre las cosechas de granos por cada una de las misiones de la región de la Frontera, lo que permite tener el otro componente en el estudio de las crisis de subsistencia. En este punto, es necesario señalar que el área de estudio está clasificada como una zona árida, ya que se registra en la actualidad un promedio regional de 287 milímetros de precipitación pluvial anual (mppa), ligeramente arriba de los 250 mppa que se han establecido como límite para considerar a un territorio como de tipo desértico. Este promedio se obtiene por los extremos registrados entre los 700 mppa de las zonas de bosques de coníferas, por ejemplo, en la sierra de San Pedro Mártir, y de los 10 mppa registrados en el sitio de Calamajué en el Desierto central (al este y al sur de la región de la Frontera, respectivamente) (Tapia Landeros, 2002, pp. 28, 34 y 36). La principal diferencia entre esta región y las zonas desérticas colindantes (al este y sur) es que en esta parte de la península se observa un fenómeno climático que constantemente produce densas neblinas costeras que cubren las planicies costeras e incluso a los valles intermedios, más allá de los 400 m sobre el nivel del mar (a través de las cañadas y cauces de ríos), proporcionando humedad a las áreas de chaparral, donde se localizaron la gran mayoría de las tierras roturadas por la sociedad misional (ver mapa 1) (Magaña, 2009, pp. 46-54).

También es de recordar que las tierras misionales estaban orientadas a obtener un nivel de producción de granos que permitiera la manutención de la población indígena adscrita a la misión respectivas, aunque no era menor su compromiso, desde la perspectiva de las autoridades militares de mantener a los soldados y oficiales presidiales que apoyaban a los misioneros y defendían el enclave frente a los grupos indígenas regionales, ya fuera desde los propios pueblos de misión como desde los presidios. Este aspecto es muy relevante, ya que en el Reglamento para el gobierno de la provincia de Californias se estipula que “El maíz, frijol, garbanzo y lentejas que produzcan las cosechas del pueblo, reservando los vecinos lo preciso para su subsistencia y siembras, no tiene ni puede dársele por ahora otro destino que el de proveer los presidios”.[78]

No obstante, en la región de la Frontera no se establecieron presidios ni tampoco pueblos de colonos, por lo que toda la producción agrícola de las misiones debía ayudar al sostenimiento de las escoltas misionales, en un principio como apoyo y complemento de los situados que recibían desde Loreto, pero después de 1808 se convirtieron en el principal sustento de los soldados misionales. Por ejemplo, en 1811 informaba el comandante militar de la Frontera:

Por conducto del sargento que manda en la escolta de Santa Catalina se quejó el padre ministro de aquella misión diciendo que era muy poco el ganado que tenía, que no le sufragaba para mantener a la escolta de carne, y que entretanto tomaba sus providencias para surtirse, que yo tomara las mías para que la tropa no padeciese, en virtud de esto les suplí 24 reses que inter estas se consumen ya que el padre puede haber providenciado.[79]

Como se aprecia en los datos de las cosechas misionales de San Fernando de Velicatá hasta San Miguel Arcángel (ver las gráficas 2 a la 9), se puede establecer en un primer acercamiento que las fanegas obtenidas fueron en general más que la población adscrita a las congregaciones respectivas, sobre todo entre 1782 y 1800. Algunos de estas alzas en la cosecha de maíz y trigo se deben a que los misioneros estaban controlando la mano de obra indígena, a lo que se combinaba con buenas temporadas de lluvias, como fue en 1786 cuando en general se reportó que para la región “las aguas de invierno han sido abundantes”,[80] y que se aprecia en las líneas de la producción de cereales en los casos de San Fernando de Velicatá, el Santísimo Rosario y San Vicente en las cosechas de maíz, y en Santo Domingo en la de trigo (ver gráficas 2 a la 5). No obstante, no se percibe alguna relación causal entre la producción de trigo y maíz, cereales básicos para el sostenimiento de los individuos adscritos a las misiones, y el patrón de comportamiento de los volúmenes de población.

En esta búsqueda de la posible relación entre el devenir demográfico y las crisis agrícolas, como se señaló en al apartado anterior, la principal crisis demográfica por causa de una epidemia fue el impacto de la pandemia de viruela que afectó en la región entre 1781 y 1782. Sin embargo, parece que no produjo un impacto en la estructura demográfica, aunque la información de las misiones de San Fernando de Velicatá, Santísimo Rosario, Santo Domingo y San Vicente es a partir de 1785-1786. No obstante, se puede establecer que no hay una relación directa entre la crisis demográfica de 1781-1782 y el aparente superávit de granos de 1785-1786 y años siguientes, según la misión respectiva. En todo caso, según el esquema plateado por Cramaussel para Chihuahua, es decir, crisis demográfica-crisis agrícola por falta de mano de obra, no es aplicable para el caso de la región de la Frontera entre los bienios 1781-1782 y 1785-1786.

En 1793 se reportó que “las misiones fronteras prometen más felices adelantamientos, así por la bondad de sus tierras, y más abundantes aguas, como por los más fértiles pastos para el ganado y pesca de nutrias si llegase a florecer este comercio […] En la actualidad no disfrutan otras entradas que el importe de los víveres que suministran a las escoltas que pasan por allá hacia arriba […]”,[81] y para 1799 que el “trigo, maíz y frijol en las misiones de la frontera, que suele algunos años darse para mantener a sus neófitos y racionar a la tropa de las escoltas […]”.[82] Esto demuestra que las tierras misionales con el trabajo de los indios neófitos continuaba produciendo los alimentos necesarios para ellos mismos y seguir complementando el situado de las tropas adscritas a la región, lo que a su vez permitía a los misioneros tener líneas de crédito a favor de sus misiones por estos auxilios.

En la región en estudio se presenta un fenómeno intrigante alrededor del bienio 1800-1801, y que es la baja en los datos sobre las cosechas de granos, que se considera un problema de cobertura de la información histórica, aunque a finales de 1799, José Manuel Ruiz informó a las autoridades “que no hay novedad en la Frontera; […] que la misión del Rosario es muy corta por haberse escaseado las aguas”.[83] Pero también se reportó para el año de 1800 que “las tres misiones de Santo Domingo, Santo Tomás y San Miguel en las Fronteras han adelantado bastante en estos años, así en gente como en siembras, y en estas esperan mayores aumentos por la abundancia de agua y tierras que gozan; al paso que la misión del Santísimo Rosario ha desmerecido mucho en las siembras por haberle faltado casi enteramente el agua”.[84] Por lo que se puede descartar que las bajas en la producción de cereales entre 1800-1801 se debieran a un efecto por sequías en el bienio inmediato anterior o ese mismo.

Sobre sequías, se conoce que el “sur de California experimentó sequías con severa regularidad en 1809-1810, 1820-1821, 1828-1830 (cuando se calcula que murieron 40,000 bovinos), y en 1840-1841” (Isenberg, 2005, pp. 108-109).[85] En el caso de la región de la Frontera se informó que en el año de 1808: “De junio a agosto, los soles fueron fuertes; a principios de septiembre apenas llovió; hubo catarros; en octubre el viento fue abrazante; causó calenturas y dolores de hueso; los pastos y siembras van mal por falta de aguas”.[86] Para 1810, que “en los meses de julio, agosto y septiembre el calor fue templado: hubo muchas neblinas y fuertes vientos nortes y noroestes hasta la fecha. Las lluvias principiaron en noviembre, pero escasamente. El tiempo está muy frío. Los catarros son generales entre la gente de todas castas”.[87] Esto confirmaría que la región de la Frontera mantuvo las mismas condiciones del clima que lo que se denomina como el sur de la actual California, que podría ser equivalente a los distritos presidiales de Santa Bárbara y San Diego en la época colonial de la Alta California.

En general, al conocer con mayor detalle las circunstancias socioculturales y demográficas de los enclaves misionales y militares de la región de la Frontera, entre 1769 y 1834, se puede apreciar que las cosechas obtenidas principalmente de maíz, trigo y frijol no eran suficientes para el sostenimiento de la población dependiente (indios neófitos, soldados misionales y misioneros dominicos), como lo expresó fray Luis Sales en 1783:

Desde que hay misión, no han hecho otra cosa los naturales que trabajar y no han producido ni producirán sus sudores otro que un líquido de trigo y un poco de pozole con alguna carne en algunos días y aun para esta corta manutención (incompatible con su natural y trabajo) se hace preciso la masa común y particular cuidado del misionero, el cual faltando apenas pudieran mantenerse corto tiempo en reducción, pues la infelicidad de la tierra, los cortos abastos de la otra banda y la natural desidia de los naturales no permiten otra cosa.[88]

Hacia el final del poblamiento misional-militar, la situación se había revertido, por lo que en 1828 se estableció que “los [indios] neófitos congregados en las misiones de San Miguel y Santo Tomás se visten y mantienen con el producto de sus ganados y esquilmos. Los de Santa Catalina lo más del año con el ganado y semillas silvestres que poseen. Los de los pueblos [antiguas misiones] con el producto de sus frutos”.[89]

PRECIOS REGIONALES DE LOS GRANOS

Como parte de la discusión sobre las relaciones posibles entre las crisis demográficas y agrícolas en estos modelos propuestos alrededor del concepto de crisis de subsistencia, y como se señaló al principio de este trabajo, existe un elemento a tomar en cuenta: el precio de los cereales, pieza angular del tema. Para el caso de la región de la Frontera entre 1769 y 1834, se han encontrado muy pocas evidencias sobre datos concretos sobre los precios de intercambio del maíz, trigo y frijol. Además que en realidad no existió un “mercado” de estos productos, ya que todo estaba mediado por los situados de la tropa o los sínodos de los misioneros, ambos entregados en especie desde los almacenes reales en Loreto, y que todo se encontraba reglamentado, como informó Felipe de Neve en 1778:

Como los precios de géneros y efectos están sujetos a alteraciones, siempre que, por esta razón o la de ascender a mayor cantidad los géneros pedidos, no puedan completarse, deberá bajar el exceso de la cuarta parte del situado que ha de remitirse en pesos, y si, por lo contrario, ascendiese a más del valor de los géneros que comprenda la memoria, se invertirá el sobrante en aumento de las ropas más necesarias.[90]

En ese mismo informe se establecen las raciones para solteros y casados de la tropa presidial en las Californias “con los precios a que resultan de su primer compra”, siendo que se cotizaba la fanega de maíz a 11 reales y la fanega de frijol a cuatro pesos y dos reales.[91] No obstante, el mismo funcionario para 1781 estableció en el “Reglamento de precios para la Antigua California” que se debía tasar la fanega de trigo a tres reales, así como las de maíz y frijol.[92] Algunos meses después, por instrucciones de José de Gálvez, según Francisco Altable (2002b, p. 128), el precio de la fanega de maíz pasó de cuatro a 3.50 pesos y la de frijol de seis a cinco pesos.

Para el año de 1831 se estableció una tasa de equivalencia de “víveres para auxilio de la tropa de este destacamento” que el sargento José Estanislao Armenta recibió de fray Félix Caballero, ministro de la misión de San Miguel, y en la cual se señaló una relación de 18 reales por fanega de maíz. En cuanto a la fanega de trigo, esta fue cotizada en enero de 1831 a dos pesos, pero para el “último tercio de 1831” ya costaba tres pesos, y en “abril de 1832 diez fanegas de trigo a 18 reales fanega” (unos dos pesos y dos reales por unidad).[93] Mientras el maíz no sufrió cambios en su precio “oficial”, por lo menos durante 1831, el trigo pasó de dos a tres pesos ese año y para inicios de 1832 había bajado a dos pesos y dos reales. En 1834, la fanega de maíz fue valuada en seis pesos en una entrega realizada de 20 fanegas a la comandancia militar de la Frontera por parte del alcalde auxiliar de San Francisco de Borja, es decir, en medio del Desierto central y de una antigua misión ya oficialmente clausurada.[94]

Por último, a manera de ejemplo de los costos diferenciados entre la península y la contracosta de Sinaloa y Sonora, Urbano Ulises Lassépas, a finales de 1857, comparó el costo de varias mercancías, y mientras en el puerto de Mazatlán la fanega de maíz de 92 kg se tazaba en dos pesos, en algunos puertos y pueblos de la Baja California se vendía la fanega de maíz de 82.8 kg en seis pesos (300%); asimismo, la fanega de frijol en Mazatlán estaba a cinco pesos y en la península en ocho pesos (160%) (Trejo, 2002b, p. 263).

ÍNDICE DE SUBSISTENCIA MISIONAL

Hasta este punto del estudio no se ha encontrado evidencia de cualquier relación sobre las crisis de subsistencia y la población regional en cualquiera de sus modelos explicativos, por lo que se considera necesario abundar en el estudio de la relación entre la producción agrícola de las misiones y la población adscrita a las mismas. Para ello, a continuación se explora un testimonio documental mediante una interpretación demográfica. Fray Pedro Gandiaga, en la misión de San Fernando de Velicatá entre 1782 y 1783, señaló que la comida de los indígenas era “correspondiente a sus galas, lo que se reduce a dos cucharadas de un miserable atole por la mañana y noche y al mediodía, otras tantas de maíz o trigo en pura agua cocida y esto solamente se les da a las familias que de asiento permanecen en la misión, solteros, solteras, huérfanos, huérfanas, en los domingos y días festivos, a más de lo ordinario se reparte entre todos fanega y media de dichos granos”. Esta última cantidad era para cubrir diariamente “la manutención de 200 almas, poco más, que regularmente habitan en el recinto de la misión”.[95]

De estos datos se obtiene que para dicha congregación misional se necesitó aproximadamente 1.5 fanegas (126 kg) por día, es decir 547.5 fanegas (45 990 kg) por año para alimentar esas “200 almas, poco más”, que correspondería al 31.15% de la población reportada para 1782.[96] Si como ejercicio metodológico se divide ese total anual entre las “200 almas”, se obtiene una relación de 2.7375 fanegas (229.95 kg) anuales por individuo, o más dramático, de 0.63 kilogramos diarios por individuo.[97] Es de señalar que esta “ración diaria” de maíz entregada a los indígenas en las misiones dominicas hacia finales del siglo XVIII, se debe comparar con las raciones estipuladas para los soldados en un informe realizado por Felipe de Neve en 1778, en el cual se señaló que de manera semanal se debían entregar a los militares de los presidios de Monterrey, San Diego y San Francisco, según tres categorías, las siguientes cantidades: a) solteros, dos almudes de maíz, equivalentes a 7 kg; b) casados de mediana familia, tres almudes de maíz o 10.5 kg, y c) casados de crecida familia, cuatro almudes de maíz o 14 kg.[98]

Como se expresó en el párrafo anterior, se estima que el consumo diario por individuo entre los indios asistentes a una misión era de 0.63 kg de maíz, el cual resulta menor al asignado a la tropa de los que eran solteros y que era de 1 kg diario.[99] Aunque se debe señalar que se esperaba que unos y otros tuvieran consumos diferenciados, con preferencia a los soldados por encima de los indígenas, y si esto no ocurría se advertía que era una situación no deseable:

En el día está el presidio pereciendo porque el maíz se acabó ya desde el 15 de febrero y la ración se reduce a frijol puro con demasiada escasez, en cuya constitución se vio antes de acabarse el maíz poco menos y, prueba de ello, que se vieron obligados los soldados a comerlo de pozole, como los indios por escaso y aun así quedaban sus miserables familias sin comer […], si aun los pocos soldados que existen en el presidio están por lo regular sujetos a puro maíz y frijol con agua y sal y aun esto anda tan escaso que están sus pobres familias sin comer días enteros porque la ración no les alcanza, no por defecto del sueldo, sino por falta de provisión de bastimentos. ¿Cómo es posible que pueda proveer para los indios en la construcción de pueblos?[100]

El dato-relación obtenido del testimonio del misionero de San Fernando de Velicatá se puede considerar como un indicador del nivel de cobertura de las cosechas misionales y, llevando más lejos la propuesta, al dividir el total de cosechas anuales entre la población del mismo año se obtiene una relación-índice de cuántas fanegas por individuos realmente estaban disponibles para el consumo de los miembros de la misión. Por lo que se puede suponer que debajo de ese indicador, es decir, 2.7375 fanegas o 229.95 kg anuales por individuo,[101] se tendría un déficit en la producción y, al contrario, si fuera mayor el dato se podría suponer un superávit.[102] Siguiendo esta argumentación, se plantea el índice de subsistencia misional bajo las siguientes fórmulas:

Como un acercamiento inicial, la primera busca mostrar la relación entre la producción agrícola, especialmente de los cereales maíz y trigo, y la población adscrita de manera nominal según los propios misioneros a cada una de las misiones en los respectivos años en que se cuenta con la información específica. A esos datos se le resta la constante establecida por el testimonio de fray Pedro Gandiaga (antes descrita), con lo cual se obtiene en el modelo un resultado de 0, por lo que cualquier variación mayor a 1 se considera como indicio de superávit, y menor a menos 1 de déficit.

En cuanto a la segunda fórmula, también con base en el testimonio del misionero, se considera solo un tercio de la población adscrita a los pueblos de misión, pues se sabe que en 1784 eran alrededor de 647 personas las que tenía la misión de San Fernando de Velicatá y el misionero estimó que “200 almas” se podían atender de manera anual en su congregación, lo que equivale a cerca del 30.91%. Esta interpretación confirma el supuesto ya conocido de que en las misiones de la península de California, desde el periodo misional jesuita (1697-1767), solo se tuvo control de una minoría de la población indígena, que era de alrededor del 30%, “mientras que el resto de los indígenas seguían deambulando por sus territorios y tratando de adaptarse a la nueva situación con base en sus viejas normas de comportamiento” (Rodríguez, 1997, p. 76).[103] Por ello, se consideró apropiado ajustar la propuesta matemática estableciendo una constante en la que se tomara solo un tercio de los habitantes del dato sobre la población en el año respectivo que se tuviera.[104]

En los cuadros 1 al 8 se pueden observar los resultados obtenidos de aplicar el índice de subsistencia misional en sus dos formas matemáticas, denominadas Índice A y B y, por ejemplo, en el caso de San Fernando de Velicatá (cuadro 1), se observa que tan solo en 1805 las cosechas de maíz y trigo (790 fanegas) fueron suficientes para satisfacer las necesidades de “toda” la población adscrita para ese año (208 almas). Es decir que en todos los años fueron insuficientes los esfuerzos de los indios neófitos para lograr una autosuficiencia. Sin embargo, al aplicar la segunda fórmula del índice de subsistencia misional, resulta que solo en los años 1799 y 1801 se podría decir que hubo cierta carencia, ya que aunque el indicador es negativo, es muy cercano al tipo ideal de 0.[105] Pero además, en el periodo 1784-1788 se puede asumir un excelente superávit que posiblemente les permitió a los misioneros tener alguna reserva para los indios gentiles esporádicos que llegaban al pueblo de misión o para sus salidas al “monte” en búsqueda de nuevas rancherías, y a ambos les podía “regalar” maíz en grano.

Para el caso del Santísimo Rosario (cuadro 2), se observa que las cosechas fueron abundantes entre 1782 y 1799, especialmente bajo el modelo de mantener a un tercio o menos de la población adscrita a la misión en manutención directa de los recursos misionales. Lo mismo ocurre con Santo Domingo (cuadro 3), la cual solo presenta un año con déficit de maíz y trigo en 1797, según la primera fórmula del índice, pero que en realidad todo el periodo 1784-1805 se mantiene bajo el supuesto de superávit, especialmente por las altas cosechas de trigo, que posiblemente se cultivaban en las tierras del rancho misional de San Telmo, adscrito a esta misión. Sin embargo, en este caso resulta importante señalar que el trigo era poco usado para la alimentación de los indios neófitos y gentiles bajo el sustento misional, por lo que se puede suponer que Santo Domingo se convirtió en el granero proveedor de trigo para las demás misiones dominicas de la región de la Frontera. A pesar de la falta de información documental sobre los intercambios entre las misiones, la evidencia de las cosechas por enclaves misionales-militares induce a mantener la idea de que entre las misiones se compensaban sus carencias, sobre todo ante los altos costos de la introducción de artículos desde la contracosta novohispana.

En las siguientes misiones dominicas de San Vicente Ferrer, San Miguel Arcángel, Santo Tomás y San Pedro Mártir (cuadros 4 a 7), se observa la misma tendencia, que las cosechas de maíz y trigo en general eran “suficientes” para cubrir a un tercio de la población adscrita a las misiones, pero que no lo eran para toda la población al mismo tiempo, a los que se deben incluir la tropa de las escoltas misionales, los mayordomos, los misioneros y las familias de todos ellos. Con relación a San Pedro Mártir, es de indicar que siempre fue una misión-frontera en una de las zonas más inhóspitas de la región, ya que se ubicó en la parte más alta de la sierra del mismo nombre, entonces las nevadas siempre fueron muy fuertes[106] y, en general, para los grupos indígenas, fue más bien una zona de paso estacional que de residencia, por lo que siempre contó con una población adscrita mucho menor que las demás misiones. En cuanto a Santa Catalina, también fue un enclave de defensa frente a las posibles incursiones de los grupos indígenas desde la Zona oriental, en una alta planicie entre las sierras de San Pedro Mártir y de Juárez, en un área con una gran escasez de agua y pocas tierras propicias para la siembra, de ahí su escaso nivel de producción agrícola, pero esta siempre se pensó que dependiera de las otras y de los recursos de la comandancia militar de la Frontera.[107]

En general, en la región de la Frontera de la Baja California durante el poblamiento misional-militar entre 1769 y 1834, se percibe que fue necesario, para la sobrevivencia del sistema colonial regional, el implantar un mecanismo de compensación a la falta crónica de recursos alimentarios, ya fuera por producción propia o por introducción externa, y que se sintetiza en que los indios neófitos fueran por temporadas al “monte” a buscar sus propios recursos:

El alimento con que se les socorre nunca los satisface generalmente hablando a los indios, pero bien considerado siempre es en más cantidad que el que tienen los gentiles; con poco diferencia el método en el alimento y de suministrarlo es casi igual, con proporción a la mayor ó menor abundancia que tiene la misión, en especial en carne, de que no todas las misiones abundan; lo mismo sucede en las semillas, y si no se les diera a los indios la libertad de irse al monte, no en todas alcanzaría para alimentarlos, y así es preciso despachar algunos para que alcance a otros, es decir a los que trabajan.[108]

Por lo anterior, es de recordar lo expresado por América Molina sobre que “también hay que conocer la composición de la dieta de los indios y preguntarnos qué significaba una crisis agrícola para este sector. El término de crisis agrícola es actual y el problema es que en múltiples trabajos ha sido empleado como sinónimo de hambre” (Molina, 2001, p. 177). En síntesis, los principales recursos alimenticios en cuanto a flora que se podían obtener de los tres principales pisos ecológicos que integran la región de la Frontera de la Baja California eran variados. En la zona de matorral costero se encontraban verdolagas, jojoba, quelites, trigo salado, frutillas y raíces de arena. En la zona de chaparral: mezcal, calabaza, biznaga, pitahaya agria, nopales y tunas, el fruto del cardón, y mezquite. En las zonas altas del chaparral y en los bosques de coníferas: yuca, palmilla, garambullos, piñón y bellota (Rodríguez, 2006, p. 117).

De todos estos, los alimentos más importantes para los grupos indígenas fueron el mezcal, la pitahaya agria y dulce, la palmilla, pero sobre todo el piñón y la bellota en ambas vertientes peninsulares. En cuanto a la fauna son de destacar el borrego cimarrón (sierras y Zona oriental), el venado bura (en casi todos los pisos ecológicos) y el antílope americano o berrendo (matorral costero y chaparral en la región de la Frontera). Sin embargo, los pequeños mamíferos eran los más abundantes en toda el área de estudio, especialmente la liebre peninsular, conejo, topo, ardillas, rata canguro, rata del desierto, entre otros. Por lo anterior, también existían carnívoros depredadores como el coyote, la zorra del desierto, la zorra gris, el lince, y el puma (Rodríguez, 2006, pp. 127-129). Aunque estos últimos no se incorporaron a la dieta diaria de los grupos indígenas, como si lo fueron la fauna y flora antes descrita, pero eran competidores por los recursos.

REFLEXIONES FINALES

No hay evidencias sobre una relación directa, positiva o negativa entre las crisis demográficas provocadas por epidemias y las crisis agrícolas a causa de sequías, heladas o falta de mano de obra en la región de la Frontera de la Baja California durante el poblamiento misional-militar entre 1769 y 1834. Como se puede percibir respecto al índice de subsistencia misional, creado y propuesto en este estudio, en realidad en muy contados años las cosechas de cereales en las tierras misionales, gracias al trabajo forzado de los indios neófitos, eran suficientes para sostener a toda la población adscrita a cada misión dominica. En general, se puede establecer que los enclaves misionales y militares de esta región sobrevivían en una permanente crisis agrícola, además de que el traslado de artículos y suministros desde la contracosta novohispana era oneroso, limitado y circunstancial, por lo que la escasez de cereales como el maíz y el trigo eran una constante de la vida cotidiana en esta región y en este periodo para la sociedad misional-militar y sus allegados.

Un resultado inesperado de este estudio es que en lo expuesto, sobre todo por los resultados del índice de subsistencia misional, se presentan nuevas evidencias a favor de la hipótesis ya sostenida por el que escribe, respecto a que la “cultura nómada estacional” (Magaña, 1997; 1998a, pp. 36-40; 2003, pp. 59-76), que estaba centrada en la estrategia de supervivencia de los cazadores-recolectores con base en una movilidad física aprovechando los diversos nichos ecológicos que proporcionaba la región a finales de la Prehistoria tardía, fue adaptada con base en las interacciones con los diversos colonizadores novohispanos y mexicanos hasta conservarse en formas como el trabajo de vaqueros y borregueros a inicios del siglo XX.

Ahora se puede plantear que la población indígena, bajo la influencia de las misiones dominicas, adecuó su nomadismo estacional en la búsqueda de la dieta tradicional a una permanencia temporal o, si se quiere, estacional en las congregaciones misionales, donde complementaban su dieta tradicional con cereales como el maíz y el trigo en pozoles aguados, siempre adaptándose para sobrevivir en un ámbito desértico y de recursos alimenticios escasos y expuestos al medio ambiente. Esto con base en una adaptación de los colonizadores del modelo de evangelización y sedentarización por medio de los pueblos de misión, buscando hacer más eficientes los escasos suministros que contaban los misioneros y los soldados misionales para la sobrevivencia de sus almas en custodia y las de ellos mismos, como lo muestran diversos testimonios de los misioneros:

Su alimento comúnmente se reduce a puro grano y distribuido en dos atoles por mañana y noche y en pozole, que viene a ser grano de maíz o trigo cosido, al mediodía, raciones todas tres muy escasas y que no sufragan para mantenerse, sino con necesidad y hambre, la que algún tanto matan con mezcales y semillas que ellos se procuran. Sólo comiendo de comunidad y con esta escasez puede alcanzar el poco grano que se coge y aún a esta cortedad nos vemos precisados por falta de alimentos y otra providencia, a mantener la escolta y los gentiles que ocurren a bautizarse durante su instrucción; el pre de rancho de ésta no pasa de 150 cabezas, podía y de hecho, suple su carne en la escasez de su grano en la extrema, como sucedió por abril del presente año, se echa mano de él en toda la necesidad, no habiendo otra carne en esta para el alivio de padres enfermos y escoltas, mas su aumento el poco o ninguno, por no haber quien lo cuide y estar abandonado a la disposición de cristianos gentiles y abundar el sitio de animales nocivos, lobos, leones, coyotes, que se comen la mayor parte de crías de toda especie.[109]

A pesar del fatalismo que impera en los informes de los misioneros, considero que debemos realizar una nueva revisión histórica de todos estos documentos, ya que muestran que la vida cotidiana en los pueblos de misión es mucho más compleja de lo que hasta ahora habíamos reconocido. Es necesario realizar investigaciones detalladas sobre la historia de las misiones como enclaves de interacciones sociales, culturales y económicas entre diversos grupos o, si se prefiere, agentes sociales.

[58] Versión original de la ponencia presentada en el Simposio “Incidencia comparativa de las crisis de subsistencia sobre la población, según regiones y grupos socioétnicos: Europa y América, del Antiguo Régimen y la época colonial al siglo XIX”, en el 53º Congreso Internacional de Americanistas, realizado en la Ciudad de México del 19 al 24 de julio de 2009 y organizada por la Red de Historia Demográfica.

[59] Informe sobre la situación de la misión de San Vicente Ferrer elaborado por fray Luis Sales, 2 de mayo de 1783, en Nieser (1998, p. 400).

[60] La región de la Frontera comprendía la parte occidental del septentrión del actual estado mexicano de Baja California, entre un poco al sur de la actual línea internacional entre México y Estados Unidos en su parte noroeste, hasta el área de San Fernando de Velicatá en el sur. En esta área que da al océano Pacífico, se centró el poblamiento misional-militar promovido por misioneros dominicos y soldados misionales (incluidas sus familias) adscritos al presidio de Loreto. Esta propuesta de región histórica en el marco del área central de las Californias tiene su base en la postulada por Peveril Meigs con su “frontera misional dominica”, pero se considera que también se debe añadir la única fundación franciscana en la península, San Fernando, y que este autor excluyó de su propuesta de regionalización, ya que en la documentación histórica se evidencia que esta misión estaba estrechamente ligada a los demás pueblos de misión al norte y no a los del sur peninsular, como San Francisco de Borja o San Ignacio. Ver Magaña (2005, p. 26-27) y Meigs III (1994). Sobre la propuesta del “área central de las Californias”, se puede consultar Magaña (2009, pp. 18-21).

[61] Se extrapola parcialmente a las regiones una expresión de Carlo Ginzburg (2006, p. 13): “El historiador debe partir de la hipótesis de que en todo individuo, sea cual sea, e incluso el más anómalo (y posiblemente todo individuo es anómalo, o por lo menos puede aparecer como tal), en todo individuo coexisten elementos más o menos generalizables. Con lo cual, la anomalía será entonces el resultado de las reacciones recíprocas entre todos estos elementos”.

[62] Después de la expulsión de los jesuitas de la Antigua California en 1768, llegaron los franciscanos del Colegio de propaganda fide de San Fernando de México en abril de ese mismo año, con el fin de hacerse cargo de la ad-ministración espiritual de la vieja y de la nueva colonización de la península. Ver Gómez (1993, pp. 614-635) y Magaña (2008; 2009, pp. 136-155). Sobre la colonización de la Zona oriental, se puede consultar Magaña, (2009, pp. 155-167) y Gómez ( 2000).

[63] Para la Antigua California la percepción es similar, ver Altable (2002, p. 78).

[64] La información demográfica por pueblo de misión y por año se puede consultar en el anexo Estadísticas demográficas en Magaña (2009, pp. 523-565).

[65] Entendiendo como crisis demográfica la coyuntura en la cual el número de defunciones rebasa el de los bautizos (Tuirán, 1992, p. 281 nota 14). También se puede consultar Magaña (2009, p. 95) y Pescador (1992, p. 92). Se coincide en que “las crisis demográficas no significan únicamente una violenta alza de la mortalidad, sino una completa alteración de la dinámica demográfica de la población en cuestión, una serie de cambios y trastornos radicales en las curvas de concepciones, nacimientos y matrimonios” (Pescador, 1992, p. 90).

[66] Ver Magaña (2010b, pp. 37-58).

[67] “Informe reservado de Matías de Armona al virrey marqués de Croix”, Ciudad de México, 2 de enero de 1771, en Palou (1994, p. 436).

[68] Carta de fray Francisco Palou, Loreto, 24 de octubre de 1769, en Palou (1994, p. 67).

[69] “Atendiendo a la empresa que tenemos entre manos, no puedo menos que hacerle presente los muchos misioneros que serán menester, que son: […] diez para las cinco misiones que se han de poner en el país intermedio entre Velicatá y San Diego” (“Informe de todas las misiones de la península”, fray Francisco Palou, Loreto, 12 de febrero de 1772, en Palou (1994, p. 229).

[70] Carta de José Manuel Ruiz a Diego de Borica, San Vicente, 10 de julio de 1799, en Bancroft Library de la Universidad de California en Berkeley (BL), California Archives, vol. 10, p. 278.

[71] Noticia de las misiones que ocupan los religiosos de Santo Domingo en dicha provincia, sus progresos en los años de 1799 y 1800, número de ministros que las sirven, sínodos que gozan y total de almas con descripción de clases y sexos, fray Vicente Belda, Loreto, 28 de enero de 1801, en el Acervo Documental del Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Autónoma de Baja California (AD-IIH), Provincias internas, 2.7.

[72] Resumen general, José Joaquín de Arrillaga, Loreto, 1º de agosto de 1804, en AD-IIH, Historia, 1.7.

[73] Carta de José Manuel Ruiz a José Joaquín de Arrillaga, San Vicente, 8 de julio de 1805, en BL, California Archives, vol. 12, p. 44.

[74] Carta de José Manuel Ruiz a José Joaquín de Arrillaga, San Vicente, 8 de julio de 1805, en BL, California Archives, vol. 12, p. 43.

[75] Carta de Manuel Rodríguez a José Joaquín de Arrillaga, San Diego, 2 de marzo de 1806, en BL, California Archives, vol. 12, p. 144.

[76] Carta de Manuel Rodríguez a José Joaquín de Arrillaga, San Diego, 25 de julio de 1806, en BL, California Archives, vol. 12, p. 152.

[77] Noticia de las misiones que ocupan los religiosos de Santo Domingo en dicha provincia, sus progresos en los años de 1805 y 1806, número de ministros que las sirven, sínodos que gozan y total de almas con descripción de clases y sexos, Loreto, 31 de diciembre de 1806, fray Miguel Gallego, en AD-IIH, Misiones, 1.8.

[78] Reglamento para el gobierno de la provincia de Californias aprobado por su majestad en real orden de 24 de octubre de 1781, México, por don Felipe de Zúñiga y Ontiveros, 1784, en Neve (1994, p. 26 del facsimilar).

[79] Carta de José Manuel Ruíz a Felipe de Goycoechea, San Vicente, 8 de agosto de 1811, en el Archivo Histórico “Pablo L. Martínez” (AHPLM), Colonia, leg. 6, doc. 549.

[80] Informe de José Joaquín de Arrillaga, Loreto, 8 de junio de 1786, en BL, California Archives, vol. 52, pp. 92-94.

[81] Informe de las misiones a cargo de la provincia de Santiago de Predicadores de Nueva España, 1792-1793, fray Domingo de Gandarias, Convento de N.P. Santo Domingo de México, 30 de septiembre de 1793, en AD-IIH, Provincias internas, 1.10, f. 16-23.

[82] Noticia de las misiones que ocupan los religiosos de Santo Domingo en dicha provincia, sus progresos en los años de 1797 y 1798, número de ministros que las sirven, sínodos que gozan y total de almas con descripción de clases y sexos, Monterrey, 29 de abril de 1799, Diego de Borica, en AD-IIH, Provincias internas, 2.6, f. 1-4.

[83] Carta de José Manuel Ruiz a Diego de Borica, San Vicente, 9 de diciembre de 1799, en BL, California Archives, vol. 10, p. 296.

[84] Noticia de las misiones que ocupan los religiosos de Santo Domingo en dicha provincia, sus progresos en los años de 1797 y 1798, número de ministros que las sirven, sínodos que gozan y total de almas con descripción de clases y sexos, Loreto, 16 de julio de 1800, fray Vicente Belda, AD-IIH, Provincias internas, 2.6, f. 17-20.

[85] Traducción libre.

[86] Informe de R. Carrillo, San Diego, 31 de diciembre de 1808, en BL, California Archives, vol. 50, p. 309.

[87] Carta de Francisco Ruiz a Arrillaga, San Diego, 31 de diciembre de 1810, en BL, California Archives, vol. 52, p. 319.

[88] Informe sobre la situación de la misión de San Vicente Ferrer elaborado por fray Luis Sales, 2 de mayo de 1783, en Nieser (1998, p. 401).

[89]89 Estado que manifiesta el número de habitantes en los pueblos y misiones de las Fronteras de San Vicente en el Territorio de la Antigua California, José María de Echeandía, San Diego, 19 de junio de 1829, en AD-IIH, Justicia Archivo, 1.4, f. 15-16.

[90] Informe, Felipe de Neve, Monterrey, 29 de diciembre de 1778, en Neve (1994, p. 59).

[91] Informe, Felipe de Neve, Monterrey, 29 de diciembre de 1778, en Neve (1994, p. 49).

[92] “Reglamento de precios para la Antigua California”, Felipe de Neve, Monterrey, 1º de enero de 1781, en Neve (1994, p. 68).

[93] Recibo, José Estanislao Armenta, Santo Tomás, 23 de octubre de 1832, en AHPLM, República Centralista, leg. 29, doc. 3771.

[94] Recibo, Domingo Cota, San Borja, 14 de agosto de 1834, en AHPLM, República Centralista, leg. 30, doc. 5048.

[95] “Informe de esta misión de San Fernando Velicatá”, fray Pedro Gandiaga, 13 de mayo de 1783 (Nieser, 1998, pp. 404-405)..

[96] El dato de población procede de “Estadísticas misionales”, BL, CC, vol. 61 y Jackson (1994, pp. 169-171).

[97] Para otros autores fue más radical la relación: “De esta tierra se obtuvieron en un buen año de mil a mil quinientas fanegas de grano. Cuando la misión contó con su mayor número de conversos, el grano y la carne producida eran suficientes aparentemente para alimentar a la gente un día en la semana” (Sauer & Meigs, 1927, p. 290; traducción libre).

[98] “Demostración de las semillas y efectos que se suministran semanariamente de ración”, en Neve (1994, p. 49). Las raciones comprenden otros suministros como frijol, arroz, manteca, panocha y chile, pero para el ejercicio comparativo solo se utilizó las asignaciones de maíz.

[99] Recuérdese que la ración oficial era de siete kilogramos por semana.

[100] Informe de fray Vicente de Mora, Loreto, 20 de febrero de 1777, en Nieser (1998, pp. 341 y 328).

[101] Esta cantidad será tomada como una constante en las siguientes fórmulas del índice de subsistencia misional, dejándolo en su expresión de fanegas, ya que al convertirse en una constante para su uso es opcional usar fanegas o kilogramos, ya que el resultado es un índice matemático y es el que ayuda en la elaboración del análisis.

[102] Una primera versión se expuso en Magaña (2009, pp. 213-216), donde se planteó una relación simple entre el acumulado de todas las cosechas y la población total en cada año. Sin embargo, ahora se ha decidido afinar el cálculo tomando solo la producción de trigo y maíz, excluyendo las restantes, especialmente la cebada, la cual estaba dirigida al consumo animal: “La cebada era un importante producto comercial del área de Puebla-Tlaxcala, porque era un sustituto del maíz en la alimentación y engorda de animales, particularmente en momentos de crisis” (Molina, 2001, p. 202).

[103] Interpretación con base en Río (1984, p. 142). También se puede consultar Magaña (2003, pp. 68-69).

[104] Para el Desierto central se señaló que en San Francisco de Borja “tiene esta misión 666 individuos, de los cuales no puede mantener más que 100, dándoles un poco de harina cocida o grano cocido con agua, por ser escasas las cosechas, las aguas y débiles las tierras”, Informe sobre la situación de la misión de San Francisco de Borja elaborado por fray Andrés Souto, 3 de agosto de 1783, en Nieser (1998, p. 410).

[105] En el caso de 1788, con el segundo dato de las cosechas anuales (99 fanegas), no se consideró debido a que se estima que es un dato con un subregistro importante, comparado con la tendencia previa.

[106] Por ejemplo, “el invierno tan crudo que se está experimentando que en la escolta de Santa Catalina se le presentaron al sargento dos de ellos pidiendo el relevo de las fatigas del campo por no poder resistir la furia de los fríos por su desnudez constándome ser cierto esta verdad” (Carta de José Manuel Ruíz a Felipe de Goycoechea, San Vicente, 7 de octubre de 1812, en AHPLM, Colonia, leg. 6, doc. 572).

[107] Por ejemplo, “sólo en Santa Catalina hay que racionar a la tropa porque el padre Félix [Caballero] les dio el bastimento que él ha acarreado de la misión de San Luis Rey [Alta California]” (Carta de José Ignacio Arce a José Manuel Ruiz, San Vicente, 16 de enero de 1824, en AHPLM, República Centralista, leg. 15, doc. 276).

[108] Borrador de informe (trunco), que probablemente dirigió Arrillaga al virrey sobre el estado de indios, misiones y misioneros de Alta California en lo espiritual y temporal, Loreto, 1804, en BL, California Archives, vol. 11, pp. 337-353.

[109] Informe sobre la situación de la misión de Santo Domingo elaborado por fray José Estevez y fray José Aivar. 16 de septiembre de 1783, en Nieser (1998, p. 411).

CAPÍTULO V. ITINERARIOS, RUTAS Y SENDEROS EN EL ÁREA CENTRAL DE LAS CALIFORNIAS (1769-1850)[110]

El estudio de las diferentes regiones que componen las Californias siempre ha estado permeado por una visión académica que desarticula las interconexiones regionales, creando escenarios cerrados que poco han ayudado a comprender el devenir histórico y demográfico de las sociedades que poblaron y habitaron estas partes del continente y del amplio noroeste novohispano y mexicano. Pero además, se ha olvidado que los grupos humanos que poblaron esas tierras tuvieron un alta movilidad por rutas y senderos, ya fuera por tierra o mar. Se debe conocer y comprender esos itinerarios para completar el estudio del poblamiento regional, ya que “… sólo mediante un profundo conocimiento del proceso de poblamiento de las diferentes zonas por donde atravesaba el camino, es posible identificar las funciones y evaluar la importancia de los distintos ramales secundarios, y ubicar así, en consecuencia, el trazado de lo que podría considerarse la vía principal norte-sur” (Cramaussel, 2006c, p. 300; ver también Cramaussel, 2000, p. 74; 2006b, p. 19). Todos esos sujetos llegaron con identidades y bagajes culturales propios de sus lugares de origen, por ello, en este ensayo se describen los itinerarios, rutas y senderos que comunicaron al área central de las Californias con sus regiones vecinas entre 1769 y 1850,[111] en el marco de lo que se ha denominado poblamiento militar-misional, parte de la herencia colonial (Magaña, 2009, pp. 31-36, 111-280).

No se pretende “encontrar” los vestigios de las vías físicas, sino comprender las formas en que los colonizadores, y en parte los indios neófitos, se movilizaron, comunicaron y mantuvieron estrechas relaciones con sus parientes en el sur (Antigua California) y con el norte (Alta California). En general, se parte de la visión de Ramón María Serrera de entender esos caminos coloniales y decimonónicos como un “itinerario o teórico camino” que unía puntos concretos que facilitaban el trayecto, es decir, una “simple sucesión discontinua de caminos” (Serrera, 2006, p. 211, nota 2). Pero además siguiendo una interrogante lanzada por Ruggiero Romano: “¿A dónde puede llevarnos la historia de los caminos de la Nueva España?” (Romano, 2006, p. 9). En este esfuerzo, espero ofrecer una mejor comprensión de la historia regional del amplio noroeste novohispano como parte integral de la historia colonial y decimonónica de la Nueva España y luego México.

En 1769, la corona española promovió la gran expedición hacia el norte de la Antigua California para impulsar la colonización de las fronteras imperiales ante la supuesta amenaza territorial de las potencias rusas e inglesas. Dos de las cuatro partes de esta expedición, encabezada por Gaspar de Portolá y fray Junípero Serra, se llevaron a cabo por tierra, estableciendo una serie de rutas para comunicar las dos fundaciones franciscanas realizadas en 1769 en el septentrión peninsular: San Fernando de Velicatá y San Diego de Alcalá. En general, las rutas terrestres eran dos, una dirigida hacia la Alta Pimería por las confluencias de los ríos Colorado y Gila, que fue inaugurada por Juan Bautista de Anza y que se denominará el “paso del Colorado”, y la otra pasaba por la región de la Frontera y enlazaba los pueblos de misión de la Antigua California con los de la Alta California. Martha Ortega (2001, p. 72) señala que “el primer camino fue clausurado a raíz del levantamiento yuma de 1781 y el segundo quedó como mero derrotero de correos porque ya nada había que conducir por él. Alta California, por lo tanto, contaba tan sólo con una ruta de comunicación con el resto del virreinato”, es decir, las marítimas.[112] Sin embargo, el presente estudio muestra que en parte se debe reconsiderar esta postura académica, ya que las rutas terrestres, aunque precarias, siguieron siendo utilizadas, además de permanecer en el imaginario sociocultural regional.

EL “CAMINO DE HERRADURA PENINSULAR”

Una sucesión discontinua de itinerarios y senderos, que para este trabajo se ha designado como el “camino de herradura peninsular”, era el que comunicaba a la Antigua California, desde el pueblo de misión de San Ignacio (a la mitad de la península), a la Alta California por el pueblo de misión de San Diego, pasando por los diversos asentamientos establecidos por los misioneros y los soldados misionales en la región de la Frontera entre 1769 y 1834 (ver mapa 1). Cabe señalar que en los primeros años, es decir, entre 1769 y 1773, bajo la “transición franciscana”, la ruta fue utilizada para trasladar diferentes bienes y víveres desde la Antigua California a la Alta California, aunque es probable que algo quedara en la principal congregación de la región: San Fernando de Velicatá. Después, con la presencia y autoridad de los misioneros dominicos, fue cada vez más difícil poder sacar bienes móviles desde las antiguas misiones jesuitas, por lo que esta ruta se usó de manera principal como la ruta oficial del correo entre las Californias (Ortega, 2001, p. 69; Magaña 2009, pp. 433-444). Para Jorge Martínez, el conjunto de itinerarios de sur a norte que comprendían este camino o ruta era la siguiente: “después de Loreto: Santa Rosalía de Mulegé, San Ignacio, rancho Santa Marta, aguaje del Rosarito, aguaje de San Juan, llano de San Gregorio, hasta la misión de Santa Gertrudis, para subir rumbo al norte hacia San Francisco de Borja. De este lugar enfilaron hacia el noroeste, rumbo a la costa por el paralelo 30º, hacia la misión de San Fernando Velicatá” (Martínez, 2001, p. 51).

Algunos autores insisten en que esta ruta o itinerarios terrestres solo se mantuvieron vigentes hasta alrededor de 1779, “esto es, mientras su función económica siguió vigente” (Ortega, 2001, p. 70). Sin embargo, como se podrá observar en la siguiente reconstrucción histórica de las actividades en el camino de herradura peninsular, principalmente el correo, fue un enlace muy importante para la región de la Frontera tanto hacia el norte, pero sobre todo hacia el sur peninsular, pues se debe recordar que la comandancia militar de la Frontera siempre dependió, por lo menos de manera formal, del gobierno peninsular con sede en Loreto y después en La Paz. Esta importancia se denota en documentos como el informe de Felipe de Neve de 1778, donde señalaba que una de las obligaciones de la tropa asignada en Loreto era “conducir los correos que hasta dicha Frontera se despachan, [que] distante como 240 leguas [1 005.6 km] de asperísimo camino”,[113] pero también que los soldados asignados a la región de la Frontera debían “conducir correos con partidas de ocho soldados al presidio de San Diego” (Neve, 1994, p. 51).

En 1793, cuando se discutía si debía continuar la misión de Nuestra Señora de Loreto como tal, o convertir al pueblo de misión y el presidio en un pueblo y que, por tanto, ya no se permitiera la presencia de indios neófitos en esa ubicación, el gobernador le indicó al virrey que era importante mantener la misión no solo por la parte evangelizadora, sino que para las Californias era muy importante contar con indios para el correo oficial:

…además es necesario que [la misión de] Loreto tenga población de naturales para las emergencias, como llevar correspondencia a la Frontera, por el único camino que es San Ignacio, 75 u 80 leguas, teniendo en intermedio Mulegé, pues de otra manera no se podría transitar. De San Ignacio, sigue Santa Gertrudis, 30 leguas, luego San Borja, 35 y San Fernando, 60; que sólo la consideración de que hay 200 leguas de Loreto a San Fernando, es suficiente para que Mulegé, San Ignacio, Santa Gertrudis y San Borja no se quiten.[114]

Esta argumentación debió ser muy importante, ya que en el año siguiente (1794) el propio virrey “resolvió que [las] misiones de Comondú, Purísima, Mulegé, San Ignacio, Santa Gertrudis y San Borja continúen para suministrar recursos a Loreto y mantener la correspondencia de misiones de Fronteras”.[115] En ese año había en la región de la Frontera los pueblos de misión de Nuestra Señora del Santísimo Rosario (fundada en 1774), Santo Domingo (1775), San Vicente Ferrer (1780), San Miguel Arcángel (1787), Santo Tomás de Aquino (1791), San Pedro Mártir (1794) y el ya referido de San Fernando de Velicatá establecido en 1769. Todos estos asentamientos coloniales se encontraban en los diferentes senderos de la ruta de comunicación entre San Fernando de Velicatá y San Diego de Alcalá y, por ello, eran lugares situados en esa ruta de itinerarios que facilitaban el traslado y la seguridad del correo, convirtiéndose en la principal función del uso del camino de herradura peninsular, pero también sirvieron como postas para el auxilio de los escasos viajeros, principalmente militares, misioneros y funcionarios.

En 1797 se fundó el pueblo de misión de Santa Catalina en el antiguo camino indígena transversal hacia el golfo de California a través de las dos principales sierras de la región de la Frontera (ver mapa 1). Todo indica que este fue el periodo de mayor auge del uso de los diferentes caminos y senderos regionales, los cuales estaban basados en los ancestrales recorridos indígenas. Por su parte, el camino de herradura peninsular comenzó a afrontar diversos contratiempos debido a las carencias de recursos materiales y humanos por los diversos conflictos extraregionales que terminaron afectando a la administración pública y religiosa de las Californias, especialmente al área central de las Californias. Así, la comandancia militar de la Frontera tuvo cada vez mayores problemas para mantener a la tropa y sus familias como escoltas misionales, así como los misioneros con respecto a sus indios neófitos, particularmente los religiosos dominicos. Sin embargo, se hacían esfuerzos para mantener la normalidad del correo y su itinerario por el camino de herradura peninsular, sobre todo para conseguir bestias, incluso broncas o cimarronas, por parte del sargento a cargo, tal vez Estanislao Armenta.[116]

Por su parte, el estado físico de las rutas del camino de herradura para 1836 fue reportado como “pésimo porque está todo cubierto de piedras, hay muchas cuestas, escasas y malas aguas, y las bestias, por lo común, no tienen qué comer otra cosa que ramas de mezquite o de otro [arbusto] que aquí llaman digua [dipua]. Es de dormir en el campo por la larga distancia a que están una misión de otra”.[117] Pero además, en muchos de los puntos de apoyo, como fueron los pueblos de misión, desde San Ignacio hasta El Descanso (fundada en 1817), para esas fechas solo se podían encontrar apoyo en la primera, luego se debía cruzar gran parte del Desierto central hasta Santo Domingo,[118] luego Santo Tomás, seguir hasta la recién fundada de Guadalupe (en 1834) y luego hasta el naciente pueblo de San Diego, al pie del antiguo presidio.

Sobre los recorridos entre las Californias por estas rutas terrestres, se ha podido identificar un itinerario bastante amplio de un correo extraordinario a cargo de Carlos Antonio Carrillo, quien se dirigió a La Paz en cordillera, es decir que se debía registrar en cada uno de los puntos que tocara en su trayecto desde la misión de San Buenaventura. Transportaba una serie de cartas personales y oficiales que debía entregar en diversos puntos. Esta información corresponde a finales de 1837, cuando el servicio del camino de herradura que funcionaba para el traslado del correo entre las Californias estaba decayendo, pero se considera que describe muy bien ese “itinerario o teórico camino”.[119]

Así, Carrillo tardó seis días para llegar de San Buenaventura (Alta California) a Nuestra Señora de Guadalupe en la región de la Frontera, de ahí, como escribió el padre Félix Caballero, “saldrá Dios mediante por la madrugada” del 30 de octubre de 1837. Finalmente a La Paz llegó por lo menos 48 días después de haber arribado al pueblo de misión de Nuestra Señora de Guadalupe. Esto indica que posiblemente tuviera que esperar algún tiempo en ese lugar hasta que hubiera quien llevara la correspondencia hacia el sur, ya fuera por la tradicional ruta terrestre vía el Desierto central, o tal vez también el misionero pudo haber esperado hasta que alguna embarcación se acercara a la costa regional con contrabando y, así, aprovechar para enviar el correo hacia el sur por ese medio.

Para esas fechas, el camino de herradura era escasamente usado por falta de recursos humanos y de bestias de parte de las autoridades locales y regionales. Sin embargo, seguía siendo utilizada por individuos para asuntos personales y las autoridades aprovechaban esas circunstancias para enviar el correo oficial. Es así como se enviaron los nombramientos para ese mismo año de 1837 por medio del vecino Guadalupe Arias, como lo muestra el caso de Francisco Gastélum como juez constitucional de Fronteras.[120]

En 1850, con la instalación de la colonia militar de la Frontera de la Baja California, el jefe político Rafael Espinoza le propuso al capitán Manuel Castro que se reactivara el uso del camino de herradura peninsular para mantener la comunicación entre esa autoridad y la colonia militar de reciente creación. Así, le sugirió una estrategia que involucraba a rancheros de la zona, pero siguiendo el viejo itinerario del correo colonial, es decir, de llevar el correo de San Ignacio hasta Santa Domingo y viceversa.[121] No obstante, la documentación de la colonia militar consultada muestra que fueron las propias tropas de la colonia las que mantuvieron vigente la comunicación oficial, mediante el envío de un alférez acompañado hasta San Ignacio e incluso hasta La Paz.

Todo indica que se utilizó muy poco de manera oficial y continua el camino de herradura peninsular que atravesaba la región de la Frontera y el Desierto central en el siglo XIX,[122] además de que desde la década de 1820 cada vez más aparecían embarcaciones de diferentes nacionalidades que buscaban tocar puntos de la costa de la Frontera, facilitando en cierta medida la comunicación entre las autoridades y los ciudadanos, tanto con la Antigua California como con la Alta California, y lugares más distantes como la propia capital de la República mexicana, vía San Blas, Guaymas y Acapulco, e incluso con puertos asiáticos y europeos.

EL PASO DEL COLORADO

La otra ruta terrestre que comunicaba a la Alta California con el resto del virreinato novohispano y que tuvo un impacto en el área central de las Californias era la que comunicaba el noroeste sonorense o la Alta Pimería con el sur de la Alta California, y que fue iniciada en 1772 pero que para 1781, tras el ataque a los nacientes pueblos con misión del área de las confluencias de los ríos Gila y el Colorado, cayó en desuso hasta la segunda década del siglo XIX, cuando menos. Aunque este conjunto de senderos que comunicaban a dos puntos tan distantes como el pueblo de misión de San Gabriel (luego con el pueblo de Nuestra Señora de los Ángeles) y el pueblo de Caborca, siempre fue una ruta que se mantuvo más bien en el imaginario de los habitantes de estas amplias zonas del área central de las Californias y de la Alta California.

Después de una serie de exploraciones realizadas a inicios del siglo XVIII por personajes como el padre Eusebio Francisco Kino, las autoridades virreinales permitieron hacia finales de 1772 que se definiera una ruta o itinerario que enlazara de manera eficiente y continua las provincias de Sonora con la Alta California. Las primeras incursiones fueron realizadas por fray Francisco Garcés en búsqueda de nuevas evangelizaciones desde Caborca (Soler, 2001, p. 128). Aunque también algunos autores señalan que en realidad la ruta se abrió por la intervención de una circunstancia fortuita (Soler, 2001, p. 194), que más bien se debe entender que los colonizadores conocieron una ruta utilizada por los grupos indígenas de la zona, lo que llevó a que “el 8 de enero de 1773 el capitán Juan Bautista de Anza partió de Tubac rumbo a Alta California. […] y el 22 de enero de 1774 llegaron a la misión de San Gabriel. El éxito de la expedición abrió la posibilidad de llevar víveres y ganado por tierra a la provincia recién ocupada” (Ortega, 2001, p. 69). En 1775 se realizó la segunda expedición de Anza, la cual estaba constituida por numerosos colonos sonorenses destinados a poblar la Alta California y establecerse especialmente en la nueva fundación de San Francisco (Palou, 1998, p. 901).[123]

La aparente negociación exitosa de Garcés, Font y Anza con algunos grupos indígenas de las confluencias de los ríos Gila y Colorado hizo que en 1779 Teodoro de Croix (Soler, 2001, p. 130), comandante de las Provincias internas, decidiera que se establecieran dos pueblos con misioneros bajo las denominaciones de San Pedro y San Pablo, y La Purísima Concepción, los cuales fueron atacados y arrasados en 1781 por otros grupos indígenas de la parte alta de la Zona oriental del área central de las Californias. Es indudable que este acto motivó medidas precautorias para poder continuar con el proyecto de una ruta terrestre que comunicaba de manera incipiente a las provincias de Sonora y la Alta California. Desde la Alta California se mantuvo el interés por reabrir esta vía alterna; por ejemplo, en 1797 se buscó poder enviar lejos el ganado del diezmo colectado por los altacalifornianos, que estaba a merced de los gentiles, y uno de los proyectos fue llevarlo en pie hacia Sonora. Con esto, se buscaba enviar caballos pero se temía que eso provocara nuevos enfrentamientos con los indios de los territorios que se tenían que atravesar y la idea tan solo quedó en eso, además que en Sonora no había demanda de esos productos (Ortega, 2001, p. 159).

A pesar de que para los colonizadores se vio cancelada de manera oficial la ruta del paso del Colorado a partir de 1781, es indudable que como tal siguió siendo una vía de comunicación para los indios de la región, así lo muestra que “hacia 1815 los neófitos de San Gabriel guiaron a los españoles hacia las salinas que se encontraban en el desierto de Arizona a través del ‘Paso de San Gorgonio’ (que los aborígenes utilizaban). […] Desde entonces y hasta 1830 cada año una caravana acompañada de guardias presidiales salía de la franja habitada a recolectar la sal necesaria para los pobladores de Alta California” (Ortega, 2001, p. 215). Pero además, el comandante militar de la Frontera, José Manuel Ruiz, indica que los indios de estas regiones podían tener mejores noticias que incluso las autoridades, por medio de la comunicación trasversal de este a oeste, más eficiente que la oficial, la cual debía recorrer las rutas tradicionales establecidas por los españoles:

Participo a usted el no haber mayor novedad en estas escoltas fronteras de mi cargo; la misión y escolta de Santa Catalina, sigue con tranquilidad, pero siempre estoy con algún temor respecto a que los indios del Colorado tienen comunicación con los presidios de Tierra Adentro, y es regular tengan noticia del levantamiento de los indios ópatas, y puede suceder que ellos quieran hacer su tentativa con nosotros.[124]

En la década de 1820 se realizaron diferentes incursiones en la Zona oriental para tratar de recuperar la antigua ruta del paso del Colorado. Así, “el capitán José Romero en 1823 ordenó enviar desde Sonora, una fuerza de 60 hombres para investigar la posibilidad de abrir un servicio de correo a través del Colorado, pero no fue hasta un año después de que se puso en marcha el contingente, no con 60 hombres, pero con diez. En el río Colorado, los indios estuvieron de acuerdo en ayudarlos a cruzar el río en balsas” (Pourade, 1961, p. 173, traducción libre; también se puede consultar Ortega, 2001, p. 317). Ese mismo año, en la región de la Frontera se dio un episodio curioso provocado por una excursión de fray Félix Caballero al delta y río Colorado, que suscitó la inquietud del comandante militar de la Frontera, José Ignacio Arce, quien decidió comunicar sus sospechas a las autoridades peninsulares.[125] Al respecto, Jorge Martínez establece que “en noviembre 17 de 1823 Ruiz se enteró de que el padre Caballero había sido acompañado por el capitán José Romero, comisionado para abrir un correo desde Tucson a Baja California” (Martínez, 2001, pp. 113-114).

Esto demuestra que las comunicaciones se daban de tal manera que incluso algunos de los colonos o autoridades podían saber de proyectos y de travesías, como la de Romero. Es posible que para saber lo que sucedía en la Zona oriental era importante la intermediación de los grupos indígenas, con la que al parecer contaba fray Félix Caballero y no el sargento José Ignacio Arce.

También las autoridades del gobierno mexicano intentaron restablecer la comunicación entre la Alta California y Sonora, entre las propuestas destaca la elaborada por José Figueroa, quien años después fue nombrado gobernador de la Alta California. En 1824 este personaje elaboró un proyecto en el que sugería establecer poblados en la desembocadura del río Colorado y al norte de San Francisco, “así como integrar a los aborígenes a la sociedad mexicana” (Ortega, 2001, p. 256). Que en el papel podía parecer viable, pero en la zona oriental después del fracaso de 1780-1781, no fue sino hasta 1850 que se estableció otro poblado o centro militar: el Fuerte Yuma, y por el gobierno estadounidense.

Los indígenas de la Zona oriental mantenían comunicación entre ellos, así como con los demás grupos limítrofes del área central de las Californias y, al parecer, incluso con los indios neófitos altacalifornianos, con los cuales intercambiaban pieles de venado y canjeaban mantas por caballos con los de las confluencias de los ríos del Colorado y Gila. Pero además, esta ruta también empezó a ser utilizada por los tramperos estadounidenses, con la ayuda de los indígenas de la región, ya que en 1827 la tomaron para viajar de Nuevo México a la Alta California. A partir de esa fecha fue cada vez más transitada por los tramperos y colonizadores en transhumancia que partían de Nuevo México y luego Texas (Ortega, 2001, p. 316).

Uno de estos tramperos fue James Ohio Pattie, quien en 1828 llegó a la Alta California por la ruta Santa Fe-Tucson, y luego siguiendo el río Gila hasta su confluencia con el Colorado (Ortega, 2001, p. 308; Pourade, 1961, pp. 152-167). Para enero, Pattie llegó con sus compañeros hasta las confluencias de los ríos, y debido a problemas con los indios de la Zona oriental, se vio en la necesidad de cruzar el río Colorado y refugiarse en los asentamientos de la costa del Pacífico antes de llegar al presidio de San Diego. Desde ese fuerte, Pattie realizó una exploración (febrero-marzo) hacia la región de la Frontera y los pueblos de misión de San Miguel, Santo Tomás, San Vicente y Santa Catalina (Pourade, 1961, pp. 157-162).

Obviamente, estos encuentros, cada vez más continuos, entre exploradores que se decían de origen estadounidense motivó la preocupación de las autoridades altacalifornianas y después de las del gobierno mexicano. Así, “en 1828, [Juan de Dios] Cañedo [secretario de Interior] había recibido varios informes de que estadounidenses realizaban capturas ilegales en el norte de México: tramperos en el río Gila en 1826, en lo que hoy es el sur de Arizona; tramperos y cazadores cerca de Salt Lake en 1826 y 1827, en territorio mexicano, y de cazadores cada vez más insolentes e influyentes en Nuevo México” (Weber, 1990, p. 65, traducción libre).

La situación era tan precaria que el gobernador de las Californias, José María de Echeandía, decidió proponer una alternativa, o más bien recuperó la idea del paso del Colorado, ahora mediante el apoyo de los vecinos del presidio de Altar, ya que era

… de absoluta necesidad que desde aquí en San Diego hasta ese en el Altar establezcamos provisionalmente por la vía del río Colorado una comunicación mensual que pueda conducirse por ocho o diez soldados que saliendo de ambos nominados presidios en una propia fecha llegaran dentro de los cuatro o cinco días que se les señale al paso de los Yumas en dicho río y cambiándose mutuamente las correspondencias regresaran luego a sus presidios.[126]

Para 1830 era continua la llegada de grupos de comerciantes al pueblo de Nuestra Señora de los Ángeles provenientes del este. En general, lo que se intercambiaba entre la Alta California y Nuevo México eran mulas y artículos orientales por sarapes y mantas. Debido al éxito de este comercio, se estableció una caravana anual entre estas provincias, sin embargo, los altacalifornianos “se quejaban de que los neomexicanos robaban muchos caballos” (Ortega, 2001, p. 316). Al mismo tiempo se fue debilitando la comunicación con Sonora, pero de 1846 a 1848 la antigua ruta del paso del Colorado se reactivó con la migración de cientos y luego miles de sonorenses que buscaron fortuna a raíz de la fiebre del oro en el noreste de la Alta California, ya en ese entonces estadounidense. Se establecieron migraciones estacionales entre California y Sonora: en primavera iban al norte y regresaban en otoño a sus lugares de origen (Taylor, 1996, p. 112; 1997, p. 37). Se estima que en diciembre de 1848 unos 3 mil sonorenses, incluidos algunas mujeres y menores, habían realizado la travesía desde el noroeste de Sonora por la antigua ruta del paso del Colorado (Holliday, 1999, p. 90; Romero, 1995, p. 182; Gómez, 2000, p. 40).

Junto con los sonorenses en búsqueda de fortuna, recorrieron esta ruta cientos y miles de personas desde Arkansas y Texas, vía Nuevo México, siguiendo los itinerarios establecidos por tramperos y comerciantes (ver mapa 2). Partían a inicios de enero y febrero para tratar de llegar en la mejor época a las confluencias de los ríos Gila y Colorado, que era la primavera, como lo demuestran los relatos del sonorense don José Elías, quien cruzó el 24 de marzo de 1849, junto con la mayoría de los mil pasajeros que encontró antes de atravesar el río Colorado.[127]

Por su parte, en 1850 un trasbordador de vapor inició sus operaciones en el antiguo paso del Colorado en las confluencias de los ríos. Gracias a este avance tecnológico, el cruce se volvió cada vez menos peligroso y tardado, y así cruzaron sin problemas miles de futuros gambusinos y colonos con destino hacia la California estadounidense (Gómez, 2000, p. 41).[128] Además que “a lo largo de 1851 ocurrieron varios enfrentamientos entre indios y soldados”. En febrero de 1852 llegó a esa zona un destacamento de 400 militares para reforzar a la tropa del Fuerte Yuma. También se encontraron formas para abastecer de todo lo necesario al destacamento militar. Para finales de diciembre de 1852 arribaron las primeras provisiones transportadas por mar y a través del río hasta la confluencia de los ríos Colorado y Gila (Gómez, 2000, p. 43). Hasta 1877, el Colorado fue utilizado para poder acarrear por vía pluvial mercancías y minerales en barcos de vapor de una empresa naviera llamada Colorado Steam Navigation Company (Gómez, 2000, p. 45).

LOS ITINERARIOS MARÍTIMOS

En cuanto a los itinerarios o rutas marítimas, por la propia dinámica de los jesuitas (1697-1767), quienes se comunicaban por mar con sus misiones de Sonora y Sinaloa (Radding, 1997, p. 67), se propició una vinculación de la California jesuítica (luego Antigua California) con la contracosta, al grado de haber estructurado “una pequeña marinería” (Altable, 2002b, p. 122). Esto conformó un conjunto de itinerarios de cabotaje desde y hacia Loreto que permitió no solo transportar mercancías y productos para las comunidades misionales, sino también asegurar el traslado de personas y bienes destinados a las autoridades e incipientes colonos y mineros que se asentaron a partir de 1748 en el extremo sur peninsular (Altable, 2002b, p. 122), a lo cual se debe añadir, desde 1734, la presencia cada vez más constante del paso del galeón de Manila por las costas de las Californias y la región de los Cabos (Altable, 2002b, pp. 123-124).

Sin embargo, a partir de 1776 la ruta de la nao de China dejó de hacer escala en la región de los Cabos (en la misión de San José del Cabo principalmente, en el sur de la península) para amarrar de preferencia en el reciente establecimiento del puerto de Monterrey en la Alta California (Altable, 2002b, pp. 123-124). Aunque habría que matizar su impacto, ya que fue en 1779 cuando la primera nave (San José) llegó al puerto de Monterrey en la Alta California, pero no fue sino hasta 1784 que llegó el siguiente navío (San Felipe), en 1785 nuevamente el San José y en 1786 el San Andrés. En 1797 ocurrieron “la visita de otros dos galeones de la ruta de Filipinas a las costas de California, llegados a ellas obligados por las circunstancias: uno tocó Monterrey y el otro Santa Bárbara” (Soler, 2001, pp. 161-162).

Por su parte, durante el siglo XVIII se estructuró un conjunto de rutas entre las diferentes misiones por el golfo de California (Altable, 2002b, p. 122). Los principales puntos de los itinerarios en el continente eran San Blas, Mazatlán y Guaymas, mientras que en la Antigua California el principal puerto de entrada era el de Loreto, sin embargo, también se utilizó Mulegé y después se aprovechó el de la bahía de La Paz (Trejo, 2002b, p. 228). Se llegó igualmente a establecer enlaces marítimos con las fundaciones del Desierto central como Santa Gertrudis y San Francisco de Borja por medio de la bahía de los Ángeles, y con Santa María de los Ángeles por medio de la bahía de San Luis Gonzaga. En general, fue el puerto de San Blas el que cobró mayor importancia en el tránsito de cabotaje del bajo golfo de California.

Después de 1767, con la expulsión de los jesuitas y el cambio de orientación política en el proyecto de colonización de las Californias, se creó y reforzó el papel del puerto de San Blas, ya no solo como “punto de partida para las embarcaciones oficiales que llevaban gente y víveres a la Baja [Antigua] California, y un poco más tarde a los recién nacidos presidios y misiones de la California continental” (Atable, 2002b, p. 125; Trejo, 2006, pp. 11-36). A partir de la gran expedición de 1769 hacia el norte de las Californias, tanto el puerto de San Blas como el de Loreto se convirtieron en los principales puntos de abastecimiento por rutas marítimas de la avanzada colonizadora de la Alta California (Atable, 2002b, p. 130; Trejo, 2006, pp. 11-36). Por lo cual, “San Blas inició un rápido camino para convertirse en el puerto más importante del noroeste de la Nueva España” (Gutiérrez, 1994, p. 251); ya en el año de 1777, la naciente provincia de la Alta California contaba también con una ruta marítima directa que la comunicaba con el puerto de San Blas. No obstante, se debe señalar que es cierto que era la más importante y de cierta manera la única, “pero resultaba demasiado azarosa. De 1769 a 1771, de nueve salidas de la flota de San Blas, solamente cuatro habían logrado llegar al término” (Soler, 2001, p. 53).

Se fueron prefiriendo los viajes desde San Blas, luego desde Mazatlán, hasta los puertos altacalifornianos, y se fue dejando atrás la escala en Loreto y sus conexiones del golfo de California, aunque no dejaron de usarse las rutas que fueran más acordes con las necesidades de abastecimiento de las tropas en la Alta California. Pero además, aunque se conocía bastante bien el litoral del Pacífico de las Californias, los navegantes de las embarcaciones de cabotaje regionales recorrían con mayor frecuencia las del golfo de California. Desde Loreto, costeando, se llegaba hasta la bahía de San Luis Gonzaga, a la altura de la antigua misión jesuita de Santa María de los Ángeles, y desde esta playa trasladaban personas, correo y mercancías a lomo de mula por caminos de herradura hasta Santa María, luego hasta San Fernando de Velicatá y de ahí hasta San Diego.[129]

Al mismo tiempo, en la parte central del golfo de California, a la altura de la desembocadura del río Yaqui, donde desde la época jesuítica se había enviado avituallamientos para las comunidades misioneras de la península, se empezó a desarrollar el proyecto de establecer un nuevo puerto de manera oficial que facilitara la comunicación entre la Alta Pimería, el Pacífico norte y la Alta California. Así, antes de 1789 ya se proponía la apertura del puerto (Altable, 2002b, p. 157), sin embargo, no fue sino hasta inicios del siglo XIX que se oficializaría la apertura del puerto de Guaymas, con el fin de contrarrestar el contrabando (Gutiérrez, 1994, p. 253).

Por otra parte, a finales del siglo XVIII se empezaron a reportar la presencia de embarcaciones de diferentes procedencias por las costas del área central de las Californias, que indican que se estaban multiplicando las rutas de navegación en el Pacífico norte, bajo el impulso de los ingleses que habían ocupado las denominadas islas Sándwich o Hawaii.[130] La documentación disponible y algunos estudios señalan que fue en 1795 cuando se iniciaron las frecuentes visitas por parte de embarcaciones inglesas y estadounidenses, al punto que para 1800 el propio gobernador José Joaquín de Arrillaga informó que estas iban “en aumento desde 1795 y contemplaba que se harían más frecuentes con el paso del tiempo” (Altable, 2002b, p. 160).

Estos barcos extranjeros tenían prohibido tocar tierra española, ya que en general traficaban con mercancías sin pagar los respectivos aranceles e impuestos, de modo que las autoridades locales vigilaban de forma constante las costas para impedir los desembarcos ilegales, en la medida de sus escasos recursos. En 1800, Arrillaga informaba al virrey “que el teniente del presidio de San Diego solicita instrucciones para proceder contra el capitán de bergantín americano Betsy, que ha vuelto a entrar en ensenada de Todos Santos a pesar de sus órdenes en contrario”.[131] Esto indica que la capacidad de prohibir la llegada a ciertos puntos del área central de las Californias estaba muy limitada por las propias carencias de las tropas y oficiales tanto de la región de San Diego como de la Frontera.[132] Así lo muestra otro informe de Ruiz, en el cual simplemente se limitó a registrar su presencia: “en el puerto de San Quintín se llegaron a juntar a últimos del anterior mayo [de 1807] hasta tres buques americanos, una fragata al mando de don Juan Guichini, un bergantín al mando de don Juan Quinbel, otro buque pequeño al mando de don Juan Lunzón y como 200 canoas pescadoras, pero el día 7 del pasado junio desaparecieron todas”.[133]

Eran continuas las visitas de embarcaciones de bandera diversas al área central de las Californias, donde al parecer era más fácil eludir a las autoridades. Fue en la región de la Frontera, como el caso de la fragata La Isabela a inicios de 1811, que arribó a la ensenada de Todos Santos, después a la bahía falsa de San Quintín y luego se fue.[134] Pero además, se establecieron contactos permanentes, como es el caso de la fragata estadounidense Alberton, comandada por don Mateo Guanchip, según el testimonio de José Manuel Ruiz,[135] del cual cabe resaltar la expresión del comandante cuando señala que “es gente que conozco de seis años a esta parte”. Esto reafirma que era frecuente la vista de embarcaciones de diferentes orígenes a las costas frontereñas, pero además que se fueron estableciendo lazos de reconocimientos y, es probable, de amistad, más allá del interés de los oficiales de las naves por intercambiar productos y artículos con los habitantes de los puntos que tocaban y que eran mercancías que ellos necesitaban:

Tan contentos estaban los bajacalifornianos de hacer esta clase de negocios, que tan pronto como miraban la vela de algún buque luego luego trataban de ir a la playa para no perder la ocasión de tratar con el capitán aquellas cosas que deseaban: ¡Vamos a la ganga…, a la ganga, no perdamos el tiempo, no sea que lleguemos tarde y el buque se vaya…! De este modo estaban siempre listos para negociar con los navegantes que hacían sus contrabandos en la costa del Pacífico, especialmente los buques balleneros que se armaban en Boston y venían a estacionarse en ella hasta que completaban sus cargamentos de aceite de ballena (Coronado, 1996, p. 40-41).

Pero el aumento de la presencia de navíos comerciando, pescando o cazando nutrias, también generó una presencia en California de personas foráneas; especialmente, los cazadores de nutrias acostumbraban ir dejando pequeños grupos de cazadores en las costas e islas para que recolectaran las pieles y después el barco pasaba por ellos de regreso.[136] También se hizo cada vez más frecuente el envío del correo oficial y privado por medio de las embarcaciones que llegaban a ciertos puntos de la costa del Pacífico del área central de las Californias, con el fin de obviar las dificultades de comunicación terrestre y de cabotaje por el golfo con las sedes de sus gobiernos territoriales, y las demás autoridades virreinales, provinciales y después nacionales.

Por su parte, en 1814 se logró consolidar la presencia de la provincia de Sonora en las rutas de navegación del Pacífico norte, vía el golfo de California, al establecerse el puerto de Guaymas (Gutiérrez, 1994, p. 253).[137] Pero además, este puerto, junto con Mazatlán y ya en menor medida San Blas, fueron articulando las rutas de navegación de altura que los conectaban con los puertos panameños, peruanos y filipinos, principalmente por medio de los navíos británicos que eran los predominantes en esa época (Gutiérrez, 1994, pp 254 y 260; Trejo, 2004), con las de cabotaje de la región pasando a ser complemento de las primeras. Por ejemplo, apareció en la Alta California el barco John Begg, que procedía del puerto de Callao y que estuvo en los puertos de San Francisco, Monterrey y San Diego[138] entre abril y agosto de 1823 (Ortega, 2001, p. 306), para el siguiente año fue reportado que el John Begg había zarpado de San Blas, con un cargamento de metales preciosos evaluado en 36 mil pesos de la época (Ibarra, 1998, p. 547). Este tránsito mantuvo también activas las rutas de cabotaje en el golfo de California, por lo cual desde 1817 “ya había por lo menos catorce barcos registrados en San Blas cuyos propietarios o capitanes residían en la península [de California]; entre ellos estaban Victorino Legaspi, Manuel Salgado, Eufrasio León, Manuel Amao y Antonio Gavaráin” (Altable, 2002b, p. 159).

En general, a partir de la segunda década del siglo XIX se multiplicaron las llegadas de barcos al área central de las Californias, principalmente de nacionalidad estadounidense o inglesa, aunque es notorio que entre 1801 y 1817 los principales fueron buques españoles. Pero también es de resaltar que se trató de buques mercantes de altura que arribaron al puerto de San Diego como destino secundario, en el punto conocido como La Playita, frente al presidio de San Diego, pero a partir de 1824 fue más frecuente que este punto fuera el destino final de esas embarcaciones y no un puerto más después del de Monterrey o Santa Bárbara.

También se registraron barcos de origen ruso, lo que resulta interesante si se recuerda que desde 1820 se había fundado el establecimiento ruso del Fuerte Ross, al norte de la bahía de San Francisco, en la Alta California. En 1825, de los 47 buques que tocaron la costa altacaliforniana, 20 fueron buques estadounidenses, ocho ingleses, dos rusos, uno de la propia provincia, uno francés, sólo dos mexicanos y el origen de los ocho restantes no se conoce. Para el año de 1827 había 33 barcos en la costa, de los cuales 12 eran estadounidenses, 10 ingleses, tres rusos, dos franceses y tal vez uno alemán. Una vez más, solo hubo tres buques que se podrían denominar mexicanos. Sobre los barcos rusos, se aclara que “en 1825 tres buques de Rusia, el Baikal, el Okhotsk y el Kiakhta recibieron permiso para cazar pieles de nutria entre San Diego y la bahía de San Quintín, y los registros indican que el Baikal viajó de manera constante desde el Fuerte Ross a San Diego entre 1825 y 1830, y el Okhotsk entre 1827 y 1829” (Pourade, 1961, p. 174, traducción libre).

Por su parte, también había embarcaciones altacalifornianas que se dedicaban a la navegación de cabotaje por la provincia, pero hasta ahora no existe evidencia de que hubieran realizado travesías más largas por el Pacífico norte o hacia el sur continental. Había 23 navíos que realizaban viajes de cabotaje en la Alta California para facilitar la circulación de personas, correo y mercancías, pero también por el área central de las Californias, especialmente por el puerto de San Diego, transitando probablemente por los puntos de la región de la Frontera más conocidos: la ensenada de Todos Santos, la bocana de Santo Tomás y el denominado puerto de San Quintín. El intercambio con los lugareños en estos últimos puntos se daba a manera de contrabando, pero también es evidente que muchos realizaban los trámites necesarios en los puertos habilitados para ello, aunque a veces las rutas no eran las programadas. Por ejemplo, el bergantín Harlinger, procedente de las islas Sándwich pagó en el puerto de San Diego 450 pesos por 180 toneladas que debía comerciar en la costa noroeste, “debiendo regresar antes de un año a que le será válido este recibo” (mayo de 1826), y es de suponer que lo iba a hacer hacia el norte de San Diego. Sin embargo, para junio se presentó en el puerto de La Paz pidiendo a las autoridades que le avalaran el recibo correspondiente.[139] O las circunstancias del clima del verano lo obligaron a navegar hacia el sur, o su intención siempre fue intercambiar sus productos al sur de San Diego, es decir, en las costas de la región de la Frontera y de la Antigua California.

A todo este continuo traslado por las rutas marítimas de las costas de la Alta California y del área central de las Californias en el océano Pacífico, para la década de 1840 se añadieron de manera más intensiva las embarcaciones balleneras (Trejo, 2002b, p. 254), las que se concentraron en las costas del área central de las Californias hacia el sur hasta que descubrieron los territorios de alumbramiento en la laguna Ojo de Liebre, en el desierto de Vizcaíno. Pero también los capitanes balleneros se unieron a la costumbre del intercambio de productos y artículos con los lugareños y autoridades, además de la búsqueda de leña y agua fresca que siempre era una necesidad (Trejo, 2002b, p. 258).

Sin embargo, el principal trueque se dio con las pieles de nutrias que diferentes comerciantes iban buscando o cazando por las costas de las Californias y que durante el siglo XIX fue fundamental para los habitantes de la región de la Frontera, aun más que para los de San Diego, principalmente por la presencia de autoridades en el puerto y presidio del mismo nombre.[140] Así, resulta que fray Félix Caballero, padre presidente de las misiones dominicas, se convirtiera en el principal intermediario y contacto para el comercio de las pieles de nutrias en la región de la Frontera hacia 1840.[141] Como lo expresan los testimonios de José Luciano Espinoza,[142] así como los de Manuel Clemente Rojo, quien externó que el religioso:

Mantenía sus relaciones de comercio con los dueños y sobrecargos de algunos buques procedentes del Callao que arribaban a estas costas, y les facilitaba el contrabando que hacían algunas veces dándole su parte en las ganancias de los artículos que importaban clandestinamente y que el padre tenía la facilidad de ocultar y repartir entre los rancheros, a pesar de la vigilancia de los empleados aduanales de la Alta California (Coronado, 1996, p. 37).

REFLEXIONES FINALES

Para inicios de la segunda mitad del siglo XIX, la Alta California y el área central de las Californias eran regiones con buenas comunicaciones hacia el exterior, no solo con la naciente nación mexicana de la que eran parte de manera nominal y formal hasta 1848, sino que estaban conectadas también con una serie de rutas de navegación de altura que les abrieron múltiples posibilidades de comercio e intercambio sociocultural. En el área central de las Californias y la Alta California, la guerra de Estados Unidos contra México y la fiebre del oro aceleraron la incorporación de sus puertos y bahías a los itinerarios de las grandes migraciones estadounidenses, sudamericanas y europeas. En cambio, la región de la Frontera y la zona oriental, aunque estaban conectadas con estas nuevas dinámicas vía el puerto de San Diego, se vieron relegadas en un principio de esta activa y masiva movilidad migratoria externa, pero esta misma circusntancia facilitó la movilidad intrarregional en las Californias y el noroeste mexicano.

El intento de expansión altacaliforniana de la década de 1840 y la incorporación de la región de la Frontera a la esfera del sur de la Alta California fueron frustrados, de modo que la sociedad frontereña e indígena tuvo que reiniciar su comunicación y relacionarse de nuevo con el extremo sur peninsular y con el resto de la nación mexicana, ahora con la más lejana capital en el poblado de La Paz, sin que estuvieran en uso los caminos de herradura peninsulares, con rutas marítimas controladas por la armada estadounidense, que dominó pronto la zona del Pacífico norte mientras se retiraban las embarcaciones inglesas, rusas y sudamericanas. Sin embargo, el uso continuo, aunque de baja intensidad, de estas rutas e itinerarios muestran evidencias de la alta movilidad de estas sociedades; por una parte, la indígena aun con su cultura centrada en el nomadismo estacional, pero también la mestiza-criolla, heredera de una tradición conquistadora y colonizadora que fue avanzando por el noroeste novohispano desde el siglo XVI y que continuó hasta el primer cuarto del siglo XIX, e incluso simbólicamente con la comandancia militar de la Frontera de la Baja California hacia el muy tardío año de 1845.

[110] Versión original de la ponencia presentada en el congreso nacional Los caminos transversales, que se llevó a cabo del 14 al 16 de octubre de 2009 en la ciudad de Durango, Dgo., organizado por la Universidad Juárez del Estado de Durango y El Colegio de Michoacán.

[111] El “área central de las Californias” es un espacio geográfico e histórico que se ha caracterizado por ser un territorio con y de múltiples delimitaciones territoriales en diferentes momentos históricos. El área de estudio es el territorio que comprende a dos regiones históricas y una zona. Esta división se basa en reconocer que existen una serie de elementos articuladores que las conformaron como regiones y sociedades particulares durante los siglos XVIII y XIX, pero al mismo tiempo los tres espacios tuvieron un devenir histórico-demográfico estrechamente vinculado, y que son: a) Región de San Diego, que es la centrada en el pueblo de misión y en el presidio de San Diego, y que de manera general ocuparía una extensión similar a la mitad sur del actual condado de San Diego, California, Estados Unidos; b) Región de la Frontera, que comprendía la parte occidental del septentrión del actual estado mexicano de Baja California por debajo de la actual línea internacional entre México y Estados Unidos en su parte noroeste, hasta el área de San Fernando de Velicatá en el sur, y c) Zona oriental, desde el bajo río Colorado, un poco al norte de la confluencia de este con el río Gila, incluyendo el delta del río Colorado y el desierto que se extiende desde el delta hacia el sur por la costa del Golfo de California hasta la bahía de San Luis Gonzaga. Ver Magaña (2009, pp. 18-21).

[112] También se puede consultar Soler (2001, p. 193).

[113] En 1852, Rafael Espinoza, jefe político de la Baja California, informaba que la distancia entre Loreto y San Fernando de Velicatá era de 185 leguas, 775.15 kilómetros, que es más cercana a la realidad, ver “Itinerarios de la Baja California”, en Acervo Documental del Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Autónoma de Baja California (AD-IIH), Boletín de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística (BSMGyE), 1.3, p. 44. Para las conversiones se tomó que una legua lineal equivale a 4 190 m, según Güémez (2005, p. 337).

[114] Carta de José Joaquín de Arrillaga al virrey, San Francisco, 17 de agosto de 1793, en Bancroft Library, Universidad de California en Berkeley (BL), California Archives, vol. 14, pp. 109-112.

[115] Carta de José Joaquín de Arrillaga al padre presidente, San Francisco, 3 de junio de 1794, en BL, California Archives, vol. 14, pp. 193.

[116] “Informe sobre la Frontera”, Juan Nepomuceno López Portillo, Rosario (Sinaloa), 25 de febrero de 1832, en Archivo Histórico “Pablo L. Martínez” (AHPLM), República Centralista, leg. 25, doc. 3377.

[117] Miguel Martínez, “Noticias estadísticas”, La Paz, 2 de enero de 1836, en Trejo (2002a, p. 114).

[118] De sur a norte se abandonaron las misiones de Santa Gertrudis en 1822, San Francisco de Borja en 1818, San Fernando de Velicatá en 1818 y el Santísimo Rosario en 1832. Ver Magaña (2009, pp. 134 y 181).

[119] “Correo extraordinario”, Carlos Antonio Carrillo, San Buenaventura, 23 de octubre de 1837, en AHPLM, República Centralista, leg. 35, doc. 7150.

[120] Carta de Francisco Gastélum a Luis del Castillo Negrete, Santo Tomás, 25 de octubre de 1837, en AHPLM, República Centralista, leg. 35, doc. 7154.

[121] Carta de Rafael Espinoza a Manuel Castro, La Paz, 24 de abril de 1851, en Archivo de Microfilmes del Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Autónoma de Baja California (AM-IIH), Documentos originales para la historia de Baja California y sobre todo de la Colonia militar de la Frontera, 1849-1852, dos tomos. Bancroft Library, 1874 (en adelante Documentos originales), rollo 10, pp. 95-97.

[122] Será hasta el siglo XX, especialmente desde la Segunda Guerra Mundial, que se empezará a recuperar el uso del antiguo camino de herradura peninsular, mediante vehículos apropiados para el recorrido de terracerías, hasta la creación en la década de 1970 de la carretera transpeninsular que en muchos puntos retomó el conjunto de senderos coloniales e indígenas.

[123] Los acompañó fray Pedro Font, quien dejó un extenso relato sobre este recorrido. Ver Soler (2001, pp. 129-130, 202).

[124] Carta de José Manuel Ruiz a José Argüello, San Vicente, 2 de enero de 1821, en AHPLM, Colonia, leg. 8, doc. 760.

[125] Carta de José Ignacio Arce a José Manuel Ruiz, San Vicente, 14 de mayo de 1823, AHPLM, República Centralista, leg. 15, doc. 143.

[126] Carta de José Ma. de Echeandía al comandante general del estado de Sonora, San Diego, 23 de febrero de 1828, en AHPLM, República Centralista, leg. 41bis, doc. 9120bis (4º documento).

[127] Jornadas seguidas por don José Elías para la Alta California, desde la villa de Guadalupe o el Altar, publicadas en el Boletín de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, tomo XI, núm. 2, 1865, pp. 126-137, consultado en AD-IIH, BSMGyE, 1.11. Aunque también era propicio en noviembre, como lo dejó asentado fray Pedro Font hacia 1775 señalando “es en este tiempo que es cuando está más bajo”, citado por Soler (2001, p. 221).

[128] La incorporación de la Alta California a los Estados Unidos de América en 1850 llevó al gobierno federal estadounidense a apoyar su presencia en ese punto estratégico.

[129] Por ejemplo, “Hoja de servicios”, José Gabriel de Arce, San Fernando, 17 de mayo de 1784, en AHPLM, Colonia, leg. 2, doc. 113.

[130] Trejo establece que fue 1793 un año clave, porque considera “que con anterioridad la presencia de los ingleses en el Pacífico noroeste fue más de carácter exploratorio que comercial” (Trejo, 2006, p. 23 nota 25).

[131] Carta de José Joaquín de Arrillaga al virrey, Loreto, 6 de diciembre de 1800, en BL, California Archives, vol. 14, pp. 51-52. En la información recopilada por Ortega sobre los buques extranjeros que arribaron a la Alta California entre 1801 y 1820, no aparece este barco, por lo que se supondría que no regresó a las Californias, ver Ortega (2001, pp. 227-229). Trejo (2006, p. 24) señala que “la Betsi realizaba comercio entre Asia y las costas de Norteamérica. Estuvo en Californias y en San Blas”, su capitán era José O’Cain y que estuvo en las costas del noroeste en 1801.

[132] “Diario de la visita a la tropa”, José Manuel Ruiz, San Vicente, 23 de abril de 1797, en AHPLM, Colonia, leg. 3, doc. 300. Carta de [sin firma] a José Joaquín de Arrillaga, San Diego, 23 de octubre de 1797, en AHPLM, Colonia, leg. 4, doc. 325.

[133] Carta de José Manuel Ruiz a Felipe de Goycoechea, San Vicente, 2 de julio de 1807, en AHPLM, Colonia, leg. 5, doc. 499. Estas canoas eran de cazadores de nutrias marinas, principalmente indígenas de las islas Aleutianas y comandados por comerciantes rusos.

[134] Carta de José Manuel Ruiz a Felipe de Goycoechea, San Vicente, 9 de febrero de 1811, en AHPLM, Colonia, leg. 6, doc. 543.

[135] Carta de José Manuel Ruiz a Felipe de Goycoechea, San Vicente, 9 de febrero de 1811, en AHPLM, Colonia, leg. 6, doc. 543. Trejo (2006, p. 24) solo consigna para 1811 el buque Albatros a cargo del capitán Windship.

[136] Carta de José Manuel Ruiz a Felipe de Goycoechea, San Vicente, 9 de septiembre de 1813, en AHPLM, Colonia, leg. 6, doc. 588.

[137] Se concedieron los permisos para comerciar con extranjeros a Guaymas en 1814 y en 1820 a los puertos de Mazatlán y San Blas, ver Trejo (2002b, p. 227).

[138] Se señala que llegó al puerto de San Diego en junio de 1822 y que “Cuando el John Begg llegó a la bahía de San Diego, la emoción era alta. La gente se trasladó al pueblo de los ranchos y misiones para competir por los bienes exóticos y de lujo propagados en la cubierta”, (Krase 1981, p. 7, traducción libre).

[139] “Recibo”, Domingo Carrillo, puerto de San Diego, 1º de mayo de 1826, en AHPLM, República Centralista, leg. 18, doc. 967.

[140] Carta de José Joaquín de Arrillaga al virrey, Loreto, 6 de diciembre de 1800, en BL, California Archives, tomo 14, pp. 51-52.

[141] “Es sabido que los frontereños se las ingeniaban para comerciar y abastecerse de los más indispensables” Martínez (2001, p. 79).

[142] Testimonio de José Luciano Espinoza, en Coronado (1996, p. 27).

EPÍLOGO

… el que los individuos se asuman como participantes de la etnia debe ser verificable en la investigación, debe significar una serie de atributos (temas de identidad) compartidos explícita y específicamente. […] Hoy es principalmente el deseo de algunos líderes, la voluntad del Estado y las discusiones de los antropólogos lo que les da existencia.

José del Val (2004, pp. 54-55), antropólogo, 1988

En algún momento de 2005, pensé que el tema de la historia de la movilidad o migración estacional entre los indígenas históricos y contemporáneos era un objeto de estudio del cual ya no podría aportar nada más y, mucho menos, algo nuevo. Sin embargo, en esos momentos gratos del quehacer académico me encontré con la sorpresa del índice de subsistencia misional y las evidencias cuantitativas de que el sistema de estancias y ausencias en los pueblos de misión dominicos, entre 1773 y 1834, responde a una estrategia de misioneros y soldados misionales para poder alimentar a la población indígena adscrita a esas misiones, pero sin olvidarse de ellos mismos y sus familias. Pero, además, era una adaptación de los indígenas a sus formas culturales basadas en el nomadismo estacional.

En 1994 pensé todo el asunto como una hipótesis muy conceptual de la cual, si podía obtener algunas evidencias indirectas, me daba por satisfecho. Con el transcurso del tiempo y en mis continuas búsqueda de documentos en Tijuana, Berkeley, Huntington, Austin y La Paz, comencé a reunir datos cualitativos o testimonios documentales que me mostraron que la movilidad estacional no solo era una práctica de los grupos indígenas de la Prehistoria tardía, sino que fue parte importante de la vida cotidiana en los pueblos misionales y de las sociedades rancheras decimonónicas.

También con mi experiencia de trabajo voluntario en el Instituto de Culturas Nativas de Baja California, y sobre todo cuando en 1997 participé en el Proyecto de Historia Oral de Ensenada, patrocinado por el Instituto de Investigaciones Históricas de la UABC, empecé a percibir “ecos” de la información histórica de los indios del siglo XVIII y XIX en actitudes, expresiones, recuerdos, tradiciones y especialmente en la vida cotidiana. Muchas veces, acompañando a Gloria Castañeda en alguna de las reservaciones indígenas del sur de California, o entrevistando a doña Panchita, pero sobre todo a su esposo, el famoso don Policarpio Álvarez,[143] me susurraban sonidos misionales o decimonónicos. Incluso en los testimonios de doña Guadalupe Núñez de Anglen, los ancestrales sonidos de vivir bajo campana salían en diferentes momentos.

Así, entre 2003 y 2005 consideré que tenía suficientes elementos para seguir avanzando por este camino en la hipótesis de la historia de la transformación del nomadismo estacional de los grupos indígenas de mediados del siglo XVIII en el norte de la Baja California y su transformación durante el periodo misional dominico (1773-1834) y el periodo de los ranchos (1835-1870). Sin embargo, en 2005 inicié mis estudios de doctorado que me llevaron por otros caminos de la Historia regional, social, demográfica e identitaria. En medio del proceso de redacción de una tesis de más de 600 páginas y que terminó en 2010 como un libro de 735 páginas, hubo una pequeña luz (ahora la veo), pero no fue atendida. Fue hasta la redacción de la ponencia sobre las crisis de subsistencia que me reencontré con el tema de estudio iniciado entre 1993-1994.

Ahora, para mí, es fundamental precisar si estamos ante investigaciones sobre la historia de la movilidad o migración estacional en los grupos indígenas regionales, o en la demostración de que los indígenas yumanos son en un sentido de un eterno presente, y que toda evidencia arqueológica e histórica es de ellos y de su “inmutabilidad identitaria”. Es por ello que es importante el trabajo histórico de aspiración transdiciplinario y con una perspectiva de largo plazo de sentido braudeliano, aunque sin olvidar el estudio de las coyunturas pero no por sí, sino como parte y complemento de las estructuras o de los procesos profundos. Creo que si he logrado aportar algo significativo (que dejo a consideración de los lectores), es precisamente en la perspectiva de largo plazo y largo aliento. Esta obra de compilación de mis esfuerzos sobre un tema de estudio específico muestra mi desarrollo personal y profesional, pero también lo mucho o poco que las disciplinas sociales han avanzado en el tema, sin dejar de reconocer que a lo mejor dejé alguna lectura de lado o no fue incluida de manera explícita. Debo reconocer que en algunos momentos no me dirijo a los posibles lectores, si no a ciertos colegas con los que discrepo en sus apreciaciones o análisis de los fenómenos sociales y culturales relacionados a los grupos humanos que poblaron el norte de la Baja California desde mediados del siglo XVIII hasta 1870, pero no por ello deja de ser oportuno y posiblemente interesante para otros.

Espero que este esfuerzo sea conocido y así poder seguir construyendo conocimiento académico científicamente fundado sobre la historia social y cultural de los grupos indígenas históricos, especialmente entre la nueva generación de estudiantes de Historia en Mexicali, pero también de los misioneros, soldados, funcionarios o colonos. Aunque mi experiencia me dice que seguiré caminando solo o esporádicamente acompañado por la historia regional de los siglos XVIII y XIX de las Californias. No obstante, la mayor motivación que tengo es que sigo descubriendo nuevas formas de comprender nuestro pasado y a nuestros ancestros, y que aun no pierdo la capacidad de asombro y de sorpresa, y que en el ancho mundo de la disciplina histórica en México muchos transitamos por esos nuevos-viejos caminos. Deseo que pronto aporte más conocimiento sobre este objeto de estudio y la hipótesis que lo orienta, tal vez buscando un equilibrio en el consejo de un destacado académico, como Raymond Aron (1996, p. 335), quien explicando a Claude Lévi-Strauss, señala:

…toda reconstrucción histórica es la reconstrucción de un fragmento de la historia. Si eligen un fragmento de la historia reducido, […] es una historia rica en información, pero que en función misma de la riqueza de información es débil en valor explicativo […]. Cuanta más información detallada den, menos explicación; cuanto más expliquen, menos información detallada precisarán dar.

Por último, al revisar la obra para la adecuación de las observaciones sugeridas por los evaluadores o evaluadoras de la Selección Anual para el Libro Universitario 2013-2014, las cuales agradezco, considero que la temática de la movilidad o migración podría y debería ser una línea de investigación transversal del estudio de las sociedades históricas de las Californias, no solo a través del tiempo, sino transversalmente en cada momento histórico estudiado. Creo que hemos cometido el error, como el lector puede apreciar en el último capítulo de este libro, de que a veces sin querer “paralizamos” a los grupos sociohistóricos que investigamos, por ello se resalta poco la alta movilidad de los soldados misionales o de los militares de carrera, y qué decir de sus familiares, que por la falta de documentación sobre ellos damos por hecho que “ahí estaban”, sin moverse. Sirva esta aportación para seguir explorando, conociendo, analizando y explicando nuestro pasado, todo, seamos descendientes de quien sea, todo es nuestra historia, porque somos frente a los otros, y por más lejanos o móviles que parezcan, son parte de nuestra identidad por contraste y oposición.

[143] Para mayor información sobre este personaje ver Tapia & Magaña (2013, pp. 227-250).

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LEGALES

Esta investigación fue dictaminada por pares académicos.

Magaña Mancillas, Mario Alberto.

Población y nomadismo en el área central de las Californias [recurso electrónico] / Mario

Alberto Magaña Mancillas.-- Mexicali, Baja California : Universidad Autónoma de Baja California,

2018. 1 recurso en línea.-- (Selección anual para el libro universitario)

ISBN 978-607-607-476-3

1. Indígenas de México — México (Baja California) — Historia. 2. Indígenas de México — México

(Baja California) -- Vida social y costumbres. I. Universidad Autónoma de Baja California. III. t. IV. s.

F1219.7 .B3 M33 2015

©D.R. 2018 Mario Alberto Magaña Mancillas

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